別拿“報復社會”作惡行的擋箭牌

林永芳

一個“習慣悶頭穿村而過的年輕男子”，因采石場被關停，便策劃了“9·30”廣西柳城爆炸案。于是乎，“匹夫之怒，血濺五步”，五步之后，天下發怵——醫院、商場、民居，爆炸聲此起彼伏，縣城各處猶如淪陷區，原本像你我一樣按部就班過著尋常日子的無辜百姓頓時陷入恐慌（2015年10月3日《北京青年報》）。比爆炸更可怕的是，事發之后，照例有人拋出“報復社會”四個字來為作惡者提供道義資源，就像當年的系列校園惡性殺童案、公交爆炸案等類似罪行發生之后一樣。

可，什么叫“報復社會”？所謂“報復”，本義是人家有錯在先、對不起你，甚至虧待了你，然后你憤而以彼之道還施彼身，這才叫作“報復”?！妒ソ洝づf約·申命記》第19篇中，摩西發布法令：“要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳”，號召信眾對于不法侵害予以還擊?！罢l傷害了我，我就要懲罰誰”，這種樸素的報復觀其實不獨基督教，而是全人類共同的心理反應，它的確可以有效地震懾施害者;可“報復社會”四個字，卻給人一種錯覺：“整個社會都對不起我、虧待了我”，從而把上述樸素報復觀置換成了“你敢打我，我就殺他（她）”，而這個被殺的“他（她）”，其實和打人的“你”、被打的“我”都沒有任何關系，因而也就失去了對施害者的懲戒和震懾作用。

很顯然，“報復社會”四字是個病句，它掩蓋了真正的權與責、罪與罰的關系，從而為一系列邏輯錯亂的惡行披上了“道義正確”的偽面紗，一次次充當了作惡者的幫兇而不自知。更可怕的是，說得多了，便成了一個習慣性詞匯，以致每有類似血案發生，總有人順口拋出這四個字來，仿佛果真整個社會都欠兇手的、每個社會成員都活該挨刀?？墒聦嵣?，“社會”是由無數立場不同、行為各異的人組成的，即使“對不起”，也只是其中極少數特定的人“對不起”他;至于其他絕大部分成員，很可能自己本身也在受壓迫受委屈，憑什么讓他們為自己沒做過的事擔責并付出血與命的代價呢？

有人為此類作惡者開脫說，那是因為施害者太過強大而他太過弱小，根本就“夠不著”那些本該擔責的人，所以只好“就近”傷害“夠得著”的無辜人眾以尋求心理平衡。這是多么可怕的邏輯！一個社會，倘若人人都以對方戒備森嚴無法靠近為由，不敢去找始作俑的強者討公道，轉而將自己的憤怒或挫敗感傾瀉到其他弱者或無辜路人身上，那么，最終豈不是把所謂的“社會不公”演變成弱者之間的自相殘殺？

而對此類作惡者報以同情的另一個“理論依據”是，這個社會沒有人是無辜的，雖然你們貌似沒有直接施害于他，可當他受到冤屈不公之時你們保持沉默，沒有為他拍案而起，所以有朝一日遭到不分青紅皂白的屠殺也不過是報應。這種扯淡邏輯，經不起最簡單的追問：你身邊有那么多委屈不公，你又做了些什么？當你的老板批評你的同事、扣發他的獎金時，你是不是每次都趕緊放下手中的活計，去調查清楚到底誰是誰非，然后拔刀相助，替你同事出頭，向老板宣戰？當老虎吃人時，你是不是明知自己寶劍不在手、打不過老虎，還會挺身沖上去擋在被吃者面前？……如果人人都必須擔負起做大俠的義務，還要專門機構干什么？如果人人都必須以做大俠為第一要務，大家還怎么謀生，誰來養活這滿社會的大俠們？這不是道德捆綁式的強盜邏輯，又是什么？

有人說，使用“報復社會”這個詞，只是對人性的思考，與律法上的懲戒并不沖突;它并非對兇手的理解與同情，而是在追根溯源、冷靜反思，探索這病態社會、扭曲人性的療救之道?？蓡栴}是，如果沒有對犯罪者的嚴厲譴責和追責作前提，任何反思與挖掘都會走入歧途，讓社會“病”得更重。因為，它會給更多潛在的作惡者以一種心理暗示，形成一種美化兇手、鼓勵犯罪的輿論氛圍：我這么做是有原因的，人們會理解我！……

對“報復社會”之類偽概念的縱容，其實就是讓無辜的弱者為一些肆意妄為的“強者”買單，為另一些既無能力復仇、又無能力控制自己情緒的懦夫買單。倘若我們一次次在道義上給這種變態邏輯以同情理解，那豈不是自食其果、自取滅亡的前奏嗎？