對杰姆遜《后現代主義與文化理論》及文化全球化觀點的思考

高祝鑫（山東藝術學院藝術管理學院， 山東 濟南 250000）

尼爾?波茲曼曾在《娛樂至死》中說：“一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情愿的成為娛樂的附庸，而且毫無怨言，甚至無聲無息，‘其結果是我們成了一個娛樂至死的物種’”?？梢哉f我們身處在一個娛樂無時不在，娛樂無處不在的時代。杰姆遜敏銳地捕捉到后現代社會的這種反常之處，在論文《后現代主義與消費社會》中指，出后現代主義具有兩大特征：一是后現代主義產生于對現代主義經典的反叛，需從反對現代主義的動力上理解后現代主義；二是在后現代社會中，普遍存在文化邊界的模糊或消弭，尤其是大眾文化與精英文化區別的消失。

一、杰姆遜后現代主義文化

后現代主義最早出現在20世紀60年代的美國，之后迅速擴展到整個發達工業社會乃至全世界，是一種出自西方而又反現代西方的思潮。認為價值具有相對性和多元性，沒有所謂的真理存在，反對固定的形式和規范，主張無中心意識和多元價值取向使它至今仍不曾有精確的定義。與現代主義相比，后現代主義注重個性化和自由化，作為對現代主義的內部反動，后現代主義批判純理性主義、功能主義和形式主義，主張以人為本，強調人性與自由；追求個性與生活情趣，認同浪漫主義、個人主義，反對平庸與同一，追求時尚與生活的樂趣而無需把自己束之高閣。

后現代主義文化是一種以高度發達的經濟為基礎，依托發達的信息化技術，高度商品化的滿足人們消費需求的新興文化，是區別于傳統古典文化和現代主義文化的文化形式。在杰姆遜看來，當代社會已經步入一種后現代時段，之所以這樣，是因為當前社會文化因子的各類組織出現了系列根本性的斷裂。杰姆遜后現代主義揭示了一個社會過程，闡明了在當代社會，高雅和世俗文化間己無明顯區別，兩者原本所具有的分明界限也顯得模糊；現代主義作品在資本主義的浸潤下被侵蝕、改編甚至利用，而其原有的文化獨屬性和現實批判力也蕩然無存；文化的商品化弱化了文化對資本主義現實的批判和反思能力等多種文化轉向。

二、杰姆遜后現代主義文化的特征

（一）深度消失

杰姆遜認為“深度消失”是后現代主義文化的最基本特征。所謂“深度消失”，或者說是嶄新的平面化、平面感，是因為后現代主義顛覆現代主義的主張，放棄對事物背后深層含義的探求，缺乏刨根究底、講求真理的熱忱。在后現代主義社會中，平面化、戲仿化和自娛化的無深度模式正在興起和占據主導地位，而那種高尚的、源于生活的深度邏輯逐漸退出人們的視野。后現代主義作品也因此被理解為無思想無深度的字、句的堆積。正如杰姆遜所說，后現代主義作品，“一般拒絕任何解釋，它提供給人們的只是在時間上分離的閱讀經驗，無法在解釋的意義上進行分析，只能不斷地被重復?！?/p>

除解釋意義上的深度消失外，杰姆遜還闡述了時間維度上的深度消失，即消失于作品中的歷史意義和歷史感。后現代主義向傳統、歷史和連續性告別，從歷史的深層浮上表面。不同于現代主義倡導尊重歷史的觀念，后現代主義的前提是與歷史“決裂”。人們眼中沒有歷史，生活在充滿娛樂、消費的當下現實中，甚至連基本的個體性、主體性都失去了，成為虛幻的、不斷被流放的無根的浮萍四處飄蕩。歷史意識消失在后現代主義的普遍平淡和淺薄之中。

總之，深度邏輯作為現代主義的鮮明特征被后現代主義無情地拋棄，且“在這種狀態下，我們整個當代社會體系逐漸開始喪失它保存過去歷史的能力，開始生活在一個永恒的現在和永恒的變化之中，而抹去了以往社會曾經以這種或那種方式保留的信息的種種傳統?！?/p>

（二）主體消失

主體的消失，或者說主體的死亡、個體的結束是指在現代主義向后現代主義轉向的過程中，主體發生轉型。杰姆遜將這個轉型歸結為存在于現代主義的主體的異化被后現代主義的主體的喪失所代替。他認為，踏入后現代境況以后，文化病態全面轉變，文化喪失深度歸于平面，人被拉扯、撕裂為碎片，整個后現代主義境況可以用主體的滅亡來進行說明，即“主體的滅亡意味著‘自我’作為單元體的滅亡，主體解體后，再不能成為萬事的中心；個人的心靈也不再處于生命中的重點?！苯苣愤d認為，這種主體的“零散化”表面看來是人格、人性的倒退，但實際上反映出當代西方社會普遍的“個人”的墮落和個性的缺失。零散主體是為了擯棄這種沉淪，是對主體性異化、墮落的抗議和反抗。

（三）拼貼戲仿

身處于后現代社會，深度的缺失剝奪了人類主體性，在這樣的環境下，沒有獨特個人風格，更沒有關于“主體”的感覺，于是想要創作出新作品而不可得，轉而求助于往事重提。但是因為歷史己經被后現代主義遺忘、丟失，于是只能憑著淺薄的歷史記憶或者干脆復制、拼貼、抄襲，希望以此喚醒一種與這些對象相聯系的昨曰之感?？v然在現代主義階段也有模仿、復制，但這種模仿將個人意愿滲于其中，多了主動創造的色彩，到了后現代主義階段，模仿日益被簡單地挪用和機械式的堆砌，缺少創新動力，不帶個人色彩，成為對原物不帶任何價值增減的“拼湊”?！暗搅送砥谫Y本主義時期，社會儼然變成了一個由多方力量所構成的放任的領域，拼貼作為對多元風格的隨意加以糅合的手法，在人們面前所呈現出的是一種虛假的創新，它從世界的多種文化中取材，向充滿創造性生命力的博物館中汲取養分，將其中所蘊藏的歷史進行大雜燴，拼湊出今日所謂的文化產品?！?/p>

（四）文化商品化

后現代社會作為一個完全商品化的社會，商品經濟的發展、擴張徹底打破了文化（主要是高雅文化）與商品的界限。日常生活的審美化或審美的日常生活化成為文化的主流。審美進入日常生活，就是形象從傳統主義和現代主義的“圈層”中進入日常生活，就是形象的大規模復制和生產?？梢哉f在今天，形象就是商品。

在現今這個工業化、城市化的社會環境下，巨大的壓力和激烈的競爭使人們希望得到娛樂和放松。而此時的后現代主義文化走下了“神壇”，消融了高雅與平庸的絕對界限，變得大眾化、平面化，成為標準化、商業化和量化的文化。規?；a使其失去文化的創造性和新穎性，與“反思”、“批判”、“高雅”等詞語相去甚遠。但值得注意的是，它為了追求經濟利益，為了迎合市場需求，往往忽視人文精神，人文意義和社會價值，但是文化的大眾化并不等同于文化的低俗化，高雅文化與世俗文化絕對界限的消融，后現代主義文化對一切的消解并不是無底線的走向極端，應該警覺文化極端商品化以及大眾文化走向低俗化。

三、對杰姆遜的文化全球化觀點的思考

（一）杰姆遜的文化全球化觀點

杰姆遜把當代資本主義定位為晚期資本主義。這一階段以文化殖民的方式進行霸權統治。他認為，文化問題的實質是經濟問題，晚期資本主義經濟全球擴張帶來了文化的全球化，而經濟是最終的決定因素。在全球化的浪潮中，經濟與文化的互動是二者發展的必要前提。由于具有強有力的物質基礎和保障，美國大眾文化和價值觀在全球擴展。從文化層面來看，現在全球化的真正核心問題是全球文化發展走向同一個標準，即“美國化”。同時全球化所帶來的負面影響不可忽略——美國文化大舉侵入導致其他國家的民族文化價值下降，民族文化認同混亂，民族傳統文化體系遭到破壞。

（二）對杰姆遜的文化全球化觀點的思考

文化、意識形態以及制度等抽象、無形、可影響甚至決定他人偏好的“軟性同化權力”對于同化“他者”至關重要。比起成本高昂而代價慘重的武力征服，運用隱蔽性較強的“軟權力”同化“他者”，可以削弱他國的防范和警覺，消解他國的主流意識形態，使他國自發地追隨，有效地降低維護霸權的成本。正如美國著名學者漢斯?摩根索所言，“成功的帝國主義政策，不是征服和掌握經濟，而是控制人的頭腦”。杰姆遜所講文化的全球化即文化的美國化雖從馬克思主義理論層面上解釋頗有道理，但同時不應在全球化進程中忽略文化多元性、豐富性等獨特屬性。

文化全球化雖在加強不同民族國家間的文化交流中使全球文化的發展走向了同一個標準，但并不能改變多元文化并存的局面。全球化是一個普遍化的過程，在這個過程中各個民族國家又會堅守自己的民族性，使全球性與民族性二者融合在一起平衡了全球性與民族性之間的張力。從杰姆遜對“美國化”的重視和強調中我們更應該反思“美國化”在全球化進程中對其它民族文化的侵入和破壞問題。

如今身處在全球化浪潮之中，各個國家和地區之間的聯系與交流越來越密切，這是必須面對的事實。曾經閉關鎖國的慘痛教訓告訴我們，既然無法躲避，就要努力面對全球化的挑戰，積極地適應并融入其中，主動與其它文化進行交流與溝通。在文化的碰撞中，在不同文化的鮮明差異中，更深入的了解、更清醒的認識本民族文化特性，進而有效應對民族文化危機與挑戰。唐朝對外奉行開放政策，與世界上70多個國家發展外交關系，各國君臣、客商、僧侶、學者、工匠、醫生等紛至沓來，相聚長安。盛唐文化就在這不斷地文化交流與碰撞中，積極吸納外來文化的精華，不斷豐富自身營養，融聚為更加絢麗多彩的中華文明。這正如費孝通先生所言：“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發展的共處原則?！薄拔幕杂X”歷程被他概括為：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。在全球化的今天，我們要做的是加強文化自信，加快經濟發展，掌握在世界上的話語權，增強國家文化軟實力。只有這樣，才能在全球化的浪潮中得到更好發展。