梳探龍母題材粵劇的歷史、現狀及未來

曾廣南

（肇慶市藝術研究室，廣東 肇慶526000）

一、前言

公元前214年秦始皇“南取百越之地”，于嶺南設桂林、象、南海三郡；公元前206年，南?？埓h令趙佗自立南越國，并于公元前112歸降漢朝；且嶺南主要河流西江流經滇、黔、桂、粵地區，其干、支流遍通廣西大部、廣東西部，漢族、南越民眾交錯雜居、通婚同俗；又因民間信俗“龍母”昌盛的廣東、廣西區域內，以粵方言演唱、漢族傳統戲曲劇中之一粵劇為廣大群眾喜聞樂見的最高藝術形式——故湛江粵劇團的《悅城龍母》、肇慶粵劇團的《龍母傳奇》《西江龍母》、廣西梧州粵劇團《西江龍母》四部龍母題材粵劇，可視為同一嶺南文化體系、同一民間信俗產物、同一戲曲語言，將四者納入考量、比照研究。

二、龍母的傳說流變

據筆者所見，龍母傳說最早見于東晉干寶《搜神記》之《竇氏蛇》（原書在宋代散佚，現由《太平廣記》引《搜神記》）：

后漢竇武母產武而并產一蛇。送之野中。后母卒。及葬未窆。有大蛇捧草而出。徑至喪所。以頭擊柩。涕血皆流。俯仰詰屈。若哀泣之容。有頃而去。時人知為竇氏之祥。①

唐代歐陽詢在《藝文類聚》卷九中引用晉代顧微的《廣州記》：

“浦溪口有蒲母養龍,裂斷其尾,因呼龍掘,人時見之,則土境大豐而利涉也?！雹?/p>

南朝沈懷遠在《南越志》中記載：（《南越志》一書早已散佚，此處援引北宋《太平寰宇記》）

昔有溫氏媼者，端溪人也。居常澗中捕魚以資日給。忽于水側遇一卵大如斗，乃將歸置器中，經十日許，有一物如守宮，長尺余，穿卵而出，因任其去留。稍長二尺，便能入水捕魚，得卜余頭。稍長五尺許，得魚漸多。常游波水，瀠洄媼側。媼后治魚，誤斷其尾，遂逡巡去，數年乃還。媼見其輝光炳耀，謂日：“龍子復來耶?”因蟠旋游戲，親馴如初。秦始皇聞之，日：“此龍子也，朕德之所致?！蹦耸挂栽柚Y聘媼。媼戀土，不以為樂，至始興江，去端溪千余里，龍輒引船還，不逾夕至本所。如此數四，使者懼而止，卒不能召媼。媼殞，瘞于江陰，龍子常為大波至墓側，縈浪轉沙以成墳，人謂之掘尾龍。今人謂船為龍掘尾，即此也。③

從婦女產蛇到養斷尾龍再到端溪溫媼，到明朝萬歷年間《肇慶府志》補記歷朝敕封龍母、兩廣地區孝通廟來源，再到清朝嘉慶年間《滕縣志》言明龍母梧州藤縣籍、隨其母至悅城并得道，流傳兩千年的龍母傳說被廣東、廣西人民廣泛傳頌、不斷加工，逐成現今神話傳說、民間信俗之豐富狀貌。

三、龍母粵劇的流變

龍母傳說，是廣東、廣西兩省地區龍母民間信俗的重要符號，在廣袤的農村大地落地生根。民俗學家、民間文藝學家烏丙安認為“是由民俗表現體和它所表現的民俗內涵這兩方面的關系，成為民俗符號的基本結構”，并指出“民俗指符是民俗符號被人們直接感覺到的民俗層面，民俗所指是民俗符號被人們推想而知道的民俗層面”。④基于“戲曲是硬件，是人類辛勤勞動的具體成果；宗教則是軟件，是指使人們有可能創造這些成果的抽象知識和習慣行為的模式”⑤的理解，將四部“泛神功戲”龍母主題粵劇的指符梳理如下：

1.湛江粵劇團1959年首演的《悅城龍母》：（1）龍王棄蛋；（2）漁家女拾蛋，蛋化龍兒，遂成龍母；（3）龍兒鬧江，禍及鄉鄰；（4）龍母訓子，龍兒自斷龍尾；（5）龍王招水患，龍兒奪寶物退洪水；（6）龍王設計困龍母，龍兒救母；（7）龍母自戕，龍兒激憤擊敗龍王，并馱母升天，水患得治。

2.肇慶粵劇團1999年首演的《龍母傳奇》：（1）秦時漁家女拾蛋，蛋幻化五龍，不顧其父反對，遂成龍母；（2）賴布衣向漁家女求愛遭拒；（3）龍王親率猛虎除“孽種”五龍，龍母衛護，賴布衣；（4）五龍鬧江，禍及鄉鄰；（5）鄉鄰尋事，龍母訓子，小龍自斷龍尾；（6）龍王施法，大旱三年，威逼龍母交出五龍，賴布衣乞龍母往蘇杭避難，龍母皆不允；（7）龍王再次發兵進逼，賴布衣再乞龍母避難，龍母鞠心血、點龍睛，五龍騰空打敗龍王、旱災得治，龍母身死，秦始皇敕封龍母，賴布衣守廟。

3.梧州粵劇團2008年首演的《西江龍母》：（1）秦時邊寨祭西江水神，溫龍女拾得龍蛋、祈福，遭寨中賴巫師嫉妒；（2）溫龍女孵化五龍，不顧其母反對，遂成龍母；（3）龍母送龍子歸江，賴巫師造謠孽龍有大禍；（4）青龍醉酒惹洪水，禍及鄉鄰，賴巫師放毒蠱、誣陷龍子帶來瘟疫；（5）龍母訓子，重建邊寨；（6）龍母采仙草遇虎，五龍前來營救；（7）賴巫師誣陷龍母、龍子，龍母拆穿其陰謀，采藥治瘟疫；（8）邊寨大旺欲殺賴布衣，龍母求情，民眾奉龍母為神。

4.肇慶粵劇團2020年首演的《西江龍母》（下簡稱“新《龍母》”）：（1）風雨中，漁民在江上救得女嬰，取名龍妹；（2）龍妹拾蛋，賴道人聞風而來；（3）賴道人施計欲騙得龍蛋，龍妹拒絕；（4）龍妹被下聘時，龍蛋孵出五龍，五龍認龍妹為母；（5）為撫育龍兒，龍母不顧其父反對、與青梅竹馬斷婚盟；（6）賴道人哄騙黑龍有老鼠精作亂，黑龍剿滅老鼠精之時，引發洪水，禍及鄉鄰；（7）龍母訓子，黑龍自斷龍尾；（8）賴道人散播瘟疫誣賴五龍；（9）龍母為救百姓赴絕峰采千年何首烏，五龍護母；（10）賴道人謊稱龍血才可驅瘟，群情激憤，龍母自戕、取血；（11）龍母得道升天，布置五龍鎮守華夏四方。

由此可作以下歸納：

育龍（蛇）、斷尾（自殘）、水禍、男性阻力，是龍母傳說、龍母信俗、龍母題材粵劇共通的指符。

拾蛋、訓子——除梧州版更具少數民族特色外，還具——自戕、得道，是龍母題材粵劇共通的指符。

至于龍王作梗、相戀賴布衣、賴巫師（賴道人）使奸計、父（或母）阻撓、采靈藥盜仙草、青梅竹馬之戀等，為后來創作者基于民俗指符結合各自時代特征、地域文化、藝術追求等而不斷新增、附會的民俗所指。

四、基于前述梳探最新樣本意蘊

基于前述，龍母題材最新版樣本——新《龍母》，呈現出了傳說、民俗發展、流變的多種特性：

1.劇中呈現的指符：江流被拾，青梅竹馬，斷姻豢龍，賴奸屢詐，水禍殃民，訓子斷尾，采藥辟瘟，自戕引藥，遣龍四?！獎∽靼_了龍母傳說、龍母信俗、龍母題材粵劇各自所有的指符，是為龍母題材粵劇集大成之作。

2.“夫綴文者情動而辭發,觀文者披文以入情,沿波討源,雖幽必顯?！眲③脑凇段男牡颀垺ぶ簟分兄赋龅奈谋驹谧髡吲c觀者間傳播與接受的邏輯，對解鎖新《龍母》意蘊之門至關重要。而這把鑰匙，可謂三刀。

（1）第一刀，斷盟。龍蛋孵出五個龍子，未聘未孕少女十八，旦夕間成了媽——強烈的戲劇沖突，令觀者笑然，卻摧毀了世俗的溫情，考驗著青梅竹馬之愛。喜當媽的龍妹心中，被油然喚起的強大母性戰勝了秦晉歡愛、人倫偏見，自認“龍母”，主動揮刀斬斷了姻緣婚盟。

（2）第二刀，斬尾。黑龍聽從賴道士讒言，除江海鼠患之時作浪殃及鄉民，龍母教訓孽子，為平民憤舉刀欲斬黑龍龍尾。是非觀戰勝母子情，卻無法戰勝舐犢本能，令觀者默然。龍母踟躕之際，洶涌輿情之下，黑龍自斷其尾。

（3）第三刀，自戕。水患后瘟疫橫行，采得千年何首烏作君藥，賴道士妖言惑眾取龍血引藥。龍母為保五龍子，以“龍母血亦是龍血”為由，自戕取血，身死得道，令觀者慟然。

3.這三刀

（1）從馬斯洛需求層次理論講，龍母一刀隔斷生理需要、情感需要，二刀成全社交需要、尊重需要，三刀玉成自我實現需要、自我超越需要。

（2）從中原龍、嶺南斷尾龍的文化意識雙向交融講，斷尾化龍，自戕化龍，完成了龍母心理上、生理上由“人”到“神”的脫凡胎、換仙骨之升華。

（3）天降大任，必動心忍性?！肚f子·內篇·人間世》稱：“道不欲雜”，“若一志……唯道集虛。虛者，心齋也”“知其不可奈何而安之若命，德之至也”。⑥利刃從向他人到放下再到重拾向己，便是指心齋無旁騖之龍母自發、自省、自覺的小愛臻至大愛之路。新《龍母》乍見時自稱龍母的存疑，于人得道為神的自洽中消解，在戲曲重故事、旨趣味的傳統中彌補了缺思辨的短板，耐人品味。

五、賡續龍母題材共鑄民族文化復興

中華民族上下五千年文明，流傳著諸多的動人神話、傳說，而融寫意與寫實、浪漫主義與現實主義為一體的戲曲藝術優勢得天獨厚，更在廣大的人民群眾中擔綱傳承、弘揚、復興中華優秀傳統文化之大任。

誠然，頌揚人之奮勇，禮頂神之超然，對英雄成神的神話式崇拜，雖是劇中人時代之局限、民俗之慣例，一定程度上透露出當下人對民間信俗、世俗功能的復雜心態。荷蘭的比較文學研究者、漢學家杜威·佛克馬也曾指出：“任何重寫都必須在主題上具有創造性……重寫是有差異的重復。它是引起訝異的差異，是新的看待事物的方法”。⑦

故新《龍母》“隔離”、“抗疫”的爆肚式、當下性情節，連同龍母民俗一同體現的公平正義、家風傳承、自然和諧、心懷民眾、愛家愛國等精神，與現時社會大事、社會主義核心價值觀互文映照，不失為習近平總書記黨的十九大報告指出“中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”的優秀載體。

創作者心在市場，作品不免低俗諂媚滿銅臭。

創作者心在獎項，作品不免描摹千篇守成規。

創作者心在人民，作品才得真情真思真地氣。

新時代中國特色社會主義處于中華民族民智、民生、民族全面提振的鼎盛期，是社會進步的要求、個人發展的需求交匯成中國幸福和諧樂章。先入為主遮望眼，脫離群眾猶坐井，精英姿態要不得。創作若以人民為中心，演出若將人民作為文藝審美的鑒賞家和評判者，社會主義戲曲乃至文藝才成有源活水、長流常新。脫胎于民間傳說、民間信俗的新《龍母》，回歸于人民之中，其意蘊可見一斑；活躍于校園、社區、鄉村，其效能蔚為可觀。

且不論新《龍母》隨大流制作投影動畫吸引新觀眾、采藥前龍母碎步思忖尚缺更多重意蘊、戲后半截男主角阿牛功能性缺失，單念其龍母淡然措置五龍子鎮守華夏各大江大河的尾聲與催人奮進、教人博愛的內蘊，便足已縈繞在觀者心中經久不去。在時代精神的更新、人民文化追求的迭代、創作者藝術突破的新局面下，龍母題材粵?。ɑ驊騽。┮矊⒗^續包羅新的民俗指符、擴充新的民俗所指，隨著粵?。ɑ驊騽。┑拈L興不衰不斷演化。

注釋：

①(宋)李昉等.太平廣記[M].北京:中華書局,1961:3726.

②(唐)歐陽詢撰.藝文類聚[M].北京:中華書局,1965:177.

③(南朝)沈懷遠.南越志[M].(宋)李昉等.太平寰宇記卷一六四.嶺南道·康州.四庫全書本.

④烏丙安.走進民俗的象征世界——民俗符號論[J].江蘇社會科學,2000(03):39.

⑤陳守仁.儀式、信仰、演戲 神功粵劇在香港[M].香港:粵劇研究計劃,1996(06):122.

⑥(戰國)莊子.莊子[M].北京:中華書局,2013:65,72,76.

⑦D·佛克馬,范智紅.中國與歐洲傳統中的重寫方式[J].文學評論,1999(06):144.