邊緣部落：最后的烏鴉印第安人

王顥閏

摘 要：《烏鴉印第安人》影響甚廣，早已被列入民族志經典之作。文本既紀實性的將烏鴉印第安部落的日常文字化，展現了烏鴉印第安人的社會組織形式，生產生活方式，以及其共同擁有的宗教信仰。同時也提供了作者的人類學的研究思路與方法以及文本的寫作范式。初次閱讀路威撰寫的民族志，語言晦澀且不易讀懂，尤其是在處理原住民的語言和文化中，路威沒有像其他研究人員一樣轉化成主流語言文化，也沒有過分的將某一種原住民文化象限高度抽象化或者概念化，而是保留著原始的本真性。作為路威個人經驗的民族志研究方法，他的影響力在美國學術界廣泛流傳，但在國內的討論還欠缺。

關鍵詞：烏鴉印第安人;人類學;宗教信仰

一、烏鴉印第安人的背景知識

國人最早知道烏鴉印第安人（the crow Indian）是通過冉凡和? C·Fred Blake共同翻譯的經典民族志《烏鴉印第安人》①，本書原為人類學家羅伯特·亨利·路威（Robert·Harry·Lowie）的名著。該書通過記述其與烏鴉印第安人的共同生活，展現了烏鴉印第安人的社會組織、生活環境、生產方式以及他們共同的心理特征和人生態度。路威的《烏鴉印第安人》在美國影響甚遠，不僅在人類學領域還在其他學科（社會學、歷史學、美國研究以及印第安人自己的反思文學等）都產生了重要的影響[1]。

烏鴉人的部落組織、烏鴉印第安人和其他的印第安人原屬同一語源，但是隨著烏鴉人的向西移動，他們在風俗和語言上都發生了變化。烏鴉人兩個主要分支是河烏鴉和山烏鴉，他們是母系社會，每個部族分別有13個氏族，通常是兩或三個氏族為同一盟族，同一氏族或盟族之間不準通婚，每個部族有一個由有功績的男人組成的軍事會，他們沒有特別的權利，主要是決定何時移動帳篷等。烏鴉人很注重家族，甚至連社會地位都是由龐大的家族決定的，這種對同一氏族的認可是優先于任何更大的團體的責任感的。氏族之間可能會開戰，但是正常情況下會建立一個統一戰線來反對外來者。

（一）生計方式的探討

回溯到18世紀和19世紀，烏鴉印第安人生活在由長而結實的木桿制成的帳篷里，這些木桿上覆蓋著水牛等動物的皮。烏鴉人建造了一個大的帳篷來容納多個家庭成員，會在在帳篷中間放置壁爐，形似于今天流傳在青藏高原牧區的黑帳篷。這個帳篷會在頂部留一道縫隙，用作壁爐的通風系統。男人們獵殺野牛、綿羊、鹿、麋鹿和其他獵物。婦女采集堅果、漿果、草藥和季節性植物的根。有些宗族不僅捕獵而且種植南瓜、豆類和玉米，同時由于信仰原因，煙草是他們必種植的作物怕[2]。每當部落召開會議前，酋長們會抽一根神圣的煙斗，并把它通過傳遞同大家共抽，他們相信這將有助于解決問題。關于財產繼承方面，因為是母系社會，在土地分配時，烏鴉人會傾向于將一個男人的兄弟或姐妹認作是他的繼承人，而不是他的孩子，但是圣物和特權則會傳給長子，在傳給孩子后，他的配偶也可以共同享有。

（二）部落的社會組織

烏鴉人處于母系社會中，婦女發揮著重要作用。劉易斯·亨利·摩根著作《人類家庭的血緣關系和親緣關系》中指出，烏鴉系統是他所描述的土著民族中的六大類型之一：愛斯基摩人、夏威夷人、易洛魁人、烏鴉人、奧馬哈人和蘇丹人。在這個社會中，烏鴉人血緣關系是一個用來定義家庭的系統，通過母親的家庭可以追溯宗族血統。他們掌握著很多部落的權力，結婚后男人會搬進女人的家并加入她的家庭，負責照顧孩子和做家務、家庭生活。但是男人的角色也很重要，除了出去狩獵以外，男子可以充當部落的首領。這似乎與我們對母系社會的理解不一樣，但烏鴉人的確給我們提供了一個特例。盡管烏鴉人是母系氏族制，但是他們與父親親屬的密切關系依然存在著。一個人要十分尊重其父方的氏族，父方氏族也會為他贏得公眾的聲譽。近親同胞的互助精神在氏族中非常盛行，姐妹們有時甚至會嫁給同一個丈夫。哥哥是保護的象征，同胞姐妹之間的聯系非常牢固，但是從青春期開始，他們就不能單獨待在一起了。男子和他兄弟的妻子或同氏族的妻子關系非常親密，對他妻子的姐妹關系也親密，但是當姐妹嫁人后，就不能繼續交往了。男人要回避他妻子的兄弟的妻子和他丈母娘。這種禁忌被看做是高度的尊重。勇士只有滿足了幾個先決條件，然后被酋長委員會選為首領，才能成為氏族的首領。他們需要通過戰爭擊敗另一個部落，在戰斗中身體接觸他們的一個敵人，從敵人的定居點偷一匹馬，并從遭受攻擊的敵人手中拿到一件武器。

（三）宗教信仰

從路威的著作中看，烏鴉人的宗教觀屬于萬物有靈論。他們認為自然界中沒有生命的物體具有靈性，比如一些石頭具有超自然的力量，獲得這種是石頭就會得到這種力量。但烏鴉印第安人沒有將這種力量具體化成某一種符號（社會存在），而是將其遍及社會方方面面。烏鴉人并沒有自己的一套占卜體系或宗教祭祀者[3]。面對大災大難，烏鴉人依靠“神示”②來治療自己。而這種被神示過的人，會獲得相應的社會地位。在所有烏鴉人之中，不管男女老少都渴望獲得神的神示。前文所述，烏鴉人必須要種植煙草是出于宗教儀式的需要，這是因為烏鴉人不進行充滿血腥的祭祀活動[4]，而是舉行一種神圣的煙斗舞會儀式，在此儀式中煙草是必不可少的用品。

（四）烏鴉人的活動范圍

位于蒙大納中南部的烏鴉印第安人保留區，是美國較大的印第安人保留地。烏鴉印第安人保留地的東部邊界是第107子午線，南部邊界是從107子午線以西到大角河東岸。線路下游至比格霍恩峽谷國家娛樂區，西至普賴爾山脈，東北至比林斯。北部邊界向東穿過蒙大拿州的哈丁，到達第107子午線。烏鴉印第安人保留區分為六個區，即酋長谷、里諾、布萊克洛奇、威武少數、大角和普賴爾區。[5]

二、《烏鴉印第安人》的經典寫作范式

本書由導言等17個章節構成，從文章布局可以看到路威受其老師的影響深厚，寫作和資料較為注重歷史。資料的收集不僅局限在與烏鴉人部落和社區之中，還采訪周圍的幾個部落，使得其資料來源廣泛并更加真實和客觀。

（一）寫作的特點

在田野調查中，原始資料的整理與應用一直在學界中存在爭議。有人主張原始材料需要加工轉換為學術專業用語，增加其科學性;而又有人主張原始材料要保持原真性，作者要盡可能的保持原住民的文化本性，更甚者認為作者改動原始材料是種過分渲飾原始材料之舉動。因此，人類學家們在寫作中盡量采取中庸之道的寫作范式，試圖找到一個平衡點。路威的寫作范式在這之中可謂是典型之作。比如在人名的翻譯之中，路威選擇保留了原始名（灰牛、潺潺流水、老人山狗、牛首領等）。同樣在表示烏鴉人的親屬關系時候，路威依然保留著烏鴉印第安人的表示邏輯與方式，比如“奶奶”一詞，烏鴉印第安人會稱呼為“父親的母親”，所以全篇路威都遵從這一邏輯來表述。比如“臟兮兮、穿著破破爛爛”的母親的哥哥的老婆“流失的黃?！?，這種表述方式使得我們更好奇烏鴉的親屬稱謂，而且路威也在文中恰到好處的保留了烏鴉人的稱謂語言，傳遞的效果著實可佳。烏鴉人的親屬稱謂里“父親的哥哥=父親;母親的兄弟=哥哥;父親的母親的兄弟=父親的哥哥=父親”[7]。路威表示烏鴉人生活當中都有高度專業化的詞匯，對于生活的方法面面都有一個專業化的名詞。但是路威卻沒有將其轉化為英語世界中相應的詞匯，更多部分是英語世界里沒有的詞。路威認為，人類學家只能通過長期的田野觀察、習得土著居民的語言，發現語言背后的文化邏輯，而不能簡單的對應我們母語中的文化習慣。這樣的寫作方式與研究方法值得我們今天借鑒。譯者冉凡遵從路威的觀點，在本書的譯本中依舊保存著原始專業性的詞匯，而不是表述為中文世界的表達方式。

（二）材料收集的特點

馬林諾夫斯基在《西太平洋的航海者》中不斷強調“關心材料的獲得方式”，以證明他能夠通過參與觀察與訪談獲得客觀性和科學性的田野材料。從這里開始，人類學、民族學界開始沿著馬氏給的模式不斷進行繼承性創新。對于中國的民族志研究，馬氏的學生費孝通先生開啟村莊民族志的研究與書寫。戈爾茨的“深描”模式結合地方性知識文化理論，可以系統的歸納與書寫一個田野點所要表達的全面的民族志[7]。但是在中國這樣存在大社會與小社會、大歷史與小歷史、大傳統與小傳統相結合的社會，每一個鄉村與民族是不能孤立著看的，要考慮地域和歷史的交往史，才能更全面的認識田野點[8]。而在此之中，我們一方面在受到異文化的沖擊之中不斷浮現新的思路與成果，但是常常忽略掉“日常生活的邏輯”，在理解異文化結構意義中調查群體的日常生活邏輯至關重要。日常生活邏輯是一種“積淀根基”，深藏于日常生活的細微末節之中，需要扎根田野、深入生活去發現和揭示。[8]趙旭東教授提倡的“線索民族志”，主張資料的收集和研究線索的查詢不能僅限于田野點，應當跨越田野點去收集于整理資料。[9]路威對美國印第安人作過深入的研究，因此他在材料的選擇與及搜集之中，似乎與趙旭東教授提的一樣，從廣度與深度縱橫挖掘，他的這種做法在美國人類學界或者說整個民族志的寫作都產生深遠的影響。

三、邊緣部落的限制

路威的《烏鴉印第安人》是民族志書寫的經典著作，路威在做田野期間（1907-1916）烏鴉人活動的范圍就已經不斷地在縮小。1931年，路威重訪烏鴉人部落，表示汽車的出現并沒有完全抹殺這種文化，而且還表現出富有生機的模式。步入21世紀以后，我們卻不敢再有路威的這種積極的樂觀。我們不禁感嘆烏鴉印第安人今天的現狀，以及文化的變遷。最后的“莫西干人”形象不斷浮現在讀者的腦海中。從路威出版《烏鴉印地安人》后美國興起對印第安人的研究，各方社會關注印第安人的社會發展。18世紀開始美國政府對印第安人實行的保留地制度（Reservation System）。保留地制度的推行，給印第安人帶來了深重的災難。家園毀滅，土地喪失，遷移路上飽經磨難，生活環境發生巨變，人口銳減，獨立和自由均付諸東流。這些不幸幾乎是所有進入保留地的部落的共同經歷。但各部落的反應并不相同，那些原來文化較發達的部落，從保留地制度造成的苦難中崛起，在政治、經濟和文化各方面都得以復興。另一些部落在經過抵制之后，也開始走上生產自給的道路。但相當多的部落長期未能適應新的變動，趨于消沉和頹廢。因此，讀了路威的《烏鴉印第安人》后，筆者迫切的想要知道今日的烏鴉人部落社會的境況，但是由于資料的缺乏，更多的疑問僅能停留紙上。

四、結語

《烏鴉印第安人》作為一本民族志，從1935年首次出版以來幾經再版，在民族志中已成經典之作。路威在研究方面的研究思路與方法至今對于我們仍有重要作用。作者游歷在烏鴉人、蘇人等印第安人各部落之間，從不同的角度搜索著資料。對于“文明”我們不能過分定下“獨家制造”的絕論，地理并不創造技藝或者習俗，世界上所有文化象限不僅只出現在一個族群之中，哪怕是這兩個族群相距甚遠。文化是公共的，意義也是公共的[12]。路威不僅一次告訴我們文化的“轉借”探究的必要性，他還在《文明與野蠻》之中說到文明是件東拼西湊的百衲衣，讓我們敬重奠基我們文化基礎的先民，同時又叮囑我們千萬不要把那淺薄的樂觀主義放棄。

綜合以上問題，隨著科技技術的日新月異，人類社會的不斷發展，地球村的概念出現之際，似乎也標志著文化開始趨同。人們不斷在呼吁保留文化的多樣性，但在日常生活之中，我們看不到文化的豐富性之前景。文化更多的是朝著同一種認知價值在不斷衍變，也許在將來的某一天，所有人都只信仰同一種宗教——“科技”文化。

注釋：

①這個部落的名字叫Apasaalooke，意思是“大嘴鳥的孩子”，是鄰近的蘇族人Hidatsa給它起的名字。這種鳥，也許現在已經滅絕了，被定義為一種類似于藍松鴉或喜鵲的叉尾鳥。法國口譯員把這個名字翻譯成了“烏鴉族（gens du corbeaux）”，并在英語中被稱為“烏鴉”.

②指通過做夢或者自己主動去尋找，然后獲得神的庇佑或者指示.

參考文獻：

[1]C·Fred Blake，冉凡.《烏鴉印第安人》中文版譯序言[M].民族出版社，2008.12;P1.

[2]C·Fred Blake，冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社，2008.12;P320

[3]C·Fred Blake，冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社，2008.12;P320.

[4]C·Fred Blake，冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社，2008.12;P320.

[5]C·Fred Blake，冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社，2008.12;P21.

[6]C·Fred Blake，冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社，2008.12;P21.

[7]C·Fred Blake，冉凡譯.烏鴉印第安人[M].民族出版社，2008.12;P42.

[8]克利福德·格爾茨.韓莉譯.文化的解釋[M].譯林出版社 1999.01.

[9]趙世瑜.小歷史與大歷史——區域社會史的理念、方法與實踐[J].歷史研究， 2007（1）：62-62.

[10]折曉葉.“田野”經驗中的日常生活邏輯[J].社會科學文摘，2018，No.28（04）：53-56.

[11]趙旭東.線索民族志：民族志敘事的新范式[J].民族研究（1）：50-60+127-128.

[12]克利福德·格爾茨著，韓莉譯.文化的解釋[M].譯林出版社 1999.P13.