神學與美學的會通——以C．S．路易斯為例

陳 影

（1．北京語言大學 英語教育中心，北京100083；2．中國人民大學 文學院，北京100872）

美學與神學的相遇，發端于“兩?！眰鹘y的碰撞與交融。鮑姆嘉登將美學指向感性，并將感性認識的完善作為美學的研究對象，其結果仍然逃脫不了蘇格拉底對美的論斷——“美是難的”①。造成“美是難的”，其原因錯綜復雜。但僅就視覺和聽覺這兩個重要的感性認識官能而言，不同文明傳統在其孰優孰劣上，就表現了顯著的不同。在中華文明的歷史長河中，視覺表意的傳統從《易經》的“圣人立象以盡意”即已開始，這當中視覺表現抽象概念的功能是強于聽覺的。在這一點上，古希臘文明與中國文明相似：赫拉克利特以降，古希臘文明對視覺的升揚一般是伴隨著對聽覺的貶低進行的。與此相反，希伯來人是以聽覺為主要渠道進行形而上的抽象思維活動的。從希伯來《圣經》的開篇，上帝以言創世，到《以賽亞書》充滿靈性的呼喊“天哪，要聽！地啊，側耳而聽”；從《出埃及記》燃燒的荊棘中上帝發出昭示自身絕對屬性的“我是自有永有的”呼聲，到《申命記》中所載希伯來《圣經》中最大的誡命“以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神”，希伯來人希冀通過聽覺來接近、認識至圣。希臘文明與希伯來文明的融合主要呈現在基督宗教這一載體之上。在早期基督宗教發展史中，來源于古希伯來的宗教性聽覺與出自古希臘的哲學性視覺，在對話中找到了達成一致的契合點，使基督宗教在傳承了猶太宗教神肅美的同時，保留了希臘哲學的崇高美。這使得美在通過視聽二官能帶來的感性認識中，潛移默化地融合了神學的因素。美學與神學的會通不但成為可能，更成為人們認識神學或美學時不可逾越的論域。

但是，從學理上思考神學與美學的關系，不難看出兩者之間不僅有著契合的空間，更是充滿著巨大的張力和悖論。當人們把兩者結合在一起，以“神學美學”作為論說的核心概念的時候，人們不禁會提出“神學在多大程度上可以被審美化”或“審美領域的建構在多大程度上源自神學”的問題。換言之，至高神圣的太一與有限感官是否可以交通；人性視域中的美能否全然表征神性的奧秘？這些問題的提出使得神學美學作為一門具有學科間性的領域，從開始就具有廣闊的發展空間。歷史上的著名神學家或美學家（如奧古斯丁、阿奎那、愛任紐、克爾凱郭爾等）都或多或少談及過神學中蘊含的審美或美學中的神學因素問題，其中神學美學的集大成者當屬馮·巴爾塔薩。

瑞士天主教神學家、文化思想家、古典學者巴爾塔薩（Hans Urs Von Balthasar，1905－1988）在他的《神學美學導論》開篇就言明了將神學與美學結合在一起，這種悖論式的做法會讓很多人“感到奇怪”，甚至“會產生一種深深的不快之感”［1］（P1）。因此，在巴爾塔薩看來，神學美學是一種反體系的運思，是一種通過美學來深化大眾對神學的認知，其落腳點在神學，而非美學。神學美學視域下美學自身的這種不確定性，連同神學與美學之間的張力，使得對神學美學的論說勢必要借助一個完美的中保，巴爾塔薩的答案是耶穌的“自我倒空”（Kenosis，又稱道成肉身或虛己）。耶穌自身神性與人性的完美結合，不但預表了神學美學論說的可能，“道成肉身”本質上還是用有限的人言對終極真理進行的悖論表述。道成肉身首先以其可見的形式成為神學獲得美學觀照的前提，其次它內在的經典性成為美學具體感性形象的判斷標準。巴爾塔薩借助“道成肉身”，使神學美學的悖論性在很大程度上指向了有限與無限關系的界說，最后集中體現在降臨到人自身的“愛”上。

C．S．路易斯（1898－1963年）的神學美學思路與巴氏十分相似，只是前者利用了文學家的身份，在詩性化的美學理念中，展現了貼近平信徒的神學觀點。他時刻都是站在普通基督徒的角度，訴諸理性，使用貼近大眾的語言。每每遇到稍難的概念，路易斯便會使用形象的類比、寓言童話來解釋，化繁為簡，讓人讀起來愛不釋手。值得注意的是，路易斯對美的言說是寓于特定的神學話語體系中的：美與上帝的關系以上帝的純一、完全為基點，以美的圣潔性和救贖性為特征，使上帝（或言上帝的榮耀）為美的彰顯和預表。但神學語境下的審美問題最終的歸指無疑是人類自身。

在路易斯著名的神學演講“榮耀的重負”中，“欲望”被用作核心概念。路易斯并沒有簡單地排斥欲望，相反，他認為福音書中的上帝“發現我們的欲望不是太強大，而是太弱小”［2］（P26）。就整體而言，人們對食色的欲求過于強大，而對美好良善的欲求則顯得非常弱小。人類需要做的就是在滿足最基本的人類本初欲望的同時，獲得來自上帝的得享永生的渴求。其依據是欲望常常與一種“超越時間，超越有限性的善”關聯在一起，這種善經由象征表現出來的欲望就是對進入彼岸世界的希冀［2］（P29）。此類欲望不能被人們的生活經驗所證實，但又同時被我們的生活經驗所間接地呈現出來，故此，路易斯將這種欲望“權宜稱之為美”［2］（P29）。路易斯進一步指出，美不是音樂、繪畫，而是經由這些載體的形式展現出來的（it was not in them，it only came through them）［2］（P30）。這些形式展現出來的美，就本質而言是一種無法實現的欲望（longing）?？梢钥闯?，欲望連接了路易斯論域中的神學和美學，使得經由形式展現的美與神性的超驗同時獲得彰顯，并最終又歸指到了人類本身。人們不難得出如下結論，即路易斯的神學美學起點和終點都是人，路易斯是有著濃厚人本主義思想的神學家。

作為神學家，路易斯無論是在文學創作中還是神學演講中，始終沒有離棄自己的信仰，其神學思想中的護教維度也是長期被人們所討論和援引的。從這個角度看，路易斯神學美學中的人本主義因素，其支點必然不會偏離基督教神學。事實上，作為基督教神學三德中的歸宿，“愛”在很大程度上也是神學美學的精髓。愛是美的居所，又是上帝創世的原因。正如巴爾塔薩所言，人們的愛“總是奇妙的、榮耀的……神圣邏各斯下降證明并解釋他自己作為愛，并因此作為榮耀”［3］（P64）。為此，路易斯不但將這個主旨貫穿到他所有的作品中，而且還撰寫了《四種愛》一書，專門來探討這一神學美學領域中的重要議題。

路易斯沿襲西方神學傳統，將愛進行分類言說。依據愛的性質，愛分為需求之愛（need－love）、給予之愛（gift－love）和欣賞之愛（appreciative－love）。這3種類型的愛在路易斯看來都是指向上帝的：“需求之愛自貧乏中向上帝呼求；給予之愛渴望侍奉上帝，甚至為上帝忍受苦難；欣賞之愛說‘我們因為你無上的榮耀稱謝你’?！保?］（P4）其實，路易斯對愛的第二種分類才是他考量的重點，即通過愛的對象，將它分為對無生命的愛（對自然之愛和對國家之愛）、對有生命的愛（情愛、友愛和愛情）及上帝的圣愛（仁愛）。路易斯這里論及的愛，大部分類型都曾被古希臘先賢和基督教的神學巨擘們論說過：從友愛的“philia”，欲愛的“eros”，到圣愛的“apage”，它們似乎構成了西方神學界論說愛的范式。但路易斯的獨特之處有二：首先，他引入了情愛“storge”這一愛的原初形式；其次，所有類型的愛都是指向并落實在最后一章的“圣愛”上。

在論說過程中，路易斯發現了圣愛的悖論性，當然這種圣愛（或曰大愛）的悖論性，也就是不可言說的言說之上帝的悖論性：“人在某種意義上最不像上帝時，最接近上帝?！保?］（P6）“上帝還通過一個極大的悖論使人能夠對他產生給予之愛。人給予上帝的東西，沒有一樣不已經是上帝的?！保?］（P7）連“上帝就是愛”這種言說本身，倘若稍有不慎，變成了“愛是上帝”，其結果會是“愛一旦變成上帝，亦即淪為魔鬼”［4］（112）。對這種圣愛悖論性的理解恐怕還應從“愛”的詞源開始?！皭邸痹谙ＥD文中常用“eros”表示，類似我們當今意義上的“欲愛”，這是一個具有濃厚希臘感官美學色彩的詞匯。當圣經的新約作者用希臘文撰寫新約的時候，他們使用了希臘文中極少使用的“apage”來指稱來自上帝的愛，這一似乎為上帝之愛預留的詞匯可以避免在使用“eros”時帶來的混淆，亦可彰顯一種不同于希臘精神品格的異質因素。在基督教神學話語體系下，欲愛與圣愛“會發生不可避免的相遇”［5］（P3）。這種相遇在本質上講，是美學與神學的會通。在《四種愛》的最后一章“仁愛”里，路易斯使用“charity”來言指這種上帝對人的愛。這無疑是源自奧古斯丁使用的“caritas”（charity的拉丁語源）一詞來展現“eros”與“apage”的統合。換而言之，“charity”本身就是圣愛與欲愛的結合，并最終落在了一種具有全新本體論意義上的圣愛上。

綜上所述，C．S．路易斯的神學美學思想蘊含著豐富的古希臘美學感性因素。其中，對欲望、對愛的言說深深地植根于希臘哲學的愛智傳統。而其最終的歸向仍是神學，一種人本主義的神學。路易斯獨特的詩性言說和詩性智慧，讓人們看到一種建基于大眾的神學言說方式是如何“由詩入神”［6］（P95），并在神學美學的語境里張揚人性的。神學與美學在路易斯這里借著人性的光輝與愛的力量，達成了和解與交融。兩者會通產生的神學美學，以一種“1＋1＞2”的效果，向現實中的人們昭示，人類在意義的追尋過程中，只要保守著仰望得來的人性良善與愛，看似悖論式的問題與困境都會得到解決。

注 釋：

① 參見《大希庇阿斯篇》。

② 雖然神學美學的概念最早并非由巴氏提出，而是由荷蘭神學家范·德·略夫于1932年在《神圣與世俗之美》中提出，從而拉開現代意義上的神學美學體系建構的序幕。參見張俊，“神圣榮耀與塵世之美”，劉光耀、楊慧林主編．《神學美學（第2輯）》［M］，上海：三聯書店，2008，第54頁。

③ 上帝就是愛（《約翰一書》）在《四種愛》里，路易斯用大寫的Love將“上帝就是愛”表現出來。汪詠梅將這種大寫的Love譯為“大愛”。

［1］ 巴爾塔薩．神學美學導論［M］．劉小楓，選編．曹衛東，刁承俊，譯．北京：生活·讀書·新知三聯書店出版，2002．

［2］ Lewis CS．The Weight of Glory and Other Addresses［M］．New York：Harper Collins Publishers，1980．

［3］ 張?。袷s耀與塵世之美［A］．劉光耀，楊慧林．神學美學（第2輯）［C］．上海：三聯書店，2008．

［4］ C．S．路易斯．四種愛［M］．汪詠梅，譯．上海：華東師范大學出版社，2007．

［5］ 王濤．圣愛與欲愛：保羅·蒂利希的愛觀［M］．北京：宗教文化出版社，2009．

［6］ 楊慧林．文學研究與文化研究的神學進路［A］．劉光耀，楊慧林．神學美學（第1輯）［C］．上海：上海三聯書店，2006．