濰坊木版年畫中門神形象對影視裝扮設計的借鑒研究

摘要：門神年畫作為一種民間藝術形式，對中國傳統文化的傳承具有十分重要的意義，本文通過門神不同的分類與題材表現，對濰坊木版年畫中門神形象進行了分析與探討，力求提煉出門神形象對影視裝扮設計的借鑒形式，以實現更多人物形象的再創造。

關鍵詞：門神形象;影視裝扮;人物題材

木版年畫作為一種傳統的民間藝術形式，對當今藝術設計與創作的實現具有十分重要的借鑒意義。其中門神形象作為年畫題材之一，以一種特殊的載體形式在民間悠久的傳承，其形象是一種對民間美術、民族文化以及宗教信仰的展示，并憑借著其獨特的藝術特色，流淌于我國悠久的文化長河中。

中國地域廣闊、民族多樣、文化多元，因此門神形象的表現形式也呈現出多樣紛繁的藝術特色，并形成了自己獨特的審美系統。其中最能體現其藝術價值的是它的地域性，由于各地風俗習慣的不同，因此門神形象從題材、風格上也形成了一定的差異性。山東是傳統年畫的發源地之一，其中濰坊木版年畫題材豐富，并將當地人民憨厚質樸、渴求安定平和的生活態度以年畫的不同形式體現出來，更能體現其文化特色。且濰坊木版年畫喜歡運用對比鮮明的純色來變現熱鬧歡快的畫面，這與當地人民的審美心理有著很大的關系。將此題材與風格運用于影視裝扮設計中，能以一種更直觀的形式將二者結合，傳承經典，吸引欣賞者的目光，值得進一步借鑒研究。

門神最初起源于人們對大自然的崇拜與敬畏之感，在早期的原始社會，人們還不懂得建造房屋，經常受到野獸蟲蛇的侵擾，為保護自身安全并避免風吹雨打，有的部族會選擇居于洞中。隨著社會和生產力的發展，人們開始建造房屋，并逐漸產生了門戶觀念及門戶崇拜，門神也由此產生。由于采取的研究方式和研究角度不同，因而對門神的分類也有所不同，如根據題材劃分，可將門神分為神話人物、歷史人物、戲曲人物、吉祥題材和動物題材;或根據門神年畫的張貼位置劃分，可分為大門門神、街門門神以及屋門門神;當然根據年畫的發展脈絡也可將不同的門神人物按朝代進行劃分。本文主要通過對門神本身形象的分析以對影視人物形象起到一定的借鑒意義，因此在研究過程中主要通過對不同門神形象的表現題材進行分類分析。

一、神話人物題材借鑒研究

神話人物是年畫中最典型也是人們最熟悉的一類題材，傳說中門神能驅鬼辟邪，也寄托著人們對幸福吉祥的美好愿望。門神形象由最初的圖騰崇拜過渡到自然崇拜，經歷了漫長的溯源后，逐漸對社會自然現象有了一些認知，并根據這些認知塑造出了傳說和神話。人們將這些神話傳說中的人物形象具體地指認下來并通過藝術思維的轉換，表現于畫面，表達對崇拜及美好愿景。最早被傳播的門神是神荼、郁壘兩位守護神，前一陣熱播動畫電影《小門神》就以神荼、郁壘兩位門神為主人公展開的，影片塑造了二位不同的外貌特征以及性格特點并針對二位與人間的聯系編織出幽默詼諧中帶有勵志色彩的故事情節，頗受觀眾喜愛?！渡胶＝洝?、《搜神記》等文獻也對兩位神仙驅妖除鬼的英勇形象有所記載。相傳東海之中的度朔山上有一棵枝繁葉茂的大桃樹，其枝葉可蔓延千里，再在其枝葉的東北方向有一個被稱為“鬼門”的洞穴，此處乃萬鬼出入之處。而看管此處的正是神荼、郁壘兩位神仙，他們統領萬鬼，并將殘害人間的惡鬼用蘆葦制成的繩索捆綁后喂老虎以給予懲處。于是，神荼、郁壘能夠除妖降魔的神力被鬼怪所畏懼并為人們所崇拜。久而久之，人們為了祈求家中太平，穩定安康就于每年的正月將二位神像繪制后貼于門上，因此神荼、郁壘由看守“鬼門”的神仙就此成為了真正意義上的門神。

除了神荼、郁壘，神話題材中大家比較熟知的門神形象還有鐘馗、福祿壽三星以及財神等形象。這些神話形象追根求源還是來自人們意識中的人物，沒有固定的樣式可以遵循，因此在裝扮人物借鑒應用的過程中可進一步模糊或者夸張處理。如服裝不一定非要照搬古代傳統服飾的鎧甲護盾等，可在此基礎上添加一些自然界中的裝飾，就拿神荼、郁壘形象來講，當他們在未成為真正的門神之前，其形象可以增添一些玄幻色彩。如還有種傳說是代表神荼的荼是一種可以驅百蟲的草藥，以此被懸掛于們前一辟邪保佑，而郁壘是一種水生甲殼類動物，類似田螺，螺螄有外殼的保護給人一種門戶緊閉的象征意義，因此也代表了一種對生活美好的期待。這兩種形象皆可用于設計元素加入形象中。當然影視人物造型相對于舞臺以及拍攝造型來講屬于最細致的一類裝扮方式，因此處理的過程中不論是頭飾、妝面還是服裝、鞋子以及其他配飾都要盡量在整體效果處理完善的基礎上對細節也做到精益求精，以確保每個鏡頭效果的完美呈現。

二、歷史小說人物題材借鑒研究

歷史小說人物是門神形象中另一類常見的題材，其形象多以歷史上著名的文臣武將為原型而創造，以表達人們對忠義之士的敬佩與頌揚。其中最著名且沿用最多的兩位將士非秦叔寶和尉遲敬德了，他們是大唐史上輝煌人物唐太宗李世民手下的兩員大將。時光千載，也許人們早已不再關注當年的皇帝，但這兩位大將卻以門神的形象一直流傳于民間。秦叔寶不僅在唐王朝建立之初立下赫赫戰功，亦在唐王朝內部斗爭中始終堅持站在李世民一邊，為李世民當太子奪皇位掃清一切道路，它的畫像呈現在唐朝表彰功臣的凌煙閣，且他傳奇的人生被演繹進入戲曲以及說唱文學當中，被人們尊敬的稱之為“秦二哥”。尉遲敬德在美良川一戰被秦叔寶收服成為李世民另一左膀右臂。他作為初唐大將，雖然沒能像秦叔寶一樣常年指揮大軍作戰，但他憑借著自身高超的武藝多次冒險，救李世民于危難之中并立下不世之功。兩位大將忠心耿耿，一身正氣，他們的英雄故事在民間廣為傳頌，即使朝代的更替也并沒有掩埋其光輝的形象久而久之，秦叔寶和尉遲敬德兩位大將成為了人民心中當之無愧的英雄人物，并在明代時期被百姓認作心目中真正的門神。

在民間流傳的過程中，經過手工藝人的不斷加工和創造，兩位大將的形象特征也更加鮮明，這為影視裝扮設計的借鑒研究提供了更高的參考價值。為了烘托兩位大將的威嚴形象，將表現出其威武的體態特征，在服裝制作過程中應盡量夸張大廓型，并裝飾甲胄更顯威猛。話說秦叔寶擁有一對俊秀的鳳眼，細柳胡須，面容清秀、和藹，而尉遲敬德環眼怒相，面部包裹密實的絡腮胡，面相兇惡、粗魯。因此在妝面設計的過程中應區分兩者的特征，如粉底選擇時，要保證尉遲敬德的膚色相對比秦叔寶暗一些，面部骨骼感也應通過明暗對比更加突出輪廓感以表現出剛勁之感。且眼部輪廓勾勒時，要注意秦叔寶鳳眼的清秀感，眼線細而流暢，但秀氣的同時亦能體現出有中帶剛的殺氣，以體現震懾威嚴。

除了秦叔寶、尉遲敬德，趙云、張飛、包公、文天祥等歷史人物也常以門神的身份出現在年畫中，這些人物形象在設計過程中主要根據其本身特征進行裝扮，如包公和文天祥都屬于文官，但包公形象多呈現威嚴的黑臉，并擁有其最典型特征——額頭的一彎月牙，象征了包公剛正不阿，如明月般廉政;而文天祥與其呈現鮮明的對比，皮膚白皙、眉目清秀、櫻桃小口、相貌堂堂別有一番美男子氣質。只有將這些特征把握住，才能將整體人物形象表現出預期的效果。

三、其他題材形象的借鑒研究

除了神話人物題材和歷史小說人物題材以外，還有其他幾種特殊的門神題材，如戲曲題材、吉祥題材以及動物題材。這類題材可用于單獨的門神形象存在，也可結合一些修飾成分作為場景年畫貼于門上或墻面，且用于門時多貼于內屋門，其寓意不同于英雄門神的驅鬼辟邪，而多數為了烘托喜慶的節日氣氛，并表達對美好愿望的期許。其中戲曲人物題材多選取當下盛行的戲曲故事，如《楊家將》、《劉?？抽浴?、《三岔口》等，如圖1《白虎帳》為戲曲題材中楊家將中的故事片段，整體的畫面色彩艷麗，人物動態、神情傳神，感情流露豐富。明清以后，人們對迎祥納福的愿望更加強烈，因此出現了即興題材的門神畫，并廣泛流傳起來。此題材寓意多樣，比較典型的是天官賜福、天仙送子、加官進爵、善財童子等現實寓意美好的形象，民間藝人通過這些特殊的形象表達出人們對多子多福、幸福生活的美好祈愿。如圖2所示，數名孩童圍繞著一棵巨大的搖錢樹嬉戲打鬧，家中長輩坐于兩側，觀望庭院中歡樂的景象，寓意子孫興旺，財源滾滾。還有一類最為特殊的門神題材，不再屬于人物形象，而是以動物為主題，也就是我們所謂的仙禽神獸類，如老虎、獅子、麋鹿、喜鵲、麒麟、鯉魚、龍、鳳、鷹、雞等都可作為門神形象出現。其中老虎是百獸之王，先秦時期流行畫虎驅邪;話說雞晨起打鳴可以驅趕黑暗迎來光明，因此漢魏時期就有了在門戶上裝飾雞形進行祈福的風俗;其次青龍白虎神，屬于一種專用門神，主要用于廟宇、道觀、山門的守護;還有神鷹，象征著勇猛、勝利，多貼于宅院后門，有俗語講：“此鷹貼壁上，諸邪一掃空”。如圖3所示，圖中神鷹將化作人形的妖魔踏于鷹爪之下，寓意家宅平安，病災全無。不同題材的出現使門神形象更加豐富多樣，進一步增加了門神形象的文化內涵。這類門神形象在研究的過程中可根據側重點進行選取借鑒：如戲曲人物裝扮可借用其戲曲臉譜形式，分析色彩及造型特征，應用于妝面和服飾設計中;吉祥素材可結合傳統服飾，并對妝容造型進行夸張處理，突出題材特色;動物題材可根據動物特征進行擬人化創作，如根據禽類羽毛以及龍、魚鱗片特征進行面料改造的重疊處理，增加整體的層次感?？傊梃b形式多樣，值得進一步探討和研究。

四、總結

年畫門神題材由一開始的神話人物逐漸轉變成現實生活中真實形象的存在，其造型表現也從最初魁梧嚴肅的鬼怪神靈走向凡人將士以及美人、孩童等，這種變化代表著人們生活的持續發展以及思想的不斷進步。且門神年畫這種藝術形式的傳承始終表達著人們對美好生活的向往與期待，展現著民間手工藝人的智慧與創造性，體現了中國傳統民間藝術的文化內涵。本文對木版年畫中門神形象進行梳理并對其獨特的形式進行分析，不僅對影視裝扮形象提供了借鑒參考價值，也對門神年畫這一民俗文化本身起到了繼承與傳播的意義。

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[8]? 本論文所涉及的圖片來自：中國古版年畫珍本·山東卷.

作者簡介：于洪悅，1993年6月12日出生，女，漢，黑龍江省大慶市，碩士，學生，研究方向：服裝設計程序與方法研究。

（作者單位：山東工藝美術學院）