論朱子《中庸》詮釋對游酢《中庸義》的去取〔*〕

郭曉東

(復旦大學 哲學學院， 上海 200433)

朱子對《中庸》的詮釋，基本上可以認為是建立在程門《中庸》學的基礎之上。南宋乾道年間，朱子協助友人石子重編集北宋周敦頤、張載、程顥、程頤以及程門呂大臨、楊時、游酢、侯仲良、謝良佐與尹和靖共十家有關《中庸》的論說，成《中庸集解》兩卷，并為之作序?！?〕在《中庸集解序》中，朱子對該書頗為贊許，其曰：“子重之為此書，采掇無遺，條理不紊，分章雖因眾說，然去取之間不失其當，其謹密詳審，蓋有得乎行遠自邇、登高自卑之意?！庇终f，該篇之成有助于學者“考其異而會其同”，又稱“圣門傳授之微旨見于此篇者，諸先生之說詳矣”?！?〕不過，隨著朱子對《中庸》理解的不斷深化，他對程門諸子的《中庸》說越來越不能認同，在其序定《中庸章句》時，對石氏所輯錄的程門《中庸》說的評價就與《中庸集解序》中所說的迥然不同：“凡石氏之所輯錄，僅出于其門人之所記，是以大義雖明，而微言未析。至其門人所自為說，則雖頗詳盡而多所發明，然倍其師說而淫于老佛者，亦有之矣?！薄?〕在朱子看來，《中庸集解》所輯諸先生的《中庸》說雖然不失有可取之處，但還是不能令人滿意，不但程門弟子多有違背師說之處，就是二程的語錄，在經過其門人轉手之后，也難以表達出《中庸》所應有的精微之義。

在程門諸子中，呂大臨、游酢、楊時與侯仲良四人各自有解說《中庸》的專書行世，〔4〕影響也最大，但朱子對呂、游、楊、侯的《中庸》說尤為不滿，其曰“游、楊、呂、侯諸先生解《中庸》，只說他所見一面道理，卻不將圣人言語折衷，所以多失”?！?〕甚至在朱子看來，正是因為游、楊諸公對《中庸》說得多了，反而對他進一步詮釋《中庸》造成了諸多困難?！?〕因此，對程門《中庸》學進行反思與清理，就成為了一項非常重要的工作。為此朱子對《中庸集解》進行了大幅度的刪削，剔除朱子所認為不合適的經說，而成《中庸輯略》兩卷；同時，朱子又在《中庸或問》中對其去取之意作了比較詳盡的說明。于是，通過《章句》《輯略》《或問》與《語類》，我們可以清晰地看到程門《中庸》說對朱子的影響，同時也可以看出朱子對程門《中庸》說的反思與揚棄。此前本人曾經檢討過朱子《中庸》注與呂大臨、楊時的關系，〔7〕本文則以朱子在詮釋《中庸》過程中對游酢《中庸義》〔8〕的去取為研究對象，為朱子對程門《中庸》說之接受與批評進一步提供一個例證。

一、朱子《中庸》詮釋對游氏的接受與認可

雖然從總體上說，朱子對呂、游、楊、侯的《中庸》說皆不甚滿意，但在呂、游、楊、侯四家中，朱子還是相對認可呂、游兩家。朱子《中庸或問》說：“曰：‘然則呂、游、楊、侯四子之說孰優？’曰：‘此非后學所敢言也。但以程子之言論之，則于呂稱其深潛縝密，于游稱其穎悟溫厚，謂楊不及游而亦每稱其穎悟，謂侯生之言但可隔壁聽。今且熟復其言，究核其意，而以此語證之，則其高下淺深亦可見矣。過此以往，則非后學所敢言也?！薄?〕很顯然，于四家當中，朱子最認可的是呂大臨，〔10〕其次則是游定夫。事實上，游氏之《中庸義》對朱子之接受與認可，至少可以表現在兩個方面：第一，朱子《中庸章句》頗受游氏論說的影響；第二，《中庸輯略》所保留的游氏說的條目以及《中庸或問》與《語類》中朱子對游氏說的認可。

就《中庸章句》朱子之引述來看，游氏之《中庸》說并不十分為朱子所重，朱子明確指出引用游氏之說的只有一條：“游氏曰：‘以性情言之，則曰中和，以德行言之，則曰中庸是也?！恢杏怪?，實兼中和之義?！薄?1〕然而，除了這一條之外，朱子《中庸章句》中還留下了相當多游氏的印記。莫友芝在?？吨杏辜狻窌r，就指出傳世《中庸輯略》“尚有《章句》引用而亦芟棄者”?！?2〕莫友芝的這一說法，已暗示《中庸章句》對游氏之說多有引用。如果仔細對比《中庸章句》與游酢的《中庸義》，我們可以看到，朱子《章句》中的許多說法事實上或明或暗地借用了游氏之說。就現有文獻而言，我們至少可以看到有六例《章句》脫胎于游氏之說者。

《中庸》首章“故君子慎其獨也”，《章句》曰：“跡雖未形，幾則已動。人雖不知，己獨知之?！薄?3〕游氏《中庸義》則云：“人所不睹，可謂隱矣，而心獨見之，不以見乎？人所不聞，可謂微矣，而心獨聞之，不亦顯乎？知‘莫見乎隱，莫顯乎微’，而不能謹獨，是自欺也，其離道遠矣?！薄?4〕細繹朱子之說，則《章句》“人雖不知己獨知之”一語明顯脫胎于游氏“獨見”“獨聞”之說。事實上朱子本人對此并不否認，《朱子語類》卷六二記云：“問：‘慎獨章：跡雖未形，幾則已動。人雖不知，己獨知之。上兩句是程子意，下兩句是游氏意，先生則合而論之，是否？’曰：‘然?！薄?5〕不過，此條不見于《輯略》，或是如莫友芝所說的，“尚有《章句》引用而亦芟棄者”。

《中庸》第二十章稱“尊賢則不惑”，又稱“敬大臣則不?！?，《章句》注曰：“不惑，謂不疑于理。不眩，謂不迷于事?！薄?6〕《章句》在此以“理”“事”來詮釋“不惑”與“不?！?，當本之于游氏：“‘不惑’在理，故于尊賢言之；‘不?！谑?，故于敬大臣言之?！薄?7〕《輯略》刪卻此條，但方宗誠指出：“‘不惑在理’四句，裁入《章句》，似不應刪?！薄?8〕在方氏看來，此亦是如莫友芝所說的“尚有《章句》引用而亦芟棄者”，則此條朱子用游氏義無疑。

同章“凡為天下國家有九經，所以行之者一也”，朱子《章句》注曰：“一者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經之實也?！薄?9〕游酢《中庸義》則曰：“經雖有九，而所以行之一者，誠而已。不誠則九經為虛文，是無物也?！薄?0〕很顯然，朱子“一有不誠，則是九者皆為虛文”一句，實本之于游氏“不誠則九經為虛文”之說。

同章“言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮”一句，朱子在《章句》中說：“豫，素定也。踥，躓也。疚，病也。此承上文，言凡事皆欲先立乎誠，如下文所推是也?！薄?1〕又《語類》曰：“‘素定’，是指先立乎誠可知?！薄?2〕而游氏《中庸義》則曰：“豫者，前定之謂也。惟至誠為能定，惟前定為能應，故以言則必行，以事則必成，以行則無悔，以道則無方，誠定之效如此?！薄?3〕朱子以“素定”釋“豫”，以“先立乎誠”釋“素定”與“前定”，顯然受到游氏“誠定”說的影響，故《或問》中朱子稱“諸說惟游氏誠定之云得其要”?！?4〕

《中庸》第三十二章“淵淵其淵，浩浩其天”，《章句》注曰：“其淵其天，則非特如之而已?！薄?5〕所謂“其淵其天”，即經文“淵淵其淵，浩浩其天”；所謂“非特如之而已”，指三十一章之“溥博如天，淵泉如淵”。朱子意謂三十一章之“至圣”之德如天如淵，而三十二章“至誠”之道則就是“天”“淵”本身，即“其淵其天”，而不是如天如淵。朱子以上下兩章之“其淵其天”與“如淵如天”的不同表述，來表明“至圣之德”與“至誠之道”的區別，是以《章句》又說：“前章言至圣之德，此章言至誠之道。然至誠之道，非至圣不能知；至圣之德，非至誠不能為，則亦非二物矣?！薄?6〕《語類》又曰：“至圣、至誠，只是以表里言。至圣，是其德之發見乎外者，故人見之，但見其‘溥博如天，淵泉如淵，見而民莫不敬，言而民莫不信’，至‘凡有血氣者莫不尊親’，此其見于外者如此。至誠，則是那里面骨子。經綸大經，立大本，知化育，此三句便是骨子；那個聰明睿知卻是這里發出去。至誠處，非圣人不自知；至圣，則外人只見得到這處?！薄?7〕在朱子看來，《中庸》三十一章所論之“至圣”與三十二章所論之“至誠”是相互表里的關系?！爸潦ブ隆?，是德之表現在外者，是別人所能看得到的，所以說如天如淵；至于“至誠之道”，卻是那“骨子”里的，即是道本身，是實理自是如此。惟有這樣的“至誠之道”，才有可能發而在外，而有人們所見到的“聰明睿知”之類的“至圣之德”。如果以天、淵為喻，那么“至誠之道”就是“天”與“淵”本身，故稱“其淵其天”，又稱“非特如之而已”。朱子的這一詮釋看上去頗具新意，與傳統鄭注孔疏之說完全異趣，但事實上，朱子之說完全來自于游酢的《中庸義》：“淵淵其淵，非特如淵而已；浩浩其天，非特如天而已。此至誠之道也。德者，其用也，有目者所共見，有心者所共知，凡有血氣者，莫不尊親；道者，其本也，非道同志一，莫窺其奧，故曰茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之。蓋至誠之道，非至圣不能知；至圣之德，非至誠不能為。故其言之序相因如此?！薄?8〕我們可以看出，“其天其淵”與“如天如淵”的分疏，“至誠之道”與“至圣之德”的分疏，早在游氏那里已發其先聲，至于《章句》中“至誠之道，非至圣不能知；至圣之德，非至誠不能為”一句，則完全取自《中庸義》，不知朱子何以沒去游氏之名。不過，在《或問》中朱子曰：“游氏以上章為言至圣之德，下章為言至圣之道者，得之。其說自德者以下皆善?！薄?9〕就此而言，朱子雖然在《章句》中沒去游氏之名，但在《或問》中事實上還是承認了他的說法取之于游氏?！?0〕

又《中庸》終章“內省不疚無惡于志”，《章句》曰：“無惡于志，猶言無愧于心。此君子謹獨之事也?！薄?1〕游氏《中庸義》則曰：“君子內省不疚，無惡于志，君子所不可及者，其惟人所不見乎？言慎獨也?！薄?2〕以“慎獨”釋“內省不疚無惡于志”，朱子與游酢并無異辭。朱子雖然沒有明說其取自游氏，但恐怕還是受到了他的影響。我們可以注意到的是，在《中庸輯略》中，朱子對第三十三章的游氏說做了大量的刪削，而僅僅保留了上引一句，則朱子顯然對游氏這一表述持認可態度。

除了《中庸章句》以上諸例明顯可以看出朱子受游氏《中庸義》的影響之外，朱子對游氏之說的認可，還表現在《中庸輯略》對游氏《中庸義》的保留條目，以及在《中庸或問》與《朱子語類》的討論中朱子對游說的贊許。

朱子刪《中庸集解》而成《中庸輯略》，其中游氏《中庸義》被保留下28條，這是朱子“刪其繁亂”之后的結果，〔33〕此當視為朱子對游氏《中庸》說的認可部分?！?4〕

在《或問》與《語類》中，朱子在評論程門諸說時，對游氏之說也頗有稱許與認可之處。如第一章論“修道之謂教”，《語類》卷六二曰：“問‘修道之謂教’。曰：‘游、楊說好，謂修者只是品節之也?！薄?5〕又如第十三章，朱子在《或問》中批評呂大臨“有余而盡之，則道雖繼而不行”之說時，認為其“不若游氏所引‘恥躬不逮’為得其文意也”?！?6〕又如第十四章，《或問》稱“游氏說亦條暢，而存亡得喪窮通好丑之說尤善”?！?7〕又如十九章，《或問》曰：“游氏引《泰誓》《武成》，以為文王未嘗稱王之證，深有補于名教?！薄?8〕又曰：“郊禘呂、游不同，然合而觀之，亦表里之說也?！薄?9〕而《語類》比較呂、游之說，則認為游優于呂：“又問：‘呂氏又分郊社之禮，作立天下之大本處；宗廟之禮，言正天下之大經處。亦不消分?！唬骸瞬蝗粲问险f郊社之禮，所謂惟圣人為能享帝；禘嘗之義，謂惟孝子為能享親，意思甚周密?！薄?0〕又如第二十二章論至誠盡性，《或問》稱“呂、游、楊說皆善”?！?1〕又如第二十三章論致曲，《或問》稱“游氏說亦得之”?！?2〕再如第二十七章，《或問》曰：“張子所論逐句為義一條甚為切于文義，故呂氏因之。然須更以游、楊二說足之，則其義始備耳。游氏分別至道至德為得之?！薄?3〕再如前文提到的第三十二章，《或問》曰：“游氏以上章為言至圣之德，下章為言至圣之道者，得之。其說自德者以下皆善?！薄?4〕

綜上所述，我們從《章句》《輯略》《或問》與《語類》中，可以看到朱子之注《中庸》，事實上頗有取游氏之說，從而也可看出朱子之《中庸》學在游酢那里所受到的影響。

二、朱子《中庸》詮釋對游氏說的批評

然而，從另一方面來講，朱子對程門諸子的《中庸》說皆有所不滿，在游酢那里也是如此。從莫友芝所輯的《中庸集解》看，收入游氏《中庸義》42條，而傳世本《中庸輯略》僅余28條，其中被刪芟者多達14條。同時，即使是保留在《輯略》中的條目，也經過諸多刪節，如子路問強章，《中庸義》曰：“中庸之道，造次顛沛之不可違，惟自強不息者為能守之，故以子路問強次顏淵。所謂強者，非取其勝物也，自勝而已，故以南方之強為君子。強也者，道之所以成終始也，故自和而不流至于至死不變，皆曰強哉矯，蓋其為中雖不同，而其貴不已一也?！薄?5〕而《輯略》所引用的則為：“中庸之道，造次顛沛之不可違，惟自強不息者為能守之，故以子路問強次顏淵?！薄?6〕《中庸義》中本條共96字，被刪除達65字，在《輯略》中僅余三分之一。更極端的例子是第三十三章，該條《中庸義》所錄共有557字，而經朱子刪汰，僅余“君子內省不疚，無惡于志，君子所不可及者，其唯人所不見乎，言慎獨也”〔47〕一句，計28字。因此，粗略計算，經朱子之刪節，傳世《中庸輯略》中關于游氏的資料相較《中庸集解》而言余下的不到二分之一。因此亦可以看出朱子對游氏《中庸》說的不滿。結合《或問》與《語類》，我們大致可以看出，朱子對游氏之批評主要體現在三個方面：

第一，批評游氏之說“非儒者之言”。所謂“非儒者之言”，意謂游氏之說多用老莊及佛教之說來解說《中庸》。以老莊及佛教之說解《中庸》，這是游氏《中庸義》最重要的特色之一，也是朱子對《中庸義》批評最多的地方。如第六章，游氏稱贊舜曰：“其曰其斯以為舜，則絕學無為也?！薄?8〕“絕學無為”云云，顯然承自老子，故《或問》批評說：“游氏以舜為絕學無為，則老佛之余緒，非儒者之言也?！庇值谑徽?，游氏曰：“遯世不見知而不悔者，疑慮不萌于心，確乎其不可撥也。非離人而立于獨者，不足以與此。若不遠復者，未免于有念也，故曰惟圣者能之?！薄?9〕游氏所謂“離人而立于獨”，見《莊子·田子方》，而“未免于有念”，則當“無念”，而“無念”之說來自佛教，故《或問》批評說：“游氏所謂離人而立于獨，與夫未免有念之云，皆非儒者之語也?！薄?0〕又第十二章，游氏稱“此七圣皆迷之地也”?！?1〕“七圣皆迷”見于《莊子·徐無鬼》，故朱子批評說：“至于所謂‘七圣皆迷之地’，則莊生邪遁荒唐之語，尤非所以論中庸也?！薄?2〕又如游氏注第十三章，稱“道一以貫之，無物我之間也。既曰忠恕，則已違道矣。然忠以盡己，則將以至忘己也；恕以盡物，則將以至忘物也”?！?3〕“忘己”“忘物”之說，皆《莊子》之常用語，是以《或問》批評說：“道無物我之間，而忠恕將以至于忘己忘物，則為已違道而猶未遠也，是則老莊之遺意，而遠人甚矣，豈中庸之旨哉！”〔54〕又第二十四章，游氏曰：“至誠之道，精一無間，心合于氣，氣合于神，無聲無臭，而天地之間物莫得以遁其形矣?！薄?5〕其中“心合于氣，氣合于神”一語，見于《庚桑子》，故《或問》曰：“游氏心合于氣、氣合于神之云，非儒者之言也?！薄?6〕又第二十五章，《或問》曰：“游、楊皆以無待而然論之。其說雖高，然于此為無所當，且又老莊之遺意也?！薄?7〕這里“無待而然”，是楊時的說法，其曰：“誠自成，道自道，無所待而然也?！薄?8〕而游氏則曰：“誠者，非有成之者，自成而已；其道非有道之者，自道而已。自成自道，猶言自本自根也。以性言之為誠，以理言之為道，其實一也?！薄?9〕游氏“自本自根”之說，亦“無待而然”之意。在朱子看來，“自成自道，如程子說，乃與下文相應”?！?0〕而所謂程子之說，指《遺書》卷十八所說：“誠者自成，如至誠事親則成人子，至誠事君則成人臣?！薄?1〕后來黃震也指出：“愚按上文言誠者自成也，下文即言非自成己而已也。是自成即指成己而言，安得以為無所待而自成耶？”〔62〕且“自本自根”一語出自《莊子·大宗師》，故朱子以之為“老莊之遺意”。又第三十三章，《或問》曰：“游氏所謂無藏于中、無交于物、泊然純素、獨與神明居，所謂離人而立于獨者，皆非儒者之言?！薄?3〕游氏《中庸義》稱：“無藏于中，無交于物，泊然純素，獨與神明居，此淡也?！薄?4〕“無交于物”，本于《莊子·刻意》“不與物交”，“泊然純素”見嵇康的《卜疑》，“獨與神明居”則出自《莊子·天下》，故朱子稱“皆非儒者語”。除此之外，《中庸義》中尚有其他一些具有二氏印記的論說，朱子雖未明確地予以批評，但在《輯略》中也都刪去，如第七章，游氏注曰：“定內外之分，辯榮辱之境，見善如不及，見不善如探湯，則君子所謂知也。今也乘時射利，而甘心于物役，以自投于茍賤不廉之地，是猶納之罟擭陷阱之中而不知辟也。此于榮辱之境昧矣，其能如探湯乎？擇乎中庸，則知及之矣，而不能以期月守，則勢利得以奪之也。此于內外之分易矣，其能如不及？若是者，彼自謂知，而愚孰甚焉？故繼舜言之，以明其非知也?！薄?5〕游氏于此以是否能“定內外之分，辯榮辱之境”來判分智愚，而“定乎內外之分，辯乎榮辱之境”一語來自《莊子·逍遙游》，明顯以老莊之學解《中庸》，故朱子雖然沒有在《或問》中提出批評，但《輯略》刪去此段，亦足見朱子對于諸如此類的“非儒者之言”的刪汰。

第二，批評游氏注在義理上有不夠諦當之處。如第一章“率性之謂道”，游氏注曰：“因其性之固然，而無容私焉，則道在我矣。此率性之謂道也?！薄?6〕朱子評論說，“游氏所謂‘無容私焉，則道在我’，楊氏所謂‘率之而已’者，似亦皆有呂氏之病也”?！?7〕所謂有“呂氏之病”，朱子歸納呂大臨之說曰，“人雖受天地之中以生，而梏于形體，又為私意小知所撓，故與天地不相似，而發不中節，必有以不失其所受乎天者，然后為道”?！?8〕然而，在朱子看來，“人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也”?！?9〕則道不過是人們各循自然之本性的結果，而“非指修為而言”，〔70〕但呂大臨“必有以不失其所受乎天者”的說法則有人力修為的意味在里面，游酢所謂的“無容私焉”也是如此，所以朱子稱游氏有“呂氏之病”。再如第十二章“君子之道費而隱”，游氏注曰：“道之用贍足萬物，而萬物莫不資焉，故言費；其本則視之不見，聽之不聞，故曰隱。猶言肆而隱也。唯費也，則良知良能所自出，故夫婦之愚不肖可以與知而能行焉；唯隱也，則非有思者所可知、非有為者所可能，故圣人有所不知不能焉?！薄?1〕而在朱子看來，“費，用之廣也；隱，體之微也”，后者為“其所以然者，則非聞見所及”之體，而前者是“此理之用”?！?2〕而游氏所理解的“費”，是“道之用贍足萬物”，是萬物之所資，從而甚至稱費為“良知良能之所自出”。如此的話，在朱子看來，也就意味著良知良能不是道，而在道之外。同時游酢認為，圣人所不可知不可能的就是隱，而朱子并不認同這一說法，在朱子看來，夫婦之可知可行的固然是費，而圣人之不可知不可能的，同樣也是費，因此，游氏以不可知不可能為隱，則是以用為體，更重要的是，如按游說，如果以不可知不可能為道之隱，則道就變成了沒有的東西。因此，《或問》批評游氏此說為“不可曉”者?！?3〕又如第三十三章，朱子批評游氏曰：“其論德猶如毛以下，則其失與呂氏同?！痹谥熳涌磥?，《中庸》終章共八節，“自‘衣錦尚絅’以至‘不顯惟德’凡五條，始學成德疏密淺深之序也?！薄?4〕這是在工夫的意義上說；而“自‘不大聲以色’以至‘無聲無臭’凡三條，皆所以贊夫不顯之德也?！薄?5〕這是從效驗的意義上說。而游氏注以為，“蓋明德，化民之本也；聲音顏色之于化民，末也。故君子務本而已。所謂德者，非甚高而難知也，甚遠而難至也，舉之則是，故曰‘德輶如毛’。既已有所舉矣，則必思而得，勉而中，是人道而有對也，故曰‘毛猶有倫’。若夫誠之至，則無思無為，從容中道，是天道也，故曰‘上天之載，無聲無臭，至矣’?！薄?6〕如果按游氏這一說法，自“不大聲以色”以至“無聲無臭”這三條，顯然是從工夫的意義上說，從而認效驗為工夫，而這一點恰恰是朱子所不能接受的，并認為這也是呂大臨的毛病所在，故批評游氏“其失與呂氏同”?！?7〕

第三，批評游氏注經不合經文“本意”。二程注經，強調的是“于簡策之外脫然有獨見”，〔78〕而游氏注《中庸》，亦繼承了程門的這一傳統，故常常自出機杼，而未必與經義本身完全吻合。而朱子注經，則強調“惟本文本義是求”，〔79〕“不敢以己意說道理”，〔80〕是以在朱子看來，“游、楊諸公解《中庸》，引書語皆失本意”?！?1〕如“其次致曲”章，朱子稱“游氏說亦得之，但說致曲不同，非本意耳”?！?2〕這里朱子雖然稱游氏之說“得之”，但同時又批評其說不合經文的本意。又如第三十三章，朱子評游氏注曰：“不失足于人，不失色于人，不失口于人，則又審于接物之事，而非簡之謂也。其論三知而未免牽合之病?！薄?3〕在朱子看來，《中庸》稱“君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理”，則所謂“簡”與“文”相對舉，正如“淡”與“不厭”、“溫”與“理”相對舉一樣，“淡、簡、溫，絅之襲于外也；不厭而文且理焉，錦之美在中也”?！?4〕而游氏所稱“不失足于人，不失色于人，不失口于人”，不過是“審于接物之事”，而非“簡”之義。朱子又批評游氏“論三知而未免牽合之病”，則指游氏以《大學》之工夫次第來詮釋“知遠之近、知風之自、知幽之顯”，游氏曰：“‘欲治其國，先齊其家’，‘知遠之近’也”；“‘欲齊其家，先修其身’，‘知風之自’也”；“‘欲修其身，先正其心’，‘知微之顯’也?！薄?5〕從這里可以看出，游氏之說，固然有其獨到之心得，但未免牽強附會，無怪乎朱子稱其“未免牽合之病”。

三、結 語

在程門之中，游、楊并稱，然而楊時之學經道南之傳承，于朱子而發遑光大；而游酢之學無人傳，也無語錄，〔86〕其影響亦遠不及楊時。又因為游氏晚年嗜佛，以至朱子與胡宏等人對他都責之甚深，稱其不能傳二程之衣缽，〔87〕乃至指責他是“程門罪人”?！?8〕是以歷來學者對游氏之學多不重視。然而，事實上，游氏之學對朱子多有影響，我們通過比較朱子與游氏對《中庸》的不同解說，可以看到游氏之學在朱子身上打下了頗多的印記，特別是諸如以性情論“中庸”與“中和”之關系，以表里論“至圣”與“至誠”之關系等等，皆是朱子《中庸》詮釋中比較有特色的論點，而其背后的游氏色彩，則往往為學者所忽視。

當然，從另一方面說，朱子對程門諸子的《中庸》說皆有不滿，游氏亦不過是其中的一個縮影而已。朱子對游氏《中庸義》最大的批評，是指斥其多有“非儒者之言”，即多以釋老之說來解《中庸》。就這一點而言，可以說是朱子心目中程門的共同毛病，也就是《中庸章句序》所說的“倍其師說而淫于老佛者”，可以說，這也正是朱子要清算程門的主要原因所在，〔89〕朱子對呂大臨、楊時等人的《中庸》說的批評，也主要集中在這一點上。值得注意的是，雖然后儒多批評游氏佞佛，但就《中庸義》而言，佛教的色彩并未表現得特別濃厚，游氏更多的是用老、莊、列之說來解《中庸》，諸如“七圣皆迷”之類的說法，俱在簡冊，朱子批評游酢多有“非儒者之言”，站在朱子的立場而言，確實沒有厚誣游氏。

朱子批評游酢《中庸義》在義理上有所缺失，就朱子解《中庸》追求義理之圓融至當而言，很自然是不能容忍義理上的任何偏差。凡涉及對性、理、道等道學核心義理之體認，以及對踐履工夫次第之論述，朱子在辨析的時候，有毫厘之差，亦詳為之說。如朱子對游氏“無容私焉，則道在我”的批評，即認為道乃人力修為的結果。在朱子看來，道乃“不待外求而無所不備”，〔90〕而如游氏說，則道乃依人而存，從而就不是“無所不在、無時不然”的“本然之體”，〔91〕從而人可以離道，則“道自為道，我自為我，則是人力私智之所為者”?！?2〕對于視“人力私智之所為”為道，則是朱子所深警惕者。大體而言，朱子在義理上對游氏的批評，皆能切中肯綮，游氏之說，確實間有小疵。

至于朱子批評游氏注經有不合經文“本意”之處，則體現了兩者注經特點之不同。游酢繼承了程門注經的傳統，追求的是個人獨到的體會，而朱子則力求“惟本文本意是求”，故朱子會有程門諸公引書皆失其本意之類的批評，此由治經之體不同所致，雖然我們對朱子的批評可以同情地理解，但未必可以以此責難游酢，此正如方宗誠所說的：“然嘗即先生之書玩之，蓋第本其躬行心得之言以說經，故間與經之文義不相應。朱子注經，必其不背于圣賢之本意，故凡自率其胸臆之說者，不得不嚴辨之。此釋經之體則然。若舍是而觀先生之言，則足資感發者固已多矣?！薄?3〕

總而言之，朱子折衷周、張、二程之學以成一家之言，又以二程的繼承者自居，則其學問受到程門的滋養也必然。呂、游、楊、謝諸子都深深地影響了朱子的思想與學術，這種影響表現在兩個方面：一方面朱子之說在周、張、二程之外，又折衷于呂、游、楊、謝等人，并對諸子之說有選擇地予于繼承；另一方面，朱子又對程門諸子皆有所批評，但也正是朱子在對程門諸子清算的過程中，朱子的思想與學術得以完善。朱子與楊、謝等人是如此，與游酢的關系也是如此。本文通過對朱子《中庸》詮釋過程中對游酢《中庸義》去取的考察，具體而微地體現出朱子與程門諸公思想與學術的這樣一種關系。具體就游酢而言，我們實不必因其學術略有瑕疵，或因其晚年佞佛之類，而忽視游酢與朱子學之間的關系，這也正如方宗誠所說：“譬之農焉，朱子則陳列修治而為之疆畎者也，然非始有既勤敷菑如先生輩者，則朱子一人，又豈易芟柞而耕獲也哉?！薄?4〕

注釋：

〔1〕參見束景南：《朱子年譜長編》，上海：華東師范大學出版社，2001年，第496-497頁。張栻曾說：“子重之編此書，嘗從吾友朱熹元晦講訂，分章去取，皆有條次?！币娛现骸栋现杏辜狻?，《張栻集》，北京：中華書局，2015年，第1271頁。

〔2〕〔宋〕朱熹：《朱文公文集》卷七五，《朱子全書》第24冊，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2001年，第3640頁。

〔3〕〔11〕〔13〕〔16〕〔19〕〔21〕〔25〕〔26〕〔31〕〔33〕〔69〕〔72〕〔84〕朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第19、18、30、31、31、39、39、39、15、17、22、39頁。

〔4〕朱子于《中庸集解序》稱：“門人之說行于世者，唯呂氏、游氏、楊氏、侯氏為有成書?！币姟吨熳尤珪返?4冊，第3639頁。

〔5〕〔15〕〔22〕〔27〕〔35〕〔40〕〔80〕〔81〕黎靖德編：《朱子語類》，北京：中華書局，1986年，第1485、1504、1562、1594、1495、1558、1249、1485頁。

〔6〕《朱子語類》載：游丈開問：“《中庸》編集得如何？”曰：“便是難說。緣前輩諸公說得多了，其間盡有差舛處，又不欲盡駁難他底，所以難下手，不比《大學》都未曾有人說?！币姟吨熳诱Z類》，第1485頁。

〔7〕參見郭曉東：《論朱子在對〈中庸〉詮釋過程中受呂與叔的影響及其對呂氏之批評》，載黃俊杰主編：《中日四書詮釋傳統初探》，臺北：臺大出版中心，2004年，第293-324頁；《論楊龜山對〈中庸〉的詮釋及朱子的批評》，載吳震主編：《宋代新儒學的精神世界：以朱子學術為中心》，上海：華東師范大學出版社，2009年，第469-489頁。

〔8〕楊時為游酢所作的《墓志銘》稱其有《中庸義》一卷行世，見《楊時集》，北京：中華書局，2018年，第827頁。朱彝尊《經義考》已稱“未見”，見林慶彰等主編：《經義考新?！?，上海：上海古籍出版社，2010年，第2790頁?！端膸烊珪匪铡队螐D山集》有《中庸義》與《論語雜解》《孟子雜解》合刊一卷，但“蓋后人掇拾重編，不但非其原本，且并非完書?！币娂o昀等編：《欽定四庫全書總目》，北京：中華書局，1997年，第2080頁?！队螐D山集》所收之《中庸義》一篇，基本上是從《中庸輯略》中轉抄出來的。清末莫友芝從宋衛湜《禮記集說》中輯得《十先生中庸集解》，其中就有游酢的《中庸義》。清同治六年，方宗誠?？椭莨偕岜尽队味ǚ蛳壬?，其中《中庸義》一卷，即據莫氏?？吨杏辜狻繁?，這是目前相對來說保留下來較為完整的本子。

〔9〕〔24〕〔29〕〔36〕〔37〕〔38〕〔39〕〔41〕〔42〕〔43〕〔44〕〔50〕〔52〕〔54〕〔56〕〔57〕〔60〕〔63〕〔67〕〔68〕〔70〕〔74〕〔75〕〔82〕〔83〕〔90〕〔91〕〔92〕〔宋〕朱熹：《四書或問》，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2001年，第50、86、100、72、73、77、77、92、93、96、100、65、68、72、93、94、94、101、49、49、49、100-101、101、93、100-101、47、50、50頁。

〔10〕參見郭曉東：《論朱子在對〈中庸〉詮釋過程中受呂與叔的影響及其對呂氏之批評》，載黃俊杰主編：《中日四書詮釋傳統初探》，臺北：臺大出版中心，2004年，第293-324頁。

〔12〕莫友芝：《?？杏辜庑颉?，《郘亭遺文》卷一，清末刻本(愛如生中國基本古籍庫掃描本)，第4頁。

〔14〕〔17〕〔18〕〔20〕〔23〕〔28〕〔32〕〔45〕〔48〕〔49〕〔51〕〔53〕〔55〕〔59〕〔64〕〔65〕〔66〕〔71〕〔76〕〔85〕《游定夫先生文集》卷三，清同治六年和州官舍本(復旦大學圖書館館藏)，第2、16、16、17、17、25、26、6-7、5、7、7、9、19、19、26、5-6、1、7、27、26頁。

〔30〕王夫之在《讀四書大全說》中亦認為朱子此說襲用了游氏之說，只不過船山在此對朱子襲用游說持相當激烈的批評態度。具體參見《船山全書》第六冊，長沙：岳麓書社，1991年，第575-577頁。

〔34〕不過，莫友芝認為，傳世《中庸輯略》大率已非完本，其考真德秀所引《輯略》，“在今本之外尚有四十余條”，如游氏注“率性之謂道”，其曰：“此率性之謂道也，若出于人為，則非道矣”十六字，未見于今本《輯略》，而《四書集編》引有。是以莫友芝認為，“真氏未引，為唐、呂刊落者，必猶有若干條?！币娛现骸缎？杏辜庑颉?，《郘亭遺文》卷一，第4頁。

〔46〕〔47〕〔58〕《中庸輯略》，載朱杰人等主編：《朱子全書外篇》第1冊，上海：華東師范大學出版社，2010年，第36、110、94頁。

〔61〕〔宋〕程顥、程頤：《二程集》，北京：中華書局，2004年，第203頁。

〔62〕〔宋〕黃震：《黃氏日鈔》卷二十五，元后至元三年刻本(愛如生中國基本古籍庫掃描本)，第42頁。

〔73〕《或問》曰：“游氏之說，其不可曉者尤多。如以良知良能之所自出為道之費，則良知良能者，不得為道而在道之外矣。又以不可知不可能者為道之隱，則所謂道者，乃無用之長物，而人亦無所賴于道矣?！币姟端臅騿枴?，第68頁。

〔77〕呂大臨也認為這三節具有工夫的意義，是以朱子批評其說曰：“以德為誠之之事，而猶有聲色，至于無聲無臭，然后誠一于天，則又文義之未當者然也?！币姟端臅騿枴?，第101頁。

〔78〕《二程粹言》卷一曰：“思索經義，不能于簡策之外脫然有獨見，資之何由深？居之何由安？”見《二程集》，第1186頁。又《二程外書》卷六曰：“善學者，要不為文字所梏。故文義雖解錯，而道理可通行者，不害也?！币姟抖碳?，第378頁。

〔79〕《答呂子約》，《朱文公文集》卷四八，《朱子全書》第22冊，第2218頁。

〔86〕朱子曾說：“游定夫學無人傳，無語錄?！币姟吨熳诱Z類》，第2557頁。全祖望亦稱：“廌山游肅公在程門鼎足謝、楊，而遺書獨不傳，其弟子亦不振?！币姟端卧獙W案》，北京：中華書局，1986年，第993頁。

〔87〕朱子曰：“游先生大是禪學”，“他晚年嗜佛，在江湖居，多有尼出入其門?！庇终f：“定夫極不濟事。以某觀之，二先生衣缽似無傳之者?！币姟吨熳诱Z類》，第2556-2557頁。

〔88〕胡五峰云：“定夫為程門罪人?！币姟端卧獙W案》，北京：中華書局，1986年，第994頁。

〔89〕朱子還認為，程門弟子之所以入禪學去，源頭甚至要追溯到二程那里，他說：“程門高弟如謝上蔡、游定夫、楊龜山輩，下梢皆入禪學去。必是程先生當初說得高了，他們只見一截，少下面著實工夫，故流弊至此?！币姟吨熳诱Z類》，第2556頁。

〔93〕〔94〕《游定夫先生文集》，《?？味ǚ蛳壬颉?，清同治六年和州官舍本(復旦大學圖書館館藏)，第1、2頁。