海外華僑華人社區分群研究方法的辯證與思考

陳世倫

(中山大學 國際關系學院,珠海 528478,廣東)

所謂“人以群分”為社會分群(social grouping)現象提供了根本的團體動力解釋,而國族主義與民族想象為國家政治發展所需的社會穩定治理確立了最終的動力方向,社會分群因此便成為國族建構的內在機理與跨境移民治理的主要框架?，F代國家通?；谥卫淼谋憷?、社會動員的必要性以及經濟分工的必然性,普遍通過層級化的行政管理框架、差異化的社會組織分眾管理,以更加細化的權責劃分來確保治理的穩定與有效,回應社會多數人的不同需求,管理境內的不同移民群體與不同的族群身份認同。(1)科恩主張將移民族群文化視為法外權力與政治動員的歷程與動力,參見R. Cohen, “Social Identities and Creolization”, in Kim Knott and Seán McLoughlin, eds., Diasporas: Concepts, Intersections, Identities, New York: Zed Books, 2010, p. 69。然而,這樣的社會分群結構與治理條件無法用來解釋海外離散社區的內部分群以及不同跨境社群組織迥異的形成歷程與原因,因為國家主權范圍的差異、司法管轄權的排他性、群體身份認同形成的頻繁跨境流動、主體社會與移民群體的融合競爭與界限模糊、國族教育機構社會化與族群文化身份家戶習得(household acquisition)的認同矛盾、政治忠誠與文化認同間的邊界模糊等6種核心沖突不斷碰撞,使得祖籍地對海外華僑華人社區(2)對于“華僑華人”概念及其界定,波斯頓和張秀明根據兩岸不同的數據與法律、政策解釋,分別明確地界定了“華僑華人”的范圍與組成差異,不過,波斯頓停留在不同名詞的定義與地區分布的區隔,張秀明的主要貢獻在于明確了國內的施政對象與范圍,這樣的定義適用于中國對華僑與華社的治理。參見Dudley. L. Poston Jr. and Mei-Yu Yu, “The Distribution of the Chinese in the Contemporary World”, International Migration Review, Vol. 24, No. 3, 1990, pp. 480-508; Dudley. L. Poston Jr. and Juyin Helen Wong, “The Chinese Diaspora: The Current Distribution of the Overseas Chinese Population”, Chinese Journal of Sociology, Vol. 2, No. 3, 2016, pp. 348-373; 張秀明:《華僑華人相關概念的界定與辨析》,《華僑華人歷史研究》2016年第2期,第1—9頁。然而,祖籍國主權與法源基礎的跨境限制不適用于海外社團的分群界定,為避免這種跨境界定的本位反身性,本文尋求新的方法,根據公民身份差異進行分類討論。的內部分群現象及其動力根源缺乏深入了解,只能普遍以既有的移民社團的領導人作為僑領與社區代表。但是,這樣的組織代表性并不一定能體現移民社區的整體性與多元特性,因此本文旨在修正這種“以結果為原因”的因果錯置邏輯謬誤,解決海外華人社會分群現象研究的個案參照性與代表性問題。海外華僑華人分群現象的研究不但是了解海外華僑華人社區內部結構的必要前提,更是進一步理解海外華僑華人利用跨境身份認同資本而形成社群聚合的有機過程。因此,研究者應該在研究設計與田野工作之前先明確定義以及樣本標的、證據采集標的,這樣才能科學地理解華僑華人分群現象形成的動態過程,才能脫離主權排他矛盾、文化中心主義與身份代表性缺位的研究窠臼,(3)Stuart Hall, “Culture, Community, Nation”, Cultural Studies, Vol. 7, Iss. 3, 1993, pp. 349-363.進一步客觀而全面地理解海外華僑華人社會在不同條件下形成的分群事實(grouping reality)。因此,本文首先評析目前有關國內外海外華僑華人社區分群現象的研究方法,反思當前學術界常用的方法論和研究框架,理解(1)社會結構分化與一體化的關系;(2)社區分群與各群體聯結網絡的結構機理;(3)社會分群動力來源的理論思考;(4)不同研究單位的邊界與異同生成;(5)以此邊界與異同所區隔的身份認同層次、自我與他者或(其他)群體劃分的結構關系。在此基礎上,進一步理解海外華僑華人社區分群研究中的理論與研究方法邏輯,并提出一個更有效的方法來回應論文指出的缺點與限制。

一、海外華僑華人社區分群問題的理論基礎

費孝通先生的“中華民族多元一體”論確立了中國民族政策與民族研究的核心范式,(4)費孝通:《中華民族的多元一體格局》,《北京大學學報(哲學社會科學版)》1989年第4期,第1—19頁。體現了在政治一體化的根本前提下,中國對平等、團結、多元民族穩定發展的追求,但是多元一體理論體系主要關注國家內部治理問題與需求,對海外新老華人群體迥異的跨境性與身份矛盾在體系中應該有的位置與理論關系則鮮有辯證。另一方面,改革開放以來中國僑務政策以公民身份、經濟取向、統戰工作、認同建設、宣傳聯系溝通為主要工作方向,通常依托于和商會、僑領的聯系,對領導權與組織代表性缺乏思考。(5)C. Y. Chang, “Overseas Chinese in China’s Policy”, The China Quarterly, No. 82, 1980, pp. 281-303; 莊國土:《新中國政府對海外華僑政策的變化(1949—1965年)——新中國政府僑務政策研究之一》,《南洋問題研究》1992年第2期,第1—11頁;E. Barabantseva, “Trans-nationalising Chineseness: Overseas Chinese Policies of the PRC’s Central Government”, Asien, Vol. 96, July 2005, pp. 7-28; 劉雄:《國家安全與華僑利益的雙重考量——論新中國對東南亞華僑政策的演變(1949—1960)》,《中共黨史研究》2013年第6期,第38—48頁。隨著“一帶一路”倡議的興起與開展,海外華僑華人數量不斷增加,不同國家華僑華人社群間的群體關系,包括融合、團結、認同建設與發展問題成為重要的命題。近年來華僑華人研究中逐漸興起海外民族志的研究方法,這表明中國學者在歷史、政策與經濟命題的研究基礎上,拓展了有關華僑華人在移居地、旅居地的文化適應與文化保存過程中認同現代性變遷的研究。(6)王建民:《中國海外民族志研究的學術史》,西北民族大學博士學位論文,2013年。然而,此類研究的根本矛盾在于,基于華僑華人的中華文化與身份認同的研究究竟是我者的異化研究,還是異化的我者研究,或者說這樣的離散觀點應該是對“他者我化(other-selfness)”或是“我者他化(self-otherness)”(7)M. Cooper, “Encountering Self-otherness”, in H. J. M. Hermans and Giancarlo Dimaggio, eds., The Dialogical Self in Psychotherapy: An Introduction, New York: Psychology Press, 2004, p. 60.的理解。無論如何,摒除不同社群公民身份與社團組織生命周期認同階段轉化模式的差異(8)J. S. Phinney, “Stages of Ethnic Identity Development in Minority Group Adolescents”, The Journal of Early Adolescence, Vol. 9, No. 1-2, February 1989, pp. 34-49; J. S. Phinney and A. D. Ong, “Conceptualization and Measurement of Ethnic Identity: Current Status and Future Directions”, Journal of Counseling Psychology, Vol. 54, Iss. 3, July 2007, pp. 271-281.而不談,當前國內學界對華僑華人社群間的橫向連結與互動情況缺乏有深度的討論與關注,這種內部異化、文化多元思維與國族建構一體化的政策目標其實并不矛盾。唯有厘清華僑華人社區分群現象的本質與動力,才能更好地為華僑華人社區的治理提供智力和決策支持?；蛘呖梢哉f,在“大僑務”(9)習近平:《“大僑務”觀念的確立》,《戰略與管理》1995年第2期,第111—113頁。觀的機遇與挑戰下,海外華僑華人分群與治理可能面臨的問題與挑戰勢必成為新時代中國面臨全球治理問題的重要組成部分。本文即是針對新時代海外華僑華人社區分群治理問題的可行研究方法所作的深度思考。

海外華僑華人社區分群現象的研究是以社會群聚、親緣群分的日常實踐為基礎,主要揭示族群與文化身份認同理論在海外“跨境微社會”中個人實踐的機理關系。(10)Michel Bruneau, “Diasporas, Transnational Spaces and Communities”, in Rainer Baub?ck and Thomas Faist, eds., Diaspora and Transnationalism: Concepts, Theories and Methods, Amsterdam: Amsterdam University Press, 2010, pp. 35-50.這類傳統的建構論路徑可以通過對分群的結構化展開研究,來進一步理解華僑華人族群理論、身份認同實踐的具體形態,為新時代海外華僑華人跨境治理提供有益的參考,提高華僑華人跨境族群融合與跨國多民族結構共生的可能,從而建立“中華民族共同體”。隨著中國“走出去”的程度不斷加深,旅居各國的華僑華人逐步通過自發性群聚分眾、社團組織與社交網絡相互連結發展,(11)Kuah-Pearce, Khun Eng and Evelyn Du-Dehart, eds., Voluntary Organizations in the Chinese Diaspora: Illusions of Open Space in Hong Kong, Tokyo, and Shanghai, Vol. 1, Hong Kong: Hong Kong University Press, 2006; 廖小健:《對海外重點華僑華人社團開展統戰工作的策略思考》,《港澳海外統戰工作新探索》,廣州:廣東人民出版社,2008年;李明歡:《21世紀初歐洲華人社團發展新趨勢》,《華僑華人歷史研究》2015年第4期,第1—8頁。大量族群與社會組織以親緣、地緣、業緣、物緣和神緣為基礎分群、橫向串連組織,其交錯的內部族群網絡呼應了斯金納(B. F. Skinner)提出的“執事關聯”(Inter-locking)理論中多重組織身份形成的社會網絡論并進一步被推論到華社組織中交錯的精英網絡結構,(12)Burrhus Frederic Skinner, Science and Human Behavior, New York: Simon and Schuster, 1953; H. Liu, “Old Linkages, New Networks: The Globalization of Overseas Chinese Voluntary Associations and Its Implications”, The China Quarterly, Vol. 155, 1998, pp. 588-609; Ji Ma and Simon DeDeo, “State Power and Elite Autonomy in a Networked Civil Society: The Board Interlocking of Chinese Non-profits”, Social Networks, Vol. 54, 2018, pp. 291-302.而基于社區結構而凝聚的社區認同也彰顯了本尼迪克特·安德森(Benedict Anderson)主張的想象共同體中所述的國族主義社會化問題。(13)Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, New York and London: Verso books, 2006; A. Ong, “Chinese Modernities: Narratives of Nation and of Capitalism”, in Aihwa Ong and Donald Nonini, eds., Ungrounded Empires: The Cultural Politics of Modern Chinese Transnationalism, London: Routledge, 1997, pp. 171-202.

然而前述兩者都沒有回答的問題,也是海外華僑華人社區分群研究關注的兩個核心研究命題:其一,海外族群社會結構的分化除了其內在的自利性社會動力、群利性經濟誘因和集體政治認同建構三個主要動因之外,這些社會分群在其祖籍地與移居地之間呈現怎樣的模式?換句話說,海外華僑華人在親緣聚落(kinship settlements)、社交空間利用(social spacing utilization)、個人認同實踐(Individual Identity Practices)、跨境主權轉換(Transnational Sovereignty Divert)與國家治理需求(State Governance Necessity)5個維度呈現什么樣的理論關系,這樣的群我關系如何形塑以聚落分群、組織細化與社會復雜化(social complexity)、跨境族群網絡等方式來分類(classify)群體內部屬性相同的個人?其二,在此理論基礎之上,如何通過單一國家華僑華人社區個案來驗證當前海外華社的分群模式、可行的跨境治理范式,解決其相應面臨的主權沖突問題,以進一步制定有效的海外利益保護政策,從而有效回答“應該怎么應對、理解當前如雨后春筍般蓬勃發展的海外華僑華人社區的分群叢聚現狀”這樣的研究命題。透過對海外華僑華人社會“微社會”分群結構與治理方式的深化疏理,方能理解華僑華人身份認同現象在社會群聚結構中的實踐及其可能的實證跨境治理邏輯。為此,研究者面臨的課題是對多維度框架下的國別華人社區個案展開研究,探析這類研究命題所反映出的空間性(spatiality)、跨境性(transnationality)、多樣性(diversification)、群體異化(collective alienation)、結構細化(organization divergence)等根本差異,又同時具有高度標定跨境華人社群的文化根想象同質化(cultural root homogeneity)、身份相對性(identity relativism)、決策路徑依賴、行為獨特性(behavioral particularity)、社會資本與認同資本相交錯與疊合轉化等群體特征。根據這樣的認識論探究(epistemological inquiry),以下兩節分別從建構主義與本質主義研究方法論來理解學界探索華僑華人社會分群現象與動力。

二、海外華僑華人社區分群建構主義研究方法的梳理與反思

在回答前述研究方法命題之前,我們必須回歸到學界研究這個核心命題的兩種方法論:建構論與本質論。針對前述兩個層次的研究問題,建構論的文獻可以再分為理論性的“分群認同問題研究”以及實證性的“海外華人社會組織研究”。國內學界對這兩個問題的討論尚處于理論探索層次,相關研究成果多半來自世界史與海外民族志的國別個案積累。國際學術界的研究成果則相對豐富,許多成果中含有以新東方主義為基礎的知識想象,這些成果多半聚焦在兩大類研究上。第一類是有關海外華僑華人身份建構的國別個案與群體范式研究,(14)V. Amit and N. Rapport, The Trouble with Community: Anthropological Reflections on Movement, Identity and Collectivity, London: Pluto Press, 2002; B. Chan, “Virtual Communities and Chinese National Identity”, Journal of Chinese Overseas, Vol. 2, No. 1, 2006, pp. 1-32; D. Chansiri, et al., Overseas Chinese in Thailand: A Case Study of Chinese Emigres in Thailand in the Twentieth Century, Tufts University, 2006; S. Hall, “Ethnicity: Identity and Difference”, Radical America, Vol. 23, No. 4, 1991, pp. 9-20; R. Jenkins, Social Identity, London and New York: Routledge, 2008; E. Yoon, “Measuring Ethnic Identity in the Ethnic Identity Scale and the Multigroup Ethnic Identity Measure-Revised”, Cultural Diversity and Ethnic Minority Psychology, Vol. 17, Iss. 2, April 2011, p. 144.這類研究通常以政治、經濟與歷史為脈絡、國別與社區個案為基礎,更多關注個人與群體在祖籍地與移居地間的流動,把因為政治變遷導致的經濟壓力視為分群產生的動力和基礎。第二類則是在宏觀上關注華人性和跨國性建構內涵的多元化問題,(15)G. Wang, The Chineseness of China: Selected Essays, Hong Kong and New York: Oxford University Press, 1991; R. Chow, “Introduction: On Chineseness as a Theoretical Problem”, Boundary 2, Vol. 25, No. 3, 1998, pp. 1-24; I. Ang, On not Speaking Chinese: Living between Asia and the West, London and New York: Routledge, 2001; E. Barabantseva, “Trans-nationalising Chineseness: Overseas Chinese Policies of the PRC’s Central Government”, Asien, Vol. 96, July 2005, pp. 7-28; A. Reid, “Escaping the Burdens of Chineseness”, Asian Ethnicity, Vol. 10, No. 3, 2009, pp. 285-296; S. Shaw, In Search of Chineseness a Case Study of Edmonton’s Chinatown, Ottawa: National Library of Canada, 1997; C. K. Tong, Identity, Cultural Contact and Ethnic Relations in Southeast Asia: Racializing Chineseness, Dordrecht and London: Springer, 2010; E. Wickberg, “Global Chinese Migrants and Performing Chineseness”, Journal of Chinese Overseas, Vol. 3, Iss. 2, 2007, pp. 177-193.這類研究多來自文化、藝術、文學、戲曲、人類學、社會學的討論,試圖建構一個多元文化界限與融合范式的演化過程,普遍假定融合的他我二元分化邏輯與文化主體進化方向的單一想象。這類研究大多缺乏對主權、政治結構與治理概念的包容性與復雜性思考。兩類研究的共同點在于,以西方中心觀點和新東方主義想象下的主觀經驗所推論出來的異化理論來衡量華僑華人社會個案的情況,這也一直是族群與民族認同研究者長期面臨的共同問題。因此,要探尋、建構一個避免此類價值判斷和經驗先行預設立場取向,同時又具有研究操作實用性,可用來反思知識積累過程的基礎方法論。為此,需解決的問題是:在思辨的理論選擇過程中,如何才能更清楚地反映海外華僑華人社區個案在跨境游移過程中面臨的組織性連結、文化特性與歷史基礎等獨特性?換句話說,如何在受到研究者個人主觀經驗、現有實證分群與理論框架限制的情況下,為華僑華人社會分群現象建立一個科學、客觀的研究框架?

另一方面,當前中文學界針對東南亞華僑華人社會組織的研究,基于語言、文獻采集、歷史積累等因素相對豐富而全面。這一路徑的研究肇始于1953年田汝康對沙撈越華社組織的研究,李亦園、顏清湟、王賡武、陳志明、李明歡、周敏、劉宏等學者從歷史脈絡來理解以社團組織為核心的華社組織結構、社會變遷與華人族群認同在不同時空坐標體系中的轉變。(16)G. W. Skinner, Leadership and Power in the Chinese Community of Thailand, Vol. 3, New York: Cornell University Press, 1958; M. Freedman and G. W. Skinner, The Study of Chinese Society: Essays, Stanford: Stanford University Press, 1979; G. Wang, et al., Community and Nation: Essays on Southeast Asia and the Chinese, Singapore: Published for the Asian Studies Association of Australia by Heinemann Educational Books (Asia), 1981; G. Wang, The Chineseness of China: Selected Essays, Oxford: Oxford University Press, 1991; G. W. Skinner, “Creolized Chinese Societies in Southeast Asia”, in Anthony Reid, ed., Sojourners and Settlers: Histories of Southeast Asia and the Chinese, Honolulu: University of Hawaii Press, 1996, pp. 51-93; Liu Hong, “Old linkages, New Networks: The Globalization of Overseas Chinese Voluntary Associations and Its Implications”, The China Quarterly, No. 155, 1998, pp. 588-609; Li Minghuan, “We Need Two Worlds”: Chinese Immigrant Associations in a Western Society, Amsterdam: Amsterdam University Press, 1999, p. 301; T. Chee-Beng, “Ethnic Identities and National Identities: Some Examples from Malaysia”, Identities Global Studies in Culture and Power, Vol. 6, Iss. 4, 2000, pp. 441-480; Lin M. and Zhou M., “Community Transformation and the Formation of Ethnic Capital: Immigrant Chinese Communities in the United States”, Journal of Chinese Overseas, Vol. 1, Iss. 2, January 2005, pp. 260-284; C. B. Tan, ed., Chinese Transnational Networks, London and New York: Routledge, 2006; Zhou M., Contemporary Chinese America: Immigration, Ethnicity, and Community Transformation, Philadelphia: Temple University Press, 2009; Zhou Min and Liu Hong, “Immigrant Entrepreneurship and Diasporic Development: The Case of New Chinese Migrants in the USA”, in Zhou Min, Contemporary Chinese Diasporas, Singapore: Palgrave, 2017, pp. 403-423.而費孝通、黃淑娉、馬戎、徐杰舜、麻國慶、郝亞明則從境內地方民族關系、身份認同、地方知識與國家治理的關系來揭示“多元”與“一體”間的機理,(17)費孝通:《關于我國民族的識別問題》,《中國社會科學》1980年第1期,第147—162頁;費孝通:《中華民族的多元一體格局》,《北京大學學報(哲學社會科學版)》1989年第4期,第1—19頁;黃淑娉:《民族識別及其理論意義》,《中國社會科學》1989年第1期,第107—116頁;馬戎、周星:《中華民族凝聚力形成與發展》,北京:北京大學出版社,1999年;周大鳴、徐杰舜:《中國的族群與族群關系》,南寧:廣西民族出版社,2002年;徐杰舜:《族群與族群文化》,哈爾濱:黑龍江人民出版社,2006年;郝亞明:《民族互嵌式社會結構:現實背景、理論內涵及實踐路徑分析》,《西南民族大學學報(人文社會科學版)》2015年第3期,第22—28頁。這兩類看似邊界不同的文獻,其實就是分別對華僑華人社會的分群現象、族際關系與國家權力間的關聯進行了個案思考。華人族群身份建構的理論與思考通常源自境外個案,反倒忘卻了中華民族身份建構的本土內涵差異性與族群多元化。如果說跨境流動的海外華人是邊界兩邊的靈活認同載體,(18)A. Ong, “On the Edge of Empires: Flexible Citizenship among Chinese in Diaspora”, Positions, Vol. 1, Iss. 3, 1993, pp. 745-778; W. Li and H. Zhu, “Translanguaging Identities and Ideologies: Creating Transnational Space through Flexible Multilingual Practices amongst Chinese University Students in the UK”, Applied Linguistics, Vol. 34, No. 5, 2013, pp. 516-535.那么推拉認同的動力就來自于邊界兩邊的政治建構推動的認同外溢,而社會組織便是邊界兩邊都能接受、認可的集體行動載體,所以忽略祖籍地民族身份建構基礎的研究顯然是失去了根的認同幽魂。

學界以往的研究雖然因為不同的學科路徑、資料基礎、方法差異、田野經驗而有不同的關注點和闡述方式,但是整體來看這些可稱為“華僑華人社會組織生態”研究的文獻,明確地指出了華僑華人社會分群聚合的根本動力來自地方環境差異、傳統聚落關系、共同回憶、文化特征與政策驅動所建構的自我與他者或(其他)群體的差異,盡管這種分群現象的共同基礎都是基于共同歷史記憶、空間流動、社會邏輯框架等結構邏輯,但它們都屬于“華僑華人社會組織生態”這一整體的次生態系統,如五緣社團、利益集團、產業與公會、信仰與民俗群體等。另一方面,不同華僑華人群體間的意識形態、價值取向、相互差異、利害與共的理性動機、集體行為的自然需要、個人經驗與好惡、資源爭奪與生存競爭等各種認知因素構成了華僑華人內部親疏遠近、甚至勢不兩立的本質性社會分群基礎,而個別國家境內公民身份的條件規定與限制、人口流動政策的影響更使這樣的華僑華人組織生態命題顯得復雜而多元,也因此說明華僑華人身份認同必然與以西方國家個案社會經驗為基礎的社會動力理論有所不同。也就是說,以海外華僑華人社會分群實證個案為基礎的理論化、范式建構無法仰賴外來的異化經驗與認同想象,因此建構一個以本土個案為基礎、群體結構為框架的華僑華人社會分群方法,在知識論上十分有必要。

另外,就“從身份認同理論檢視華僑華人社區區隔”的研究來看,國內外的文獻主要關注華僑華人族群與文化認同的歷史背景、政經結構、組織實踐與日常經驗等四大類研究。其中,王賡武、冉凡(C. Fred Blake)(19)C. Fred Blake, Ethnic Groups and Social Change in a Chinese Market Town, Hawaii: University of Hawaii Press, 1981; C. F. Blake, “The Chinese of Valhalla: Adaptation and Identity in a Midwestern American Cemetery”, Journal of the Association for Gravestone Studies, Vol. 10, 1993, pp. 52-89.、吳燕和(20)D. Y. Wu, The Chinese in Papua New Guinea: 1880-1980, Hong Kong: Hong Kong Chinese University Press, 1982; A. Ong, V. R. Dominguez, J. Friedman, N. G. Schiller, V. Stolcke, D. Y. Wu and H. Ying, “Cultural Citizenship as Subject-making: Immigrants Negotiate Racial and Cultural Boundaries in the United States [and Comments and Reply]”, Current Anthropology, Vol. 37, No. 5, December 1996, pp. 737-762.、陳志明、王靈智(21)L. L. C. Wang, “The Structure of Dual Domination: Toward a Paradigm for the Study of the Chinese Diaspora in the United States”, Amerasia Journal, Vol. 21, Iss. 1-2, 1995, pp. 149-170; C. B. Tan and C. Z. Storey, Chinese Overseas: Migration, Research and Documentation, Hong Kong: Hong Kong Chinese University Press, 2007.、李明歡、郝時遠、曾少聰(22)曾少聰:《東南亞華人與土著民族的族群關系研究——以菲律賓和馬來西亞為例》,《世界民族》2002年第2期,第35—45頁;曾少聰:《漂泊與根植:當代東南亞華人族群關系研究》(第2卷),北京:中國社會科學出版社,2004年;曾少聰、曹善玉:《華人新移民研究》,《東南亞研究》2005年第6期,第60—65頁。、向大有、白蓮娜(Elena Barabantseva)(23)E. Barabantseva, “Trans-nationalising Chineseness: Overseas Chinese Policies of the PRC’s Central Government”, Asien, Vol. 96, July 2005, pp. 7-28; E. Barabantseva, Overseas Chinese, Ethnic Minorities and Nationalism: De-centering China, London and New York: Routledge, 2010; E. Barabantseva, “Who Are ‘Overseas Chinese Ethnic Minorities’? China’s Search for Transnational Ethnic Unity”, Modern China, Vol. 38, No. 1, November 2011, pp. 78-109; E. Barabantseva and C. Sutherland, “Diaspora and Citizenship: Introduction”, Nationalism and Ethnic Politics, Vol. 17, No. 1, March 2011, pp. 1-13.、魏安國(Edgar Wickberg)(24)E. Wickberg, “Chinese Organizations and Ethnicity in Southeast Asia and North America since 1945: A Comparative Analysis”, Cushman and Wang, 1988; E. Wickberg, “Overseas Chinese Adaptive Organizations, Past and Present”, Reluctant Exiles, 1994, pp. 68-84; E. Wickberg, “Localism and the Organization of Overseas Migration in the Nineteenth Century”, in Gary G. Hamilton, ed., Cosmopolitan Capitalists: Hong Kong and the Chinese Diaspora at the End of the Twentieth Century, Seattle and London: University of Washington Press, 1999, pp. 35-55; E. Wickberg, “Global Chinese Migrants and Performing Chineseness”, Journal of Chinese Overseas, Vol. 3, No. 2, January 2007, pp. 177-193.、布朗(Melissa Brown)(25)M. J. Brown, Is Taiwan Chinese?: The Impact of Culture, Power, and Migration on Changing Identities, California and London: University of California Press, 2004.、雷凱思(Cathryn Clayton)、墨磊寧(Thomas Mullaney)(26)Thomas Mullaney et al., eds., Critical Han Studies, Vol. 4, California and London: University of California Press, 2012.、瓦桑庫馬爾(Chris Vasantkumar)(27)C. Vasantkumar, “What Is this ‘Chinese’ in Overseas Chinese? Sojourn Work and the Place of China’s Minority Nationalities in Extraterritorial Chinese-ness”, The Journal of Asian Studies, Vol. 71, No. 2, 2012, pp. 423-446.與丁宏等人,(28)丁宏:《民族認同意識與回族的形成和發展》,《寧夏社會科學》1995年第6期,第92—98頁。都曾在他們的著作中論證不同地域華僑華人族群認同模式與其內容的多樣性。這些橫跨四大洲的區域或國別個案的多樣性,不但說明了認同形成的多元,而且揭示了海外華僑華人群體的多元性。因此,海外華僑華人社區的內部分群顯然是一個必然而普遍的跨境現象,而關鍵的問題就在于如何理解這種啞鈴狀的分群結構差異化,即海外華人在移居地與祖籍地兩邊建構的跨境連接內部機理,如何理解與概念化多元相關的身份差異、認同層次與社會分群。當前國內海外民族志研究方法在高丙中、麻國慶、何明、包智明與龔浩群等學者的推動下逐步興起,而介于他者與我者間的海外華僑華人社區個案是世界民族志開創階段的重要研究對象與他者社會的切入點。但是,當前國內對海外華僑華人組織研究的主要觀點多半是推論“多元一體”的單核心文化與民族認同結構,其主要論述多是堆砌華僑華人社區文化主體性與認同同質性的個案與推論,這樣的研究假定了海外華僑華人社區與國內社會分群有共同的聚合動力、認同生態與發展方向,而這樣的假定需要更多的海外研究來加以驗證,因此當前海外華僑華人的社會組織分群模式及其結構,或是單一海外華僑華人社區內部的次族群結構的差異性問題,顯然是接下來重要的研究方向。

總體來說,將華僑華人社會分群現象的兩類研究成果和特點進行比較,可以發現二者在推論邏輯和資料運用的研究建構策略上有著截然不同的路徑選擇。華僑華人社會組織研究普遍采取的是自上而下(top-down)的歸納分析,在復雜多元的個案中尋找共通性。這類研究對外關注的是個案社區的組織性結構所面臨的族群階層、族際關系、空間時間和跨境關系連結網路,對內關注的則是組織的認同延續、參與組成、分配制度、互動關系、發展進程以及世代興迭,這樣的關注使得該類研究成果更多呈現的是國別社區個案與鑲嵌主體社會間的制度或結構互動關系。其不足是缺乏對個案、動機、獨特性的整體考慮,過度強調關系、制度和權力的角色與功能,使得集體記憶、共同身份、組織網路和權力制度取代了個人選擇、人際關系、心理動機和經濟理性的認知考量,忽略了社會組織參與行為的基礎仍是組織決策精英的賦權程序、組織資源與個人資本轉換的決策過程,而非組織的章程、制度的形成與執行。更重要的是,這類以優勢組織、領導精英為研究目標的社團研究通常還忽略了位于組織底層但占數量眾多的一般會員所呈現的華社平民生活與文化日常,使得傳統華社組織研究只能用來作為雙邊國際關系與政治變遷的社會連結證據,組織成員與僑社內部的多元分化就被容易簡化為二元的政治選邊(siding-up)或扭曲為移民政治忠誠的行動表態。

與華僑華人社團研究相反,華僑華人身份或族群認同研究大多采用了自下而上(bottom-up)的推論邏輯,亦即“在個案多樣性的探尋中尋求復雜性的完整理解”。研究者在選定的華僑華人社區個案中,通過對認同內涵差異的形成與表現、參數與標簽的類型化與區隔,試圖在選定研究范圍上尋找多樣性的邊界,形成自圓其說的邏輯,這使得認同路徑推論出來的華社分群結果通常只是在已知的現象中不斷地建立個案與理解方法的多樣性。這種偏好個案特殊性(particularity)、知識地方性(locality)和文化例外性(exceptionalism)的推論,(29)Rachel A. D. Bloul, “Beyond Ethnic Identity: Resisting Exclusionary Identification”, Social Identities, Vol. 5, No. 1, 1999, pp. 7-30.優點是深化了對族群認同或身份認同的變異、多元與復雜內涵的理解,缺點是研究者的主觀性(subjectivity)、演繹性(interpretivism)和無窮無盡的個案積累,使得身份認同的知識理論隨著動態的有機社會變化不斷地成為新參數,新的分群動態研究便成為無限延伸的動態更新與積累。在社會與研究對象持續成長和發展的情況下,即便是相同的研究對象和研究目標,不同的研究者和不同的采樣時間都能推導出迥異的結論,而無法邁向中程理論的學理化(generalize into middle range theory)?？傮w來看,兩類研究成果都有其正反功能與優缺點。有沒有將兩類研究的不同功能屬性進行融合而取長補短的研究方法?

三、海外華僑華人社區分群本質主義研究方法的疏理與反思

在主流的建構主義方法論之外,還有另一視角,即從本質演繹的積累過程來看華僑華人社會分群的研究范式。從當前國內外海外華僑華人或離散華人內部的多樣性、次族群身份認同理論來說,“人以群分”的常識性分群概念一直是社會動力學與文化人類學中自我與他者界限劃分、社區共同歸屬和群體意識的理論與實證研究的基礎。(30)Fredrik Barth, Ethnic groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference, Illinois: Waveland Press, 1998; Jean S. Phinney and Anthony D. Ong, “Conceptualization and Measurement of Ethnic Identity: Current Status and Future Directions”, Journal of Counseling Psychology, Vol. 54, Iss. 3, Jul 2007, p. 271.隨著實體邊界的模糊化、網絡與溝通模式的虛擬化,巴斯(Fredrik Barth)的族群邊界理論、安德森的想象共同體論、(31)Benedict Anderson, Magined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, New York and London: Verso books, 2006.霍爾(S. Hall)的表征認同論,(32)Peter Hamilton, Representation: Cultural Representations and Signifying Practices, Vol. 2, London, California and New Delhi: Sage, 1997.延續到后來埃米特(Veret Amit)與拉波特(Nigel Rapport)就邊界理論與社群單位本位論展開的辯論,(33)Vered Amit and Nigel Rapport, The Trouble with Community: Anthropological Reflections on Movement, Identity and Collectivity, London: Pluto Press, 2002; Vered Amit and Nigel Rapport, Community, Cosmopolitanism and the Problem of Human Commonality, London: Pluto Press, 2012.或是教育學與心理學研究者試圖從認知科學角度來理解身份認同社會化范式,(34)G. P. Knight, M. E Bernal, C. A. Garza and M. K. Cota, “A Social Cognitive Model of the Development of Ethnic Identity and Ethnically Based Behaviors”, in M. E. Bernal and G. P. Knight, eds., Ethnic Identity: Formation and Transmission among Hispanics and other Minorities, Albany: State University of New York Press, 1993, pp. 213-234; R. Brubaker, M. Loveman and P. Stamatov, “Ethnicity As Cognition”, Theory and Society, Vol. 33, No. 1, 2004, pp. 31-64.這類單變量理論框架與脈絡變遷代表的是不同時期對群體認同以及自我與他者認同理論的不同理解。

這類以動力決定論(determinism)為基礎的理論強調華僑華人分群形成、演化的必然性、與生俱來的原生基礎(primordial bases)(35)P. Weinreich, V. Bacova and N. Rougier, “Basic Primordialism in Ethnic and National Identity”, in P. Weinreich and W. Saunderson, eds., Analysing Identity: Clinical, Societal and Cross-Cultural Perspectives, London: Routledge, 2003, pp. 115-169; M. Bayar, “Reconsidering Primordialism: An Alternative Approach to the Study of Ethnicity”, Ethnic and Racial Studies, Vol. 32, No. 9, 2009, pp. 1639-1657.與其形成和融合的歷程必然有方向性的路徑依賴。這些學者對族群社會組織與其分化的關注更多的是根據社區變遷的權力程序(political proceduralism),將分群變化與群體分化的過程視為族群力與族群現代性演化的行動證據。這樣的群體歸屬、他我群體的邊界劃分以及族群認同的進化推論,在國內的海外華僑華人認同研究中卻很少獲得關注,或許是這樣切裂式的分隔(splitting classification)與通常的民族整體建構路徑相互矛盾,同時這樣將社會分化與群體細化視為必然,與日常的論證不會被必然地理解為文明復雜性或族群認同生態結構的多樣性。這類根據文化實踐、知識傳遞與相對性行動異同所劃定的本質性差異,過度重視分群動力發展的研究更容易因為本身的個案證據基礎與時序邏輯而容易被誤解為文化或種族中心主義,更常常被批評是后現代研究的主觀認定與本位研究建構的結果,很多時候更難以與歧視和偏見進行區分。

相反地,當前的海外華僑華人族群認同研究,多以歷史及政經變遷為脈絡,在文獻、數據與政策等資料中尋找共通性,或嘗試定義華僑華人族群與文化認同行為中的族群變量,在概括性與解釋力的限制下,忽略了群體或族群社區內部的多元差異。建構論的單一認同體系及其邊界劃分,或是本質論的標簽性身份歸納等極端方法,都忽略了族群認同包含的多層次、多結構性差異,如克里斯曼(L.W. Crissman)(36)Lawrence W. Crissman, “The Segmentary Structure of Urban Overseas Chinese Communities”, Man, Vol. 2, No. 2, June 1967, pp. 185-204; M. Hill, G. Weightman, L. Hsu, L. Crissman and G. Beattie, “Family, Kinship and Ethnic Identity Among the Overseas Chinese”, Journal of Comparative Family Studies, Vol. 16, No. 2, 1985, pp. 137-292.、冉凡(37)C. Fred Blake, Ethnic Groups and Social Change in a Chinese Market Town, Hawaii: University of Hawaii Press, 1981.、科恩(Anthony Cohen)(38)Anthony Cohen, Self-consciousness: An Alternative Anthropology of Identity, London and New York: Routledge, 2002.、簡·菲尼(Jean Phinney)和安東尼·王(Anthony Ong)(39)J. S. Phinney and A. D. Ong, “Conceptualization and Measurement of Ethnic Identity: Current Status and Future Directions”, Journal of Counseling Psychology, Vol. 54, Iss. 3, 2007, p. 271.等分別提出相似的族群分群結構概念。許多實證研究在族群認同概念內加入了性別、世代、方言、階級、教育與社會化歷程、社交與同代壓力、政治與權力競爭、生活經驗、國籍身份轉變、歷史背景等多樣的參數,去理解華人身份細化的形態。也就是說,當前對海外華僑華人族群認同的群體分化的本質性表述,已經從過去的標簽性表述、參數性身份標記與文化標志定義逐漸轉移到對內部差異化的辨識,而這種辨識也正是社區分群的基本命題。

本質論的身份認同細化研究中常見的去空間化與去疆域化特性,也許更適合用來理解族群與身份認同實踐所產生的分群現象、組織分化、結構細化以及群際關系,但是所有以認同異同劃分群體的類型學模式在華僑華人身份認同與分群研究中面臨的最大問題是,缺乏如DNA一樣的生命科學證據來確定個人與群體差異的科學界限,同時也無法反映傳播的因果與時間順序;只有通過對全部社區成員完整的調查與訪談,才能全面地收集和反映社區內部的復雜完整性和個體特殊性。但是,這樣的研究需要國家力量或是大規模、長時間的人力物力投入,很可能不符合高校學術投入與產出的評價要求。因此,以族群身份認同的本質性根源為基礎的社會分群研究方法更多見于小范圍、小群體在固定時間內的政策評估、社會調查以及某些針對性的研究,無法普遍運用于跨境、跨時代、大群體的國別華社個案研究。

綜上所述,本質論的研究都具有切片式的群體抽樣特征,以抽樣為證據去推論組織分群的本質根源與動力來源。這些研究通過民族志的田野調查、社會學的抽樣與統計、個案的參與觀察等不同方式,對群體的局部進行抽驗來檢視的樣本屬性,通過陳述、統計、關系等側面來呈現群體的異同,或通過群體異同的歸屬劃定(belongingness classification of sameness and difference)來理解社會分群的行為機理、社會動力與因果關系。本質論的身份動力分群現象研究所關注的文化特征、身份標簽、行為標記等本體,最適合用來研究單一群體的內部異化、時序變化或是跨境變化。例如,羅楊近年對百年內歷經九個不同政體的柬埔寨華社領導權變遷的追蹤研究,(40)羅楊:《“香火”永續:柬埔寨華人社團百年變遷》,《南洋問題研究》2017年第4期,第57—70頁;羅楊:《柬埔寨華人精英群體族群身份調適與認同》,《民族研究》2020年第1期,第68—78頁;羅楊:《“生成”中的融入之道:柬埔寨華人社團的組織變革與社會適應研究》,《華僑華人歷史研究》2020年第4期,第40—49頁。通過單一研究對象、單一結構的演化歷程來理解和觀察時代、環境與國際關系變化的影響,詮釋了柬埔寨華人社會分群的結構變化與動力來源。不過,這類本質論的華社分群研究側重的多是以單一個案為基礎的結構、程序與動力研究,對于跨民族、多群體、多跨度的分群生態與多樣性則難以全面地呈現而力所不逮,只能透過持續而多視角的積累呈現國別華社個案的獨特性。海外華僑華人來源地各異、移居地不同,許多群體還跨越了多個世代,調研的抽樣代表性就是個難題,而浩大的調研工程與大數據成本顯然也不是一般研究者或小團隊所能承擔的。不過,這類本質論的個案研究能為理解分群所需的邊界與多樣化內涵提供重要的辯證基礎。

四、海外華僑華人社區分群現象的研究范圍、對象與單位

海外華僑華人社區分群現象研究的主要目的在于理順華人跨境身份認同與社會分群模式間關系的理論邏輯;與此同時,通過對研究對象所鑲嵌的“跨境外部結構環境”與“內部的群體行動”的交叉分析來檢視海外華僑華人社會分群的外部關系、內部結構與個人實踐模式,即要兼顧傳統族群認同論述的結構論與本質論的特點。根據這樣的需要與目標,可以將研究范圍分為“華社外部環境”與“華社內部結構”兩個方面來加以探討。就多數華僑華人移民社群整體所處的兩地跨境環境結構(祖籍地—移居地)而言,華僑華人的新舊移民社區都不同程度地鑲嵌在祖籍地與移居地不同的政經體制和法治環境中,兩地外部條件中的文化差異包容性、政經發展差異程度、涉外與移民政策的排他性、族群結構與法治主權的強弱差異都會制約、影響社群的個人身份認同與群體選擇偏好。這些影響反映在兩地的族群關系、公民身份限制、社會流動機會、社會適應程度、家戶社會化選擇等不同方面,而這些又在很大程度上限制了華僑華人移民社區的身份認同實踐與社會分群的形成,也成為華人社區結構化與群體分化的框架條件。華僑華人社會分群的動力來源可以從國別個案的內部群聚與分合變遷過程進行觀察,對不同國別的華社進行比較研究,梳理出新時代華僑華人群體在居住地分群聚落的現狀。對社群現狀及其與祖籍地之間的互動網絡分析,可以用來說明華僑華人身份認同形成背后的社會資本因素的表現和作用。這兩個層次的比較研究雖然仍面臨“跨境與本土族群身份可比性與相容性”的辯證困境,(41)A. Chun, “Fuck Chineseness: On the Ambiguities of Ethnicity as Culture as Identity”, Boundary 2, Vol. 23, No. 2, 1996, pp. 111-138; I. Ang, “Can One Say no to Chineseness? Pushing the Limits of the Diasporic Paradigm”, in Rey Chow, ed., Modern Chinese Literary and Cultural Studies in the Age of Theory, Durham: Duke University Press, 2001, pp. 281-300; R. Sobczyk, R. Soriano Miras and A. Caballero Calvo, “Localized Transnationalism: The Paradoxes of Migration in the Age of Involuntary Immobility”, Migraciones Internacionales, Vol. 11, 2020.但是其所闡釋的“次族群身份、地方認同或傳統五緣認同模式所凝結、堆砌的中華民族共同體”的階層與結構功能卻可以用來理解“新時代互嵌式社會結構一體化”所需的內部多元和兼容并存的內涵。(42)郝亞明:《民族互嵌式社會結構:現實背景、理論內涵及實踐路徑分析》,《西南民族大學學報(人文社會科學版)》2015年第3期,第22—28頁;張會龍:《論各民族相互嵌入式社區建設:基本概念,國際經驗與建設構想》,《西南民族大學學報(人文社會科學版)》2015第1期,第44—48頁;郝亞明:《國家認同與族群認同的共生:理論評述與探討》,《民族研究》2017年第4期,第25—38頁。

換句話說,海外華僑華人社群內部分群研究首先要厘清的問題是,海外華僑華人族群認同中的次族群、亞認同與主體社會政治身份認同形態間的結構關系。對此,筆者認為可以細化為以下三方面:厘清次族群認同與地域認同等不同身份的相對性;要完整地理解華人社區分群結構與認同實踐行為差異的多樣化;進一步理論化海外華僑華人的族群認同與亞身份/次族群認同之間的關系與差異,以便完整地認識海外華僑華人族群認同結構的內部機理。在此前提下,在社區分群的基本認同條件(identity assets)、本質差異、鑲嵌結構范式等靜態層面的完善與建構基礎上,結合社區群體動力、制度變遷、分群演化、組織運作與個人決策等橫向觀察視角,便能更全面地理解當代華人華僑社區在不同國別環境中的社會分群方法與范式。

另一方面,從研究的可操作性來看研究方法運用的目標,海外華僑華人社區分群研究成果可以分三類:第一類,將海外華僑華人認同以及自我與他者界限研究中的群體細化進行連結與比較,嘗試揭示地方性在跨國身份認同理論中的作用與機制;第二類,將族群認同論述中的整體結構(日常社交實踐中形成的社會分群結構)、兩個地域(母國、旅居地)與3個代理機制(個人、組織群體和國家場域)的理論模型進行梳理整合,推論決策邏輯;第三類,以華人華僑個案為中心建立本土族群身份與運用的理論模型,從而理解族群差異與地方性在華僑華人團體動力學中所扮演的角色與功能。這樣的知識建構目標主要在于,首先是透過研究方法的創新來完善“個案與理論兩腳走”的政策運用,通過對分群現象的社會動力學、個人決策以及社區外部環境激烈變遷的理解,進一步厘清“新時代互嵌式社會結構與社區環境”形成的根本動力來源;其次是第三類透過多樣性的包容,拆解分離主義所扭曲的國族論述,擺正族群與地方認同在民族與國族論述中的位置,通過對華僑華人分群動力學的理解,給社會治理、僑務治理提供決策基礎。

新時代區域與全球治理需要華人社群分群研究要同時滿足上述的研究目標與創新需求,因此海外華僑華人社區分群研究方法的創新可以從研究對象的界定與相互間的關系來討論。3個研究對象分別是國別個案、華社組織及其類型和特定行為群體。其中國別個案可以選擇大量華僑華人所在的東南亞國家或有相對完整文獻檔案記錄的北美國家,這些國家豐富的華僑華人社區與族群組織可以提供大量的社群研究對象,基本可以包含上述各個層次的研究單位。如,斯金納、威廉·維爾莫特、王賡武、陳志明、莊國土、李明歡、劉宏、曾玲、周敏等資深學者在其相關著作中建立了不同取向的研究范式。他們對華社組織、認同分流與族群網路的研究以國別或群體個案為基礎采取自上而下的歸納分析模式,大量運用史學、社會學、人類學與政策分析路徑,歸納出華僑華人社區組織的結構模式,或通過認同的分類與差異歸納以族群認同差異為基礎的社會分群。這樣的國別個案經驗反映了海外華僑華人社區所處的外部環境對華僑華人社區發展的影響,也闡述了歷史背景、政策環境、公民與移民法規、教育與文化適應等如何構成當地華僑華人社區生存發展的政治土壤。這些個案所處的環境條件不但影響了其內部身份認同的形塑與分流,而且居住國與中國的雙邊關系更對社區內部的社會分群產生了直接的影響。

第二個研究對象“華社組織”通常包括老僑組織、新僑組織、海外港澳臺僑組織、跨境海外華僑華人與其他等四大類。這四大類華社的公民身份、文化特征、社團結構、社區結構、社交分群與交往空間,乃至于他們的生活經驗、族群認同、文化認同與民族認同的差異都明顯不同,因此可以進行平行比較和相互參照。另外,從華僑華人社團組織的形態分類研究方式來看,不同的華社組織形態與分群過程,其會員入籍條件、組織結構、參與動機、華僑華人活動形態與組織功能皆有不同,唯有通過細化的組織分類與機構訪談,才能以社團組織為單位,針對具有共同組織認同與身份的同質性群體,考察他們的社交分群動機、互動形式、決策模式、會籍條件、社交網路連結等因素,厘清當前海外華僑華人的社會叢聚生態、團體聚合動力,從而完整地理解華人華僑身份與認同的內部結構與行為動因。

這種以社團組織為研究對象的關鍵在于,將組織的發展歷程與生命周期視為文化社會場域,以內部會員層級和領導層架構為引導,篩選、培育符合社團組織認定資格的個人;同時通過會籍控制、會籍權利管理會員與非會員,使社團組織形成良好的有機發展生態;這樣的社團組織有機生態、群體集體決策便可以被視為社團組織群體與會員集體對外部環境的回應或抵抗。不過,這種以族群僑社組織為對象的研究面臨的最主要挑戰是,對社團組織的過度聚焦容易陷入精英主義、經濟決定論的窠臼,關注僑社領袖精英與頂層結構的研究也容易忽視身份代表性問題和族群身份的日常實踐,忽略大多數沒有加入社團組織的成員。

海外華僑華人社區最基礎的單元還是個人。個人層次的行為與決策研究是早年海外華僑華人社會分群研究中最缺乏投入的部分。造成這種情況的原因有田野調查資料不足、調查成本過高、抽樣容易出現偏差,而更重要的是研究對象自我身份認定的個人表述與外部驗證間的敘事差異和界限模糊,也就是身份認同結構論與本質論認定的邏輯困境。族群性、文化性與身份習得(acquisition)的主觀認同重疊與情境限制,往往使得這類以個人為研究單位的海外華僑華人研究只能局限于符號性、回應性、議題導向、事件導向的量化評價方面。因此,這類研究成果多半是以統計量化方法為主的內容分析、社會語言學、政治參與研究、社會心理學、教育心理學、社會工作、公共政策、行為認知與市場細分研究。這些研究通常關注移民文化適應、身份習得、文化社會化進程、消費行為、組織文化,以及教育、社會福利場域中的資源分配、族際關系與認同建構,將個人差異與不同的心理性因素進行明確的分類與范圍劃定,通過類型定義與類別劃分,以復雜的個人認知與表達來取代制度、權力結構的宏觀思考。這類研究可以避免族群身份認定與組織分類中常常遇見的互動關系中的主客體認定困難、因果關系模糊、情境表達不一致的問題,補充了質性研究中對個人主觀文藝創作、意見表達、故事陳述、口語傳述、旁述采樣等民族志、辯證討論所需的科學證據與歸納性數據。雖然文學、藝術、戲劇、民俗、文化、民族志對海外華人個人、個案的獨特性、主觀差異性與表達內容的重視顯得有些瑣碎、片面與主觀,但是相對提高了以個人為關注核心的研究取向和價值。然而,不可避免的是,不論是量化統計后的類型劃分范式所呈現的標簽化個人、人類學與民族志呈現的描述性陳述(descriptive narratives),還是文學研究中對表現性認同創作(staged/performative identities)的再解讀與再分析,都面臨著主觀性演繹的批評。對于海外華僑華人社區分群現象來說,以個人為單元的研究設定可以將個人日常文化實踐、身份表達的行動決策與社交參與納入思考,避免基于社團組織的研究所面臨的精英取向與經濟決定論的缺陷,從而可以把個人決策與社交行為視為個人根據自身條件差異對外部環境、社區結構的意見表達與行動回應。

五、海華社區分群現象研究的操作性邏輯:一個復合研究方法的可能

完美的研究設計顯然不存在,但是有沒有一個能夠盡可能規避缺陷、更適合接近研究目標的研究方法呢?作者根據前面知識論、方法論與研究設定的思考,加上長期從事國別研究、民族志研究與田野調查和政策調查的經驗,針對海外華僑華人社區分群現象研究提出一個整合式的行動網絡研究方法(action-based network studies)。

基于前面的研究設定與對研究對象的分析,海外華僑華人社區社會分群現象的具體研究方法可以分為外部群體環境與內部社會動態結構兩個方面,即外部關系與內部結構。外部關系關注的動態變化、政策框架、鑲嵌環境、跨境主權與政策差異等可能忽略個人決策動機與心理層面的身份認知,也可能導致其研究設計過度重視社團組織領導層,出現精英導向與經濟決定論傾向;內部結構研究關注的權力、階層、制度在不同時序下的變遷過程,更能反映會籍身份、認同條件、個人與空間關系等分群動力來源,既能有限度地關注組織與國別個案頂層結構的情況,也能通過對社區生態演變、社會流動方向、認同條件變遷的理解,反映出海外華僑華人社區國別個案與個人在跨境、跨世代下的個人社交與群聚選擇的情況。

因此,對此兩個維度的研究可以運用下述兩個方法分別加以檢視。首先,個別國家華社所鑲嵌的國別外部環境可運用“跨境群際關系與群聚互動邊界的社會行為網絡模式(Behavioral Social Network Theory, BSC)”進行研究,在制度與關系研究中運用行為決策方法。這樣的方法將政治參與、社會地位、地方知識、身份形成與社會化過程、文化特征與公民身份的差異都納入了考慮。不過,這一路徑要面對的主要問題是,受訪人可能有主觀與功利性考慮、對遠近親疏的社交距離的判斷,分析參數的制訂普遍依賴相對主觀的評價或分類,研究者對行為與決策參數優化的過程也容易忽略個人決策模式的心理性差異與非理性因素,但是長周期的定期回訪與研究更新可以彌補這一不足。與此同時,不管是研究對象還是研究者本身,都容易忽略諸如訪談者性別、族群、方言、生活經驗等會改變決策邏輯的后現代主體性因素。對分群與社交決策的定量分析所展現的親疏遠近的多重相對現實(relativistic realities)將個人行動決策視為證據,用以理解社交分群的最終個人決定與選擇的主觀多樣性與相對性,而個人對有限時間與資源的社交支配順序便是其群體認同的個人選擇。

其次,對社區與組織的內部結構,以強調制度與結構的組織行為分析方式進行研究。例如,通過對當前東南亞個別國家華僑華人社區的社會結構、族群組織、會籍身份與族群認同日常實踐的調查,探明當前各國不同華僑華人群體分群的內部動力和認同生態,將個別國家華僑華人社區中三個主要群體的族群組織與個人會籍的取得視為群體與個人對身份認同的談判、互動過程。族群身份的社會化過程不但是個人對族群認同習得的過程,更是個人在人際網絡、日常社交中,對個人背景、族群特性、生活文化與社會資本最優化的日常實踐。華社的會員會籍與干部身份的取得與功能在不同時期存在不同的標準與程序,而這些標準與程序的變化是對意識形態與社會價值觀的適應,反映出不同時期、不同政經環境中的族群關系、生存需要與華族身份在主體民族社會鑲嵌的分群選擇。因此,對同一組織不同時期或同一時期不同華社組織的會員會籍制度的變動與領導人選拔、改選的標準與程序的變化進行觀察,可以厘清國別華社內部族群身份認同內涵的變化與差異,而組織會員人數的變化與不同時期社團領導對“正統”“傳統”的現代性堅持與妥協之間的變化能反映在移居地與祖籍國不同環境條件下,個人決策、組織群體、社區結構在外部環境影響下身份認同形態的變化與細化。

研究者利用上述兩種方法對同一國家不同華社或是同一時期華社進行交叉比對驗證,不但能兼顧外部互動行為研究與內部會員會籍決策分析,更有助于理解以族群認同理論為基礎的海外華僑華人社區分群現象,并通過社區組織內部結構與會籍等線索,分析海外華僑華人社區在“國族認同—次族群認同—地方認同”三層級認同結構基礎上是如何形成社區內部分群結構系統的,理解華人華僑社區內部在跨境環境下分群的邏輯。

這樣的交叉研究方法設計主要立足于“中華民族多元一體”這一基本前提。海外華僑華人社區是當前大僑務政策的延伸與具體政策施行對象,“中華民族共同體”建設的一體化目標也成為當前海外華僑華人間的社會動力與個人身份認同日常實踐經驗等動態發展的最終形式,即透過社區分群范式來鞏固、穩定華人身份認同的體系結構。這種以國別華人華僑社區個案多元化及其與祖籍國關系為基礎的實證研究,不單是華人個案經驗主義的學理化,更能成為僑務政策所需的信息基礎、社區發展進程與動態模式參照的理論參考,也可以用來理解、詮釋新時代“一帶一路”倡議推動下蓬勃發展的海外華僑華人社區發展的動力機制。另一方面,這樣的研究設計結合了境外社團組織的形成與發展、海外華僑華人認同形成模式及其理論層次差異、海外華僑華人社區組織治理和跨境治理涉及的主權爭議等三大主題,或許對華僑華人身份認同理論、離散社區的社會結構發展、跨境移民理論等皆能有所推進,三者的結合能更完整地闡述當前中國海外利益發展的基礎社會結構與治理的多樣可能性,其最終的學術目標可以通過華僑華人認同形成與身份運用的個案積累與跨國比較,進一步建立華人本土的族群與身份認同理論的新范式。

六、結論

本文是對海外華僑華人社區分群問題研究方法的深度思考與辯證,主要是結合當前中國民族政策理論發展方向、海外華僑華人社區及認同研究方法的理論進程,通過知識建構過程、研究方法評析以及研究對象的運用評量,試圖建構一個具有操作性的二元系統復合式研究方法,從而推進相關的跨境民族、離散理論、世界民族志研究方法論的創新。中國當前族群關系與民族融合的研究多以境內地方、族群和聚落個案為中心,大量運用西方種族認同與社會發展理論,所以在中國自有邊疆治理與多民族融合理論的現代化進程上仍有許多努力空間。另一方面,海外華人研究雖然有大量深入的研究,但實為同樣文化載體的華人族群理論的積累和推進卻形成了兩個平行且少有交錯、連接的部分。多元個案與一體化理論的兼容性進入辯證階段,“新時代互嵌式民族融合體系”也仍在發展與內涵推論的階段,本文反思海外華僑華人民族認同共同體的群體分合與社會凝結過程的研究方法,不僅可以豐富族群理論內涵,更可以在全球跨境互動的時代確保華僑華人多樣、多層次身份認同模式在跨境多元文化中保持應有的包容性與獨特性。長期以來,海外的港澳臺胞、華僑華人也是建設“中華民族共同體”的重要組成部分,然而,當前所有的國內外研究討論都尚未將他們的認同建構模式與治理方法視為整體研究對象,更缺乏將其在民族認同、國家認同、族群認同、地方認同四個理論層次間的動態發展進行歸納與分析,因此海外華僑華人社區分群現象研究最主要的貢獻可能在于,厘清不同群體的集體認同模式,并以此為動力的社會分群狀況、動態群聚現象,為建設“中華民族共同體”探尋更加有效的路徑。