《瑪納斯》史詩中的神與鬼怪

阿地里·居瑪吐爾地

英雄身世的藝術化表現以及對于其保家衛民、鏟除妖魔、建功立業、平息內訌、追求美好愛情婚姻，團結部落民眾抗擊外侮的輝煌武功和戰勝各種自然暴力化身的惡魔鬼怪的敘述是英雄史詩共有的核心情節和內容。尤其是戰爭和婚姻，是英雄史詩永恒的主題?！冬敿{斯》史詩現實主義色彩突出，具有比較清晰的歷史發展脈絡和現實生活背景。由于史詩是在柯爾克孜族古老的原始文化的土壤上產生，充滿了民族的詩性智慧，因此，其中也蘊含柯爾克孜族先民充滿神奇幻想的關于天地、自然、人類、動物及天地萬象、神幻動植物、神靈鬼怪等方面豐富的神話、傳說、故事內容。這些充滿奇幻色彩的神話母題、傳說故事無一例外地與英雄人物的人生軌跡、英雄行為、征戰婚姻，即與史詩故事情節的發展脈絡密切關聯，纏綿交織，成為不斷有效推動史詩內容向縱深發展的敘事動力因素，在史詩內容的演進中發揮重要作用。

一、原始文化中孕育的詩性智慧

柯爾克孜族的《瑪納斯》是在歐亞大陸的草原、戈壁、群山之中譜寫的充滿濃烈英雄主義色彩的英雄戰歌，經過千年傳唱而最終成為流傳百世的史詩杰作，成為人類口頭文化遺產的珍寶，體現了柯爾克孜族的詩性智慧。史詩具有鮮明的英雄主義色彩。人民遭受苦難瀕臨滅絕而后生以及戰爭、復仇、保家衛民、追求正義、平息內訌是這部英雄史詩的核心內容和敘事題材，但表現英雄人物結義、部落結盟，反映彼此間的友情、忠誠、信任以及展現男女之間轟轟烈烈的愛情、驚天動地的親情、民眾日常生活的內容同樣令人動容，感人至深。英雄與自己的坐騎、獵鷹、獵犬等靈性動物之間的默契、心靈溝通交流，危難時彼此救助關照更是體現人與自然溝通相處、天人合一的哲理思維。按照西方古典學者的觀點，史詩這種古老的口頭文類是人類藝術想象力的最高成就，它一定要有震撼人心的感人故事情節，英雄主人公必須體現出非凡而崇高的道德追求，它要讓人感到愉悅，其中所描述的事件和人物提高了人們對于人所成就的價值以及人的尊嚴與高尚的信念。

歐亞大陸北部的民族與族群自古普遍信奉薩滿?？聽柨俗巫逡餐苓吰渌柼┱Z系民族一樣，天神騰格里崇拜、自然崇拜、動物崇拜、樹木崇拜，祖先崇拜、英雄崇拜以及靈魂觀念、鬼神信仰等均沉淀并貫穿于其民間文化，尤其是口頭傳統、英雄史詩之中，并成為其中最具活力的古代傳統文化符號和基因流傳至今。萬物有靈為基礎的民間信仰體系與其神話思維模式彼此融合激蕩，各種善惡分明、形象各異的神話人物形象被一代一代極具口頭創編才能的史詩歌手們不斷融入史詩內容之中，塑造成各種形象生動、個性突出鮮明、光怪陸離的神幻人物，與史詩英雄主人公的命運相互交織勾連，成為口頭活形態史詩的核心情節和傳統敘事脈絡發展的重要因素，使《瑪納斯》這部古老史詩進一步凸顯出其詩性智慧浸潤下濃重的草原文化色彩，激蕩的浪漫主義精神和深厚的神話底蘊。

18 世紀的意大利歷史學家維柯在《新科學》中，將人類自原始氏族社會向文明社會過渡的歷史演進時期稱為“英雄時代”。而與此前后銜接對應的是“神的時代”和“人的時代”?！坝⑿蹠r代”正值戰爭不斷，社會急速變遷的時期。在這個時代，戰績輝煌的英雄人物逐漸取代古代神話中的神靈成為民眾精神的寄托，贏得人們的贊頌、崇拜和效仿。尚武精神、戰爭謀略、英雄氣概受到人們前所未有的追捧。人們極盡各自的口頭藝術才華贊頌英雄，以激蕩的詩性智慧塑造心中理想的英雄形象，這就為史詩的產生創造了絕佳的藝術土壤。史詩英雄人物身上體現出神的超凡能力和人的樸素情感相互融合、人神互照的藝術感染力。英雄史詩大多是從原始的神話、傳說和古老民歌融合發展而來，并且在史詩歌手漫長的口頭演述和代代傳繼過程中，融入了該民族大量的歷史、社會和文化元素。神話、歷史傳說、英雄故事和古老的民歌毫無疑問是英雄史詩的濫觴。這也正是《瑪納斯》史詩的產生發展軌跡和藝術特征?！冬敿{斯》不僅具有鮮明的現實主義色彩，與此同時也呈現出極為豐富的神幻色彩，是柯爾克孜族古老詩性智慧的生動體現。因此，史詩中除了塑造人性和神性相結合的英雄形象之外，作為英雄對立一方的強敵，同樣有模糊的歷史真實面，但更多的是由史詩歌手們結合神話、歷史傳說、民間信仰創編打造出來的神幻人物，有些甚至直接來自神話，是由史詩歌手們在原有基礎上進一步藝術加工的神或鬼怪形象。

二、《瑪納斯》史詩與柯爾克孜神話

神話與英雄傳說彼此融合、相得益彰是《瑪納斯》史詩的敘事特點和史詩歌手的敘事策略，而“英雄神話”在一定程度上呈現出其鮮明的本質特色。史詩八部的英雄主人公身上均體現出人神融合的性格特征和古老英雄充滿神奇色彩的人格魅力。英雄瑪納斯的人生軌跡，從其孕育并誕生，娶妻生子，創造輝煌英雄業績一直到悲壯地離世，都或多或少具有神話人物的特征。在他出生之前，柯爾克孜人飽受外辱，民族瀕臨滅絕。其父親加克普飽受膝下無子的痛苦，為求得一子，他向上蒼祈禱，并按照柯爾克孜的古老習俗把妻子綺依爾迪送到森林湖泊岸獨居。他的虔誠感動上蒼天神騰格里，一道光芒天降，夢兆綺依爾迪將有喜運。不久，在賈克普探望過妻子之后，綺依爾迪果然懷上了英雄瑪納斯。如同北方草原傳說中的匈奴大汗單于、成吉思汗等被人們賦予天神之子之榮光一樣，瑪納斯亦被柯爾克孜人民視為上天騰格里賜予之子?，敿{斯橫空出世，威震四方，具有超人的神力。出生時他一手握著血，一手握著油，象征著一位勇敢而愛好和平的英雄來到人間，掌中顯示有“瑪納斯”的字樣，而且出生后突然出現一位神秘的白胡子薩滿為英雄取名。英雄出生當天，他未來的坐騎也同時降生。不僅是瑪納斯，瑪納斯之子賽麥臺也同樣是天神賜予。英雄瑪納斯的妻子卡妮凱也是久婚不育，是圣人闊紹依在萬人矚目的隆重祭典上引領眾人向上天騰格里祈禱，舉行隆重的祈子儀式而感動騰格里神之后才懷孕。之后，瑪納斯之子賽麥臺降生人間。史詩的后續幾部也同樣延續了英雄的誕生由天神賜予的母題。

英雄瑪納斯的結義同乳兄弟，忠誠勇士阿勒曼別特深諳魔法，掌握呼風喚雨的本領。在危急關頭，他通過念誦咒語，實施魔法可以讓白天變成黑夜，讓暴風雨、暴風雪及時來臨，憑借神奇的自然力扭轉戰局。他甚至可以將雪松、翠柏等樹木變成人或動物給英雄助威，伴隨英雄并肩攻擊敵人。另外，史詩第二部《賽麥臺》主人公，瑪納斯之子賽麥臺的仙女妻子，能夠穿上羽衣幻化成白天鵝的阿依曲萊克；第三部《賽依鐵克》主人公賽依鐵克的妻子，來自神界，武功高強的仙女庫婭勒等女性神話形象集中體現了史詩中女性神性人物的特點。史詩的第四部、第五部、第六部中此類母題更是密集出現，增添了史詩的神幻色彩。史詩中英雄瑪納斯的十四位汗王之一艾爾托什圖克是一位名滿寰宇的神奇英雄。他不僅是《瑪納斯》史詩中的重要英雄人物，其英雄業績還被居素普·瑪瑪依等多位大瑪納斯奇以獨立史詩的形態進行演唱創編，成為一部神話色彩濃烈的史詩。其中的神話因素及薩滿文化痕跡更為濃厚。這部史詩非常具體地展示了柯爾克孜族神話及薩滿文化中關于宇宙三分觀念，既宇宙分為三層：天神生活的騰格里世界、人類生活的大地、惡魔鬼怪生活的地下世界。英雄主人公托什圖克的生命保存在一塊磨刀石里，但磨刀石卻被七頭惡魔杰勒毛吾孜（jel mo?uz）偷走。為了奪回藏有自己生命的磨刀石，英雄追趕惡魔來到地下世界。他在那里用自己的善性和義舉同螞蟻、熊、鵬鳥阿勒普卡拉庫什（alp karakush）等神奇動物以及順風耳、飛毛腿、大肚勇士、千里眼等精靈相識結交，并在這些動物神靈們的幫助下，順利經過各種嚴峻的考驗，千辛萬苦，戰勝地下惡魔、鏟除妖孽，騎上鵬鳥回到人間。不言而喻，這些內容無不折射出古老薩滿文化的痕跡。以上都是史詩中比較典型的，集中體現柯爾克孜族神話因素的人物形象。八部史詩中，此類人物還有很多，由于篇幅所限，不再贅述。

“瑪納斯”這個名稱本身所蘊含的語義至今是各國學者討論的史詩熱點話題之一。其實，只有從史詩內容和文本本身去探索才能對“瑪納斯”名稱的多種隱喻內涵和深層語義做出準確的解釋。當然，柯爾克孜族的神話、歷史、文化因素也不能忽視。史詩中對于英雄瑪納斯的形容也充滿了對騰格里及天體的崇拜觀念，如史詩中常把瑪納斯形容為“青鬃狼（闊克加勒，k?kjal）”“蒼狼（卡拉闊克，karak?k）”“雄獅(阿熱斯坦，aristan)”“豹子（卡布蘭，kabylan）”“巨人（阿勒普，alp）”“月亮湖般的（阿依闊勒，ayk?l）”等。史詩中描述他神奇的誕生，母親有孕在身時想吃老虎心、獅舌頭和阿勒普神鳥的眼油脂。當他沖鋒陷陣時，喘出的氣流像旋風，眼里射出金光。從正面看，他像一只猛虎；從后面看，像一條巨龍；從上面看，像一只蒼鷹。前面有兩只黑斑猛虎為他開道，帶斑紋的巨蟒（龍）纏繞在腰際，兩只灰兔分別緊貼在馬鐙上，六十只大盤羊分成兩隊奔騰在駿馬左右助威；阿勒普卡熱庫什（鵬鳥）在頭頂上翱翔；一個前額上有紅痣的神秘孩童牽著他的馬韁繩，一個高高的女神扶著他的肩站在馬背上。毫無疑問，英雄瑪納斯身上的神話特征顯示出史詩最古老的神話層面和柯爾克孜人的詩性智慧。除了史詩英雄人物有自己的保護神之外，每一種動物，每一個行業都有其保護神。比如鳥神是“布達依克（badayik）”、犬神是“庫瑪依克（kumayik）”、馬神是“康巴爾阿塔（kambarata）”、牛神是“烏依桑巴巴（uysa?-baba）”、駱駝神是“奧依蘇勒阿塔（oysul-ata）”、綿羊神是“巧勒潘阿塔（cholpon-ata）”、山羊神是“奇羌阿塔（chiqa?-ata）”等。司掌土地、掌握莊稼收成的農業土地神德依汗巴巴（dykan-baba），手藝高強、揉鐵如泥；負責制造武器裝備的工匠波洛克拜（b?l?k bay）和鐵匠朵特（d??tü）；森林神奧熱滿巴巴（ormon-baba）、山神套耶斯（too eesi）、水神蘇葉斯（suu eesi）、火神奧特葉涅（ot eesi）等。甚至一些小動物也都有自己的保護神，比如鼠神奇耶阿塔（chiye-ata）、螞蟻神庫木帕彥（kumpayan）、蟲子神卡拉恰彥（karachayan）、旱獺神蘇勒坦篾爾干（sultan mergan）等都是柯爾克孜民族普遍信仰的神靈。此外，翱翔天際的有翅膀的駿馬、各種形象怪異的神獸、飛翔的動物信使、嗅覺聽覺視覺靈敏的動物流動崗哨等怪異形象都從不同側面顯示出《瑪納斯》史詩神秘而古老的神話特征。這種描述在《瑪納斯》史詩中既是一種程式化的敘事技巧和手法，也體現出了史詩“英雄神話”敘事的本質。

除了各種神靈之外，史詩中不乏與英雄主人公命運相連，伴隨英雄一生的駿馬、神鷹、獵犬、神秘的駱駝、母鹿等各種神性動物。每一位英雄，無論敵我，都會有一匹與其命運相連，生死相依的神奇坐騎。通人語，能上天入地的駿馬，不僅是英雄的得力助手，而且還通過同喝一個母親的乳汁而在彼此之間建起了親密的血緣關系?，敿{斯的坐騎阿克庫拉（akkula），闊紹依的駿馬塔依托如（taytoru），闊闊托依的駿馬瑪尼凱爾（maniker），賽麥臺的坐騎泰布茹里（tayburul），凱耐尼木的駿馬康庫拉（ke?kula），克亞孜的駿馬托托茹（totoru），交牢依的駿馬阿奇布丹（achbudan），空吾爾拜的駿馬阿勒卡熱（alkara）無不如是。這在《瑪納斯》及柯爾克孜族不同的史詩中都有體現。真實世界中罕見的一些神話形象，比如史詩中出現有狗頭人身的伊塔勒（Itaaly）族群，獨眼人朵（d??），生活在神秘世界、每三年產一次神駒的庫別（庫拉別牝馬）等。而屬于神魔鬼怪的系列魔幻形象更是比比皆是。

柯爾克孜神話中以及《瑪納斯》史詩中經常出現的惡魔母題是獨眼巨人、多頭惡魔杰勒毛古茲（jelmo?uz）、阿勒巴爾斯特（albarsty）等古老神幻形象，與阿爾泰語系很多民族的神話、史詩具有互文性。他（她）們均為史詩英雄主人公的強勁對手?！冬敿{斯》史詩中出現的以“朵（d??）”為統稱的巨人形象極為豐富。巨人朵（jürend d??）、瑪凱勒朵（makel d??）、喀拉朵（kara d??）、瑪德罕朵（madykan d??）、薩熱朵（sary d??）等都是史詩內容中多次出現，名稱不同但形象類似的惡魔形象。這些“朵”都法術無邊、能力超強，而且很多都與獨眼巨人形象重合，是獨眼的超級惡魔。居素普·瑪瑪依唱本中，巨人朵是一個住在長白山的高麗亞地方，在人間活了八千年之久，通曉世間人類及各種動物的語言，能夠幻化成各種形態，能力無窮的魔頭。他在那里主持巫術和武藝傳授館，為喀坎秦的40 名官員的孩子教授各種武藝?，敿{斯的結義兄弟阿勒曼別特、戰場上翱翔于天宇射殺眾多英雄的神箭手西普夏依達爾等均為其門下徒弟。當克塔依（黑契丹）王子阿勒曼別特因家庭內訌而退出學習時，巨人朵一時糊涂將自己生命克星，唯一能夠殺死自己的、珍藏多年的白匕首拿錯，交于自己的徒弟阿勒曼別特當紀念物。而當知道阿勒曼別特放棄王位投奔瑪納斯之后，巨人朵心里終日惶恐不安，害怕自己終有一天會被阿勒曼別特所斬殺，便逃亡至黑海中的一個島嶼躲藏。但是在征戰過后的英雄婚姻考驗中，瑪納斯的重孫凱耐尼木從神界下凡的未婚妻仙女齊妮凱口中得知巨人朵的要害之處，用燒紅的鐵鉗插入其肚臍將其釘住，無論他怎么求饒也不放棄，最后砍下其頭顱將其殺死，啖其舌頭，通曉了世間萬物的語言?，攧P勒朵身體碩大，丑陋無比，走動時就像一座山崗移動，眉毛和睫毛如同茂密的森林，額頭上的皺紋之間猶如溝壑中間的草場，額頭上有一只獨眼。英雄瑪納斯在偵查途中遇到空吾爾拜為了對付他特意從坎屯請來的馬凱勒朵巨人。他騎著一頭巨大的犀牛，60 斗煙絲被他一口抽完，一頓飯要吃掉1 萬只驢、1 萬只駱駝馱來的毒蛇、癩蛤蟆、野豬和黑甲蟲。在戰場上，阿勒曼別特射中其獨眼，楚瓦克前去用茅槍不停地戳入其大嘴巴，身負重傷之后，英雄們輪番砍殺，最終才將其頭砍下。他那碩大的頭顱掉落在地上，嚇得眾人不敢上前，只有當他被斬殺之后敵人才會全線潰敗逃亡?，數潞故且粋€趾高氣揚，身體碩大，有一只獨眼的英雄人物，飯量驚人，一頓能吃掉11 只熊、500 只旱獺、10 頭牛、兩只駱駝、100 只羊，他經常騎一頭長著長角山崗般的青色巨牛，穿著箭矢射不透的戰袍，耀武揚威上陣搏殺。叛徒凱熱木拜為了殺死賽麥臺特意將他請來與賽麥臺搏殺，但是他最終被勇敢無敵、武功超人的古里喬繞斬殺。

在柯爾克孜族的自然神話中，宇宙被分為上、中、下三界。上界為天界，是諸神生活的領地，中界是人界凡間，下界為惡魔妖怪和精靈生活之地。上界和下界各有十八層、九層、七層等不同的分層說，但七層說最為普遍。大地有四極，由騎在神魚背上的一頭青色公牛用自己的角托載。每當公牛疲倦時就把大地從一只角換到另一只角上，換角時就會發生地震。巨牛之下是汪洋大海。天神“騰格里（Tengir）”被認為是至高無上的神。它有時與其他神靈共同司掌世間一切，主宰萬物之運。人們認為世間的災難禍福都與騰格里有關，因此根據天體、氣候、季節變化形成了很多與神話相關的儀式活動和禁忌。當氣候干旱少雨、人間流行瘟疫時，人們都要聚集在河邊、泉邊，宰牲祭祀；忌諱向天空吐吐沫。當第一聲春雷響，第一場春雨下起時，婦女和孩子們要敲打著鍋碗瓢盆，一邊繞著氈房跑動一邊祈求上天降下幸福雨，男人們要摘下帽子，光著頭淋雨，并不斷地向蒼天祈禱：“愿蒼天降下喜雨，愿大地長滿青草?！痹诳聽柨俗紊裨捴?，神圣的大地、水和山被認為是世間主神。因此，有“山是我們的父親，水是我們的母親”的說法。在柯爾克孜族的古代觀念中，世人與神及精靈之間的中介是薩滿。在《新唐書·黠戛斯傳》中說黠戛斯（柯爾克孜）人：“祠神惟主水草，祭無時，呼巫為‘甘’”①《柯爾克孜族簡史》編寫組編：《柯爾克孜族簡史》，烏魯木齊：新疆人民出版社，1985 年，第24 頁。。在有關8—10 世紀與柯爾克孜有關的文獻中，柯爾克孜族人及其他突厥語族諸民族將薩滿稱為“喀木（kam）”②馬赫穆德·喀什葛里：《突厥語大辭典》第3 卷，校仲彝譯，北京：民族出版社，2002 年，第152 頁。。其實，“喀木”和“甘”均為不同文字記載對于同一個詞匯的音譯表達。對此，歷史學家韓儒林也有明確的研究，在其《穹廬集——元史及西北民族史研究》中他明確提出，學者過去多以為《三朝北盟匯編》卷三所載之“珊蠻”為最古之對音，似未注意唐代已“呼巫為‘甘’也”③韓儒林：《穹廬集——元史及西北民族史研究》，上海：上海人民出版社，1982 年，第285 頁。?！盀觖湣北黄毡檎J為是豐饒女神和婦女及兒童的保護神?！皫焯亍北徽J為是幸運之神。人的生命是由“騰（ten）”“艾斯（es）”“庫特（kut）”“夏依（shay）”四個元素組成并由這四位神靈共同主宰?！膀v”構成肉體?！鞍埂睒嫵删??！皫焯亍睘樾腋Ｖ??！跋囊馈睘榱α康闹髟?。四者結合構成生命，缺一不可。但有時他們又時合時分。當“夏依”離開人體時，生命失去力量。當人熟睡時，“艾斯”變成一只綠色蒼蠅離開人體，在夢神帶領下在中界和下界周游。④阿地里·居瑪吐爾地：《中國柯爾克孜族》，銀川：黃河出版集團、寧夏人民出版社，2012 年，第200 頁。按照柯爾克孜族萬物有靈的觀念，中界不僅有人類，而且還有很多吉祥的神靈、兇神、惡煞以及各種精靈。這些惡魔兇神鬼怪與人類混雜居住，與人類在生活上發生密切的聯系。他們變化無常，飄忽不定，在人間游走。吉祥的神靈成為人們的佑護神，惡神、魔鬼則常常給人們帶來無法預見的災禍。

三、《瑪納斯》中的神靈與鬼怪

《瑪納斯》史詩中出現的騰格里(Tengir)、烏麥(Umai)、埃耶(Ee)或艾耶斯（Eesi）、介爾·蘇(Jer-Su)等是柯爾克孜族眾多的神祇中最古老與偉大的神。騰格里是至高無上的，他屬于上界。與作為宇宙的一部分的“天”不同，騰格里是宇宙的靈魂，與其他神一起管理世間一切。騰格里被認為是世界與人類的創造者，司掌著人類的吉兇禍福，可以授予可汗君權與智慧，可以懲罰膽敢反對可汗的罪犯。在6世紀所立的鄂爾渾-葉尼塞碑銘中有大量關于可汗向騰格里禱告的碑文?！瓣沼取北蘑佟瓣沼取北s712—716 年間所建，共62 行。主要描述了突厥可汗暾欲的英雄業績。共計62 行，但在這62 行中“騰格里”的名字就出現多達七次。這說明關于騰格里、烏麥和地-水神的觀念在古代突厥語族諸民族中就已經普遍存在了。在鄂爾渾-葉尼塞碑銘中，“騰格里”之前有時要加上“闊克”這樣的一個形容詞?！伴熆恕痹诳聽柨俗握Z中表示蒼天、藍色、青色等?！伴熆蓑v格里”即“蒼天”，表示最高神靈。古代阿爾泰語系諸民族對于“騰格里”的信仰可以追溯到更早的匈奴人?！妒酚洝分杏涊d，匈奴王被稱為“撐犁孤涂單于”，意思就是“天子”?！皳卫纭奔礊椤膀v格里”，是漢文文獻中比較普遍使用的一種音譯寫法。在很多神話中，騰格里雖然具有人的情感，但沒有明顯的人格化趨勢。在北高加索可薩人的神話中，騰格里是一位非常偉大的英雄，人們把最高大的樹木獻給他，供獻的祭品是駿馬。他的妻子是烏麥，主管萬物生育，是大地女神的化身。她還和騰格里一起保護軍隊。騰格里和烏麥是一對神夫妻，在人世間，他們以可汗和可敦的面目出現。②魯剛主編：《世界神話詞典》，沈陽：遼寧人民出版社，1989 年，第331 頁《瑪納斯》史詩中，常常出現“騰格里給你大地”“在騰格里面前我履行了自己的職責”“愿騰格里夢中啟示”等詩句，年老無子加克普的向騰格里祈禱。他的虔誠感動騰格里，他妻子終于懷孕生子，英雄瑪納斯降生人間?，敿{斯之所以具有非凡的品貌，超人的神力，是因為他的生命是騰格里賜予的。

烏麥不僅是生育神，而且保護軍隊，保護可汗的妻子可敦?？啥氐拿婷才c烏麥極為相似，因此被奉為與騰格里酷似的可汗的妻子。在7—8 世紀的碑文中亦提到她的名字。在闋特勤碑文中以毗伽可汗的口吻寫道?！爱斘腋缚珊谷ナ罆r，我弟弟闋特勤七歲……托我的像烏麥一樣母親的福，我弟弟成丁之名?！雹酃⑹烂瘢骸豆糯回饰谋懷芯俊?，北京：中央民族大學出版社，2005 年，第129 頁?？聽柨俗稳税褳觖湻Q為“烏麥-耶涅”，認為她是婦女兒童的保護神和灶神，并賜予人們五谷豐登，四畜興旺，是家宅幸福，子女保護神。接生婆在為產婦接生時，巫醫在為孩子治病時，都要吁請她保佑。每逢年景豐收，人們就說：“奶水從烏麥-耶涅的乳房里流出來了?！痹谂c柯爾克孜族同源，目前仍居住在葉尼塞河上游的哈卡斯人的觀念中，烏麥女神是兒童靈魂的保護者，這些靈魂全部待在她的“神殿”——烏麥塔斯赫爾山中，在這座山的眾多入口處的墻壁上，掛著裝滿兒童靈魂的搖床：女孩的靈魂是珊瑚珠蘇魯，男孩的靈魂是箭矢“奧克”。薩滿跳神治病時還要唱“烏麥耶哲—派耶哲！地球是你創造的地方，青草在那里永不枯萎！樹木在那里永不發黃！呼萊！呼萊！呼萊！烏麥耶哲—派耶哲！你是牲畜的保護人！哈卡斯人民的靈魂?！边@與《瑪納斯》史詩中有關薩滿儀式的描述如出一轍。

“埃耶”或“艾耶斯”在柯爾克孜語中意為“主人”“主宰”，是民族神話中精靈的總稱，是萬物有靈觀念的具體表現，多指某一地方的主宰之神。關于“埃耶”或“艾耶斯”的觀念在柯爾克孜族中普遍存在?？聽柨俗我约翱ι胶臀鞑麃嗧^靼人、巴什基爾等民族和族群的神話中認為“埃耶”是一定的自然物，是住宅、具體地域如荒蕪的土地、沼澤等的主宰，并形成了精靈中的特殊范疇，泉水、河流的主宰是蘇-埃耶謝，森林的主宰是奧爾曼-埃耶斯，住宅神是烏依-埃耶斯或居爾特-埃耶謝，山神是托-埃耶斯等。

“介爾·蘇”即地-水，是柯爾克孜族以及阿爾泰、哈卡斯等神話中的土地和水的人格化形象。他是中界的主宰，在鄂爾渾-葉尼塞碑銘中并沒單獨被提及，而是常常同騰格里、烏麥女神等一起被視為人的保護者，以及獲罪之人的靈魂審問者和懲罰者。對介爾·蘇的崇拜可上溯到上古神話?？聽柨俗巫逭Z言中“山是我們的父親，水是我們的母親”既表達了對高山、土地及河流湖泊的崇拜，也奉之為保佑中界人的主要神靈。在柯爾克孜族神話里，介爾·蘇是保佑人類的上層精靈（善神）的總稱。據說，介爾·蘇共有17 位，他們居住在高山雪峰之上、深山老林、江河湖泊及諸河源頭。其中最強大有力的神居住在大地中央，那里是地臍所在，生長著一棵碩大無比的樅樹，樹梢可及天神的屋頂。他掌管兒童、牲畜和泰加森林中的野獸等的胚胎，亦即他們的靈魂。每年春季必須向他們獻祭?？聽柨俗稳税呀闋枴ぬK奉為土地和水的神祇，但并非總是把他們看作是人格化的形象。每年春秋兩季，氏族全體成員都聚集在河邊或山崗上，祭祀介爾-蘇，祈求他們保佑人畜平安，消弭疫病和災禍。①魯剛主編：《世界神話詞典》，第294 頁。

杰勒毛古茲（有時被稱為杰孜坎皮爾，jezkempir）是以各種變換的形象出現，比如有時與獨眼巨人形象合并，有時又是七頭妖魔形象，有時是女妖怪形象等。這個形象與其他阿爾泰語系民族具有淵源關系，在史詩的不同情節中反復以各種面貌和形態出現，變化無常、詭計多端，與英雄人物為敵，與他較量搏殺，為史詩增添了古老而神秘的藝術魅力。有時有七個頭顱，還有尖利無比的銅利爪和尖如鋼鐵的銅鼻子。因此還有“介孜特爾瑪克（jeztyrmak）”（銅爪妖魔）、“介孜吐爾休克（jeztumshuk）”（銅鼻子）等名稱。它有瞬息萬變的本領，能把自己變成各種動物；也有不可抵擋的法術，可以將人變成動物。有時候常常變成老太婆或賣弄風騷的女子或年逾古稀的老人，伺機謀害荒山野林中獨行的獵人或行人、遠離村落的人家及年輕姑娘。當騙取他們的信任后便設法吮吸他們的血，將他們置于死地。由于它具有瞬息萬變的魔法，善于偽裝，所以常人很難戰勝它。只有那些超人的勇土運用種種手段，經過多次搏斗才能將其殺死。

阿勒巴爾斯特（albarst）、杰勒毛烏孜（jelmoguz）是其中最普遍的妖魔形象?！鞍⒗瞻蜖査固亍痹诤芏喾矫嬷饕徽J為是與婦女和嬰兒的保護神“烏麥（umay）”或“烏麥耶涅（umayene）”神相對應，也可以說是其反面形象的代表。分為“阿勒巴爾斯特”“薩斯克阿勒巴爾斯特（sasykalbarsty，臭妖）”“阿茲特科（azytky，善于騙人的妖）”等幾種類型。均屬惡魔，心狠手辣，常常給人們帶來不幸和災難。他們常常披頭散發，形象極為猙獰可怖；且常在傍晚活動，在婦女分娩或熟睡時潛入，掐住婦女的脖子，置她于死地。若有人能夠剪下其頭發，它就會苦苦地哀求并發誓永遠不會再侵擾他的子孫后代。在民間還有這樣的說法，阿勒巴爾斯特總是在人們睡覺之后偷偷地進入氈房，來到火塘邊偷火。如果在這時候有人在其坐的地方用刀子劃一刀的話，她就會乖乖地被擒獲。假如這時候揪住其頭發折磨她，就會讓她苦苦地哀求，如果繼續折磨她，她就會拿出藏在舌頭下面的黑色紙片交給親近她的人。獲得這種黑色紙片的人就獲得了能夠降伏各種妖魔鬼怪的法寶，并獲得降妖驅鬼法師“克烏楚”的稱號。妖魔性格復雜多變，甚至有些相互矛盾。在有些地方它擇時而來，壓在熟睡的人身上，讓他（或她）動彈不得。在另一些地方，它來到自己選擇的人身邊，如果是女性則裝成男性，如果是男性則裝扮成女性進行糾纏。被她糾纏的人往往變得萎靡不振，昏昏沉沉，甚至逐漸走向死亡。有些時候她還會引誘路人迷路?！八_斯克阿勒巴爾斯特”在柯爾克孜語中意為“臭妖”。形同女人，以披頭散發面貌出現，暗中用其長長的乳房纏住被害人的脖子，將被害人置于死地。由于其乳房底下發出奇臭無比的氣味，因此得名?！鞍⑵澨乜啤眲t是手段高明，靠高明的騙術達到目的。她經常出沒于荒山野嶺和戈壁荒漠，以及廢墟、溝壑、墓地、樹林之中。裝扮成少女或其他模樣伺機誘騙或蠱惑獨行的路人。如果有人單獨行走在荒野中，決不能回應任何叫聲，否則就會被“阿茲特科”擒獲，丟掉自己的性命。阿勒巴熱斯特通常會根據情況轉換性別，多數情況下以女性面貌出現。突出的外貌為丑陋的女人，滿頭長發，兩乳奇大，可以甩在背后，實施各種手段殘害人類。此外，更可怕的是，她還能幻化成人類、各種動物甚至物品，難以捕捉鏟除。比如她常常變成山羊、谷草捆、羅漢松等。在有些情節中，她還被描述為獨眼，鼻子是石頭的或紅銅的；由于后背無肉無皮，可見到其五臟六腑。她還有黑色和黃色之分，有臭味和無臭味之分。其中黑色的最為有害。她居住在河流或其他水源附近，常見她坐在河邊梳頭。她能傳播疾病，夜里潛入房屋迫使人們夜做噩夢，加害產婦和新生嬰兒。她對盜取產婦的肺以及動物的肺情有獨鐘，然后逃往水中；只要她盜得的內臟一沾水，這位產婦便會立刻喪命。她喜歡騙取少女的信任，然后吮吸其鮮血。她喜愛馬匹，夜里騎馬游蕩，把馬鬃梳成辮子。在有些神話中，她同獵人姘居，幫助獵人打獵，并用自己的乳汁和從自己的肋骨上割下的肉供養獵人。據說，誰若能揪住或剪下其頭發就能讓其俯首聽命，并能教會人類降服妖魔的方法?！冬敿{斯》史詩第五部《賽依特》的英雄主人公賽依特勇斗杰勒毛烏孜，最終將其降服的情節最為典型生動。

另外一點不能不說的是，瑣羅亞斯德教曾經是廣泛流傳于古代波斯和中亞地區的主要宗教之一，對中亞各民族的文化產生過深遠的影響。包括《瑪納斯》在內的中亞史詩不僅吸納了中亞各民族的神話以及伊斯蘭文化的眾多因素?，嵙_亞斯德教的黑白善惡“二元神學觀”，如開天辟地神話，爭奪靈光神話，雨神與旱魃之戰，隱遁先知降世除魔的神話以及代表善的火、光明、清凈、創造、生，代表惡的黑暗、惡濁、不凈、破壞、死等觀念也在《瑪納斯》史詩中留下了清晰的痕跡。在善惡兩端之爭中，史詩英雄可以自由抉擇，決定自己的命運。人神合一的人物形象，為表現諸善神的非凡神力和特殊功能而將其與史詩人物相關聯融合的敘事均是史詩內容不可或缺的故事鏈。與此同時，柯爾克孜族傳說中和歷史上諸汗王、部族首領以及英雄的傳說故事，為回憶過去，銘記歷史，贊頌祖輩先人的豐功偉績，宣揚神人相通的神話思維模式也對史詩的情節發展產生了不可忽視的影響。

總之，《瑪納斯》堪稱柯爾克孜族古代生活的百科全書，其中的神話傳說以及民間信仰豐富多彩，內容眾多的有關神魔鬼怪的傳說資料均彌散于史詩數十萬行的文本中在民間流傳，是了解和研究我國包括柯爾克孜族在內的北方民族古代歷史文化的珍貴資料。遺憾的是，到目前為止，史詩的這些內容還沒有得到充分的梳理和研究。本文只是素描式地做了一個粗線條的表述，拋磚引玉，期待各民族學者在這方面開展更深入更廣泛的研究。