《詩經·衛風·有狐》詩旨再探

【摘要】通過對于《有狐》中出現的“狐”“淇水”等意象在先秦時期使用情況的考察，以及從先秦時期的出土文獻和傳世文獻中對于“服”“裳”“帶”的語用環境的分析，來進一步說明《有狐》是一首表達女子對于遠行的丈夫或情人的憂心、思念的純粹、真摯的情感的篇章。

【關鍵詞】《詩經》；《有狐》；主旨

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）09-0004-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.09.001

一、前言

關于《詩經·鄭風·有狐》的詩旨問題，歷代以來不同的學者有很多不同的說法：《毛序》：“刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有兇荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也?！敝祆洹对娂瘋鳌罚骸坝泄褘D見鰥夫而欲嫁之?！狈接駶櫋对娊浽肌凡毁澩祆洹对娂瘋鳌分械挠^點，認為其當是“婦人憂夫久役無衣也”?？梢钥闯龉湃藢τ诖嗽姷慕庾x大都認為此詩是在寫男女之情，只不過有積極和消極兩種不同的看法。

現代學者也對這首詩的主旨做了一些不同的解讀，如：陸侃如、馮阮君《中國詩史》認為此詩寫的是不得志者的憂愁。聞一多《風詩類鈔》認為此詩是未嫁的女子思念情人所做。高亨《詩經今注》：貧苦的婦人看到剝削者穿著華貴的衣裳在水邊逍遙散步，而自己的丈夫光著身子在田野上辛苦的勞作，滿懷憂憤，因作此詩。曹小云（1989）認為此詩當為男子行于溪畔，看見狐貍而憂心其妻子或情人無御寒之衣所做。張桂萍（2000）從裳、帶、服的使用判斷此詩的作者當是衛國的一位官員，又根據當時衛國的政治時局，聯想到當時國運，心生愁苦，似有《黍離》之悲。程俊英、蔣見元《詩經注析》（2012）認為是詩人見狐慢吞吞地走，聯想愛人的流離失所，貧困得沒有衣服穿，而唱出了三章簡單的詩句。張耀（2014）提出《有狐》這一篇是描寫婚嫁之冗費的社會現實。所謂“詩無達詁”，同一首詩不同的人來讀也會有不一樣的感受。在此，本文也對于此詩的主旨提出一些自己的觀點和看法。

二、“狐”在先秦文獻中的形象

人們對“狐”這一形象的理解也會影響對于此詩主旨的解讀。在大多數人的認知中，普遍地都把狐當作是狐媚的代表，但在先秦的文獻中似乎“狐”還不具備這一形象特征。為了證明這一點，本文對先秦文獻中“狐”的語言環境進行了梳理和考察：

據檢索①，在殷商甲骨文中，“狐”僅僅就是指打獵所獲的動物，并沒有其他色彩意義。如：

惟行南麓擒有狐，吉?！都坠俏暮霞?8320.1》

戊子卜貞王田奚往來無災茲御獲狐十?！都坠俏暮霞?1811.1》

茲御獲兕一狐二?！队丶坠?2562反》

在西周金文中，“狐”字少見。目前能查到有作人名、地名用的“狐”字，如：狐君嗣子、陽狐、婁狐等。其本作“動物”義的“狐”字，并未在現有的西周金文中出現。

從《詩經》其他帶有“狐”字的篇章來看，亦可見“狐”在《詩經》中主要還是以其作為衣裳的材料。除了《詩經》之外，通過檢索文獻可以看到，在春秋戰國時期的竹簡文獻中，“狐”字也多為動物名。如：

三貍莫聶，一狐白之。（曾侯乙楚墓·036號簡）

鹿一、彘一、麇一、麃一、狐二。（雲夢龍崗秦簡·33號簡）

［未濟］：［亨］［小狐汔濟］［濡其尾］［無攸利］。（上海博物館藏戰國楚竹書·周易·58號簡）

在先秦的傳世文獻中也多有用“狐”字作人名的例子，如王子狐、狐偃、狐突、令狐、董狐、解狐等。在先秦時期只有一定社會地位的人才有名字，因此可以推測在先秦時期的語境中，“狐”所代表的意義可能還是相對積極的。

綜合以上對于先秦文獻中“狐”的語例分析可以看出在先秦時期“狐”還只是作為名詞出現，尚未具備形容詞性質的用法。那一時期對于“狐”的認知還并未帶有后世文學作品中所賦予“狐媚”“妖惑”“多疑”這樣的負面含義。

三、詩中的“服”“裳”“帶”再辨

“服”“裳”“帶”作為《有狐》的作者所憂心遠人的重要部分，對于這三個物件的解讀在對此詩的主旨解讀中也發揮著重要作用。張桂萍在其文章中通過對先秦文獻中的“帶”字出現的用例進行分析，認為其與身份地位有關，因此就斷定《有狐》的作者當是當時衛國的一位官員。張耀則在其文章中對“帶”“服”“裳”都有所討論，并認為它們都與婚禮中的禮制、服飾有關。

在不同的時代背景下，語言和詞匯的使用也會具有一定時代的語言習慣。因此，對于這些詞語的語義考察，不能以現在的思維去理解古人的語用習慣，要把它們放在當時的語言環境下，才更能貼近當初作者的本意。

（一）首先來說“裳”。張耀在其文章中認為這里的“裳”當作“裳帷”講，當是古時迎娶時必備的物品。這一說法看似很有道理，但是帷裳作為車馬上的必要裝飾，其應用場合很廣，這個證據并不充分。

通過檢索可以發現《詩經》中出現“裳”字的除了《有狐》之外還有16篇。除了《氓》這一篇中提到了“帷裳”之外，“裳”主要還是用作“衣裳”用。需要指出的是“裳”在這里單用，通過檢索其他先秦時期的典籍發現“裳”在單用時通常都是表示衣物義，只有“帷裳”連用才用來表示“車馬上垂掛的裝飾”，并沒有單用“裳”來表示“帷裳”的文例。

再來看出土文獻中“裳”的使用情況，通過檢索發現，在甲骨文中無“裳”字，在西周的金文中也沒有“裳”，到了春秋戰國時期的青銅器銘文、簡牘中才出現“裳”字，且多是“衣裳”連用，并沒有單獨的“裳”表“帷裳”。如：

王易（賜）子? ?（犯）輅車、四? ?（牡）、衣常（裳）、黼市（黻），冠。（新收殷周青銅器銘文暨器影匯編·NA1011）

贛（貢）之衣裳各三爯（稱）。（ 包山楚墓·244）

寇（冠）、制□寸車、折衣常（裳）、服帶吉。（睡虎地秦簡·日甲13正貳）

另外，《詩經》中多有女子為心愛的男子縫制衣裳的句子，如《七月》“為公子裳”；《葛屨》“摻摻女手，可以縫裳”；《東山》有“制彼裳衣，勿士行枚”；《綠衣》中“綠兮衣兮，綠衣黃裳，心之憂矣，曷維其亡”似與《有狐》所表達的感情有異曲同工之妙。所以認為《有狐》中的“裳”應當就是“衣裳”的裳，而不是張耀文章中所說的“帷裳”的“裳”。

（二）下面再來說“帶”。張耀在其文章中認為《有狐》中提到的“帶”當是《儀禮·士冠禮》“爵弁服，纁裳，純衣，緇帶，韎韐”中的“緇帶”，且弁服是古時婚禮中的必備，而“緇帶”是弁服不可或缺的一部分，以此認為《有狐》的詩旨當與婚嫁有關。本文并不認同這一觀點。從《儀禮》的記載中可以看出，“弁服”“緇帶”并不是婚禮的專屬，在其他一些典禮的場合也是需要“弁服”“緇帶”的，如：

《儀禮·特牲饋食禮》：特牲饋食，其服皆朝服，玄冠、緇帶、緇韠。

《儀禮·士喪禮》：爵弁服、純衣、皮弁服、褖衣、緇帶、韎韐、竹笏。

除了本篇之外，《詩經》中帶有“帶”字的詩句還有3句（除去重復），分別是《芄蘭》“垂帶悸兮”，《鳲鳩》“淑人君子，其帶伊絲”，《都人士》“彼都人士，垂帶而厲”?？梢钥闯?，這里的“帶”都是指“衣帶”并沒有特殊的含義，也沒有足夠的證據可以證明這里的“帶”是與婚禮有關，且是必不可少的部分。因此，認為這里的“帶”并不是張文中所說的是婚禮的“專屬”。

（三）最后來說“服”。張耀在其文章中指出這里的“服”并不是普遍意義上的“衣服”，而是與婚嫁有關的迎親所用的“服馬”。但這個說法并不能成立，一方面其說“服”在先秦兩漢時期多做“服馬”，其例證不足，況且這里的“服”也不一定指的就是“服馬”。關于這一點就要再回到先秦時期的語境下去看“服”在先秦的語言環境中是否有用“服馬”的明證。據檢索可以發現，在甲骨文、金文中，“服”沒有用作“服馬”的用例，但是在睡虎地秦簡中有“服馬”相關的表達：

乘馬服牛稟，過二月弗稟、弗致者，皆止，勿稟、致。（田律·11）

其乘服公馬牛亡馬者而死縣，縣診而雜買（賣）其肉，即入其筋、革、角，及（索）入其賈（價）錢。（廄苑·18）

睡虎地秦簡大致是在戰國晚期或秦代，時間上來說還是相對比較晚的?？梢钥闯鲈趹饑砥谝呀洺霈F了類似“服馬”的表達，但“服”多與“乘”相對，表動詞義。再來看《詩經》中的“服”，《詩經》中出現的“服”一共有31次，除了用作動詞的“服”，用作名詞的“服”所搭配的一般都是“象弭魚服”“命服”“共武之服”“嗣服”，《蕩》中還有“曾在是位，曾在是服”的句子，將“是位”與“是服”并稱，也說明當時的禮制的規定，是什么樣的等級就穿什么樣的服飾。且“服”并無作“服馬”的用例，至于張文中提到的《大叔于田》中的“兩服上襄”，就算是“服”單獨使用可以表示“服馬”，但也是有其上下文的語言環境的，不能說單獨使用的“服”都可以作“服馬”講。那么結合《有狐》中的“之子無裳”“之子無帶”來看，還是將其解作“衣服”相對更合詩義。

綜上，《有狐》這首詩中的“服”“裳”“帶”與婚嫁禮俗并不相關，其應當都是指“服”，是用“服”的不同的組成部分來分別表示“服”，以示對遠在他鄉的丈夫或情人的擔憂或思念之深。這種手法在《詩經》中的其他篇章中也很常見，如《桃夭》“灼灼其華”“有蕡其實”“其葉蓁蓁”，《鹿鳴》“食野之蘋”“食野之蒿”“食野之芩”，《碩鼠》“無食我黍”“無食我麥”“無食我苗”，讓人反復吟詠，一唱三嘆。就像陳望道《修辭學發凡》中，“層遞是將語言由淺入深，由高及低，由輕及重，逐層遞進地排列起來的一種辭格”。與其表達最為相近的是《小雅·都人士》“臺笠緇撮”“充耳琇實”“垂帶而厲”，都是用來形容這位君子的風姿的，這與此篇中的“之子無裳”“之子無帶”“之子無服”不謀而合。

四、“淇水”的意象

《詩經》中多借用“相隔的水”這一意象來表達心愛之人遠在他鄉，不得相見的，令人輾轉反側的思念之情。最突出的表現就是在《蒹葭》中“所謂伊人，在水一方”，還有如《關雎》中“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”；《漢廣》“漢有游女，不可求思……漢之廣矣，不可泳思”?！对娊洝分械摹颁克敝怀霈F在《國風》的《邶》《墉》《衛》，這主要是與地理位置有關。前文講到，“水”這一意象多與男女感情有關，因此在這些地方的文化氛圍中，“淇水”多與男女之間的感情有關。所以在邶風、墉風、衛風中，“淇水”這一意象也被賦予了男女之間的地理間隔遙遠，但仍相互思慕，不懈追求的特殊含義。這在后世的文學作品中也多有承繼，如魏晉時期的文學作品《古詩十九首·迢迢牽牛星》中有“河漢清且淺，相去復幾許。盈盈一水間，脈脈不得語”；曹植的《洛神賦》中對于“宓妃”的追求“暨靈體之復形，御輕舟而上溯。浮長川而忘返，思綿綿而增慕”。

通過對《有狐》這首詩中出現的“狐”“淇”在《詩經》其他篇章中出現時所表示的情感相結合，再加上對于“帶”“服”“裳”在先秦時期的語言環境來看，本文還是贊同此詩的主旨當是與男女情感有關，是一種表達男女之間純粹的愛戀和思念的一首詩。

五、《詩經·有狐》主旨再探及其

對后世文學作品的影響

通過上述的分析，可以最終得出結論認為《有狐》這一篇的詩旨應當是女子憂心在外的丈夫或者情人而作。詩篇以狐起興，因為狩獵大多在冬季，而狐正是狩獵的對象，這在甲骨卜辭中也多有體現。在狩獵的卜辭中顯示打獵所獲的獵物時多有狐。一方面表示以狐之狩獵表示季節，如《禮記·王制》有“豺祭獸，然后田獵。鳩化為鷹，然后設罻羅。草木零落，然后入山林。昆蟲未蟄，不以火田，不麑，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢?！边@里的“豺祭獸”就是正月。周人以十一月為正月，正是入冬時節。另一方面也有表示以狐裘為自己心愛的人做一件可以御寒的衣物。

除了《有狐》這首詩以外，《詩經》中還有其他篇章也有表現這樣的感情，如：《王風·君子于役》“君子于役，茍無饑渴”；《豳風·東山》“制彼裳衣，勿士行枚”，都是女子在擔心自己遠行的丈夫或者是情人而流露出的真實情感。這與后世的文學作品中所涉及女子思念遠行的丈夫，擔憂其衣食問題的詩篇所表達的感情是相似的，如兩漢時期《飲馬長城窟行》中的“上言加餐飯，下言長相憶”；《白頭吟》中的“努力加餐勿念妾，錦水湯湯，與君長訣”。

除此之外，在描寫妻子思念遠方在外征戰的丈夫時，多有“征衣”這一意象。這與本篇中所表達的情感也是一致的，這種情感在后世的文學作品中也有繼承和發展。如：

謝惠連《搗衣詩》：紈素既已成，君子行未歸。裁用笥中刀，縫為萬里衣。

杜牧《秋夢》：又寄征衣去，迢迢天外心。

韋莊《睹軍回戈》：御園綠莎嘶戰馬，禁城寒月搗征衣。

陸游《感秋》：西風繁杵搗征衣，客子關情正此時。

梅堯臣《送河屯山人歸蜀》：到家逢社燕，下馬澣征衣。

蘇軾《水龍吟》：念征衣未搗，佳人拂杵，有盈盈淚。

上面列舉的這些詩句，可以看出“征衣”的這一意象也多用在秋天的季節，這也正是女子憂心季節的變化，不希望心愛的人受凍的表現。由此可見，古今的情感都是相似的。因此，關于《有狐》這一篇的主旨，還是應當將其解作女子思念其遠行的丈夫，憂心其衣食而作，這是古今相同的最真摯的情感，不能隨便地將這種美好的情感政治化。

注釋：

①文中所提到的有關甲骨文、金文、簡牘帛書等出土文獻的檢索結果均是來自于臺灣歷史語言研究所金文工作室制作之“先秦甲骨金文簡牘詞匯數據庫” http：//inscription.sinica.edu.tw。

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[10]（清）王文誥輯注，孔凡禮點校.蘇軾詩集[M].上海：上海古籍出版社，2009.

作者簡介：

姜欣然，女，河南上蔡人，青島大學文學與新聞傳播學院中國古典文獻學2020級碩士研究生。