醫學人類學視角下侗族村落多元化醫療模式研究

韋伊

（廣西中醫藥大學 賽恩斯新醫藥學院，廣西南寧 530222）

侗族，中國多元民族文化的重要代表之一，長期在湘黔桂交界區域內孕育并發展了一套獨特的醫療體系。 它作為一種深受民族文化和自然環境影響的傳統醫療形式， 不僅展現了人與自然和諧共存的智慧，也反映了侗族人對生命、健康、疾病與治愈的獨到理解。 探究侗族醫療的重要性不止于保存這一瀕危的醫藥遺產， 更重要的是通過這一獨特視角來理解侗族村落多元化醫療體系在人類學領域的貢獻。在全球化和現代化的大背景下， 傳統醫療面臨邊緣化的威脅。侗族醫療作為一種獨特的治療方法，在醫學人類學領域提供了獨特的研究視角。 讓我們理解不同的文化是如何影響人類對健康和疾病的認知，并將這些認知轉化為具體的治療實踐。因此，研究侗族村落多元化醫療體系不僅是對一個民族醫療體系的深入了解， 更是一次探索人類文化多樣性和復雜性的珍貴機會。

1 醫學人類學概述

醫學人類學是一門跨學科的研究領域， 將醫學和人類學的理論與方法相結合， 致力于理解不同文化背景下的醫療實踐和醫療體系。 醫學人類學強調文化對健康和疾病觀念、 醫療決策及治療方法等方面的深刻影響[1]。 這一領域的研究方法包括參與觀察、深度訪談、文化解讀和比較分析等，旨在揭示文化與醫學之間的相互關系。

醫學人類學關注的核心問題包括文化對疾病認知和治療方法的塑造， 社會結構對健康和醫療實踐的影響，以及不同文化背景下醫患關系的動態。通過運用人類學的理論工具， 研究者可以深入挖掘醫學實踐中的文化差異， 理解疾病在不同文化中的社會建構， 以及個體在特定文化背景下對健康和疾病的認知與行為[2]。

醫學人類學的應用領域廣泛，涵蓋了傳統醫學、現代醫學、公共衛生、醫療政策等多個層面。 研究者通過深入的文化分析， 可以為醫學體系的改革提供有益建議， 促進不同文化背景下的醫療實踐的可持續發展?？傮w而言，醫學人類學為我們理解醫學與文化相互作用的復雜性提供了獨特的視角， 有助于促進全球衛生領域的跨文化理解和合作。

2 侗族村寨多元醫療模式概述

自古以來， 侗族人民在治療疾病方面有著自己獨特的醫療理念。他們認為，人與外界環境之間密切聯系，并維持著動態平衡，以保持人體正常的生理活動，生病是人跟自然環境失衡引起的，當這種動態生理平衡因某種原因遭到破壞， 而不能自行調節恢復正常時，人體就會發生疾病[3]。因此，當地居民特別強調保持身體的平衡狀態。如今，侗族村落的多元化醫療體系主要包括：傳統醫療、民間醫療和現代醫療三個方面。

2.1 傳統醫療

侗族傳統醫學是在長期的歷史演變中形成的一套具有獨特理論體系的醫療實踐。 這一傳統醫學體系深深植根于侗族文化和人們的生活方式， 并反映了他們對健康和疾病的獨特認知。首先，侗族傳統醫學的理論基礎可以追溯到古老的哲學觀念和宗教信仰。 它包括對陰陽平衡、五行理論、經絡學說等傳統中國醫學的元素。這些理論構建了侗族醫學對人體、自然界和宇宙的整體性認知， 強調身體與環境之間的相互關系[4]。 其次，侗族傳統醫學的形成離不開地域文化的影響。侗族居住在山區和丘陵地帶，他們的醫學理論往往與當地的植物、動物、氣候等因素密切相關。 草本藥物的運用、針灸療法、巫術等傳統治療方式，都反映了侗族對周圍環境的深刻認知和利用。同時， 侗族傳統醫學在長時間的社會實踐中逐漸形成了一套治療經驗和方法，這些經驗被代代相傳，形成了一種傳統知識體系[5]。 家族長老、巫師或有經驗的治療者在這個傳統體系中扮演著關鍵角色， 通過口頭傳統方式將醫學知識傳承給后代。 侗族村寨多元醫療體系的共存并非偶然， 而是深植于侗族文化和生活方式的多樣性之中。 這一體系形成的原因復雜，既與地理環境有關，也與文化傳統和社會結構密切相關。 在侗族村寨中，人們根植于自然環境，深刻理解并依賴著周圍的植物、動物和地理元素，因此傳統醫療的發展與自然療法的運用密不可分[6]。

2.2 民間醫療

民間醫療是侗族村落醫療體系的另一個重要組成部分，包括各種民間偏方和傳統療法。侗族人民普遍認為，民間醫療方式可以治療一些常見病癥。當地居民遇到發燒時，根據水火不相容的傳統理論，常用寒涼之物配合降溫，如有用稀泥(稀年糞)降溫法。 侗藥外敷降溫法，常用降溫侗藥有水芹菜、薄荷、車前草、苦蒿菜等鮮品適量搗爛，加少許鹽巴敷于患者腹部肚臍、 手足掌心及腋下， 外用芭蕉葉和青菜葉蓋上。另外，還有放血退燒法，即針刺患者十指尖（十宣穴）并擠出血[7]。

2.3 現代醫療

隨著社會的發展和信息的傳播， 現代醫學的知識逐漸傳入侗族村寨， 為居民提供了更先進的醫療選擇。村寨中建立了一些衛生設施，專業的醫務人員也在村寨中承擔著一部分醫療責任。 這種現代醫學與傳統醫學相結合的情景體現了侗族村寨醫療體系的包容性和適應性[8]。侗族村寨的多元醫療體系是一個豐富而復雜的文化現象。 它既反映了侗族人對健康的全方位關注，又體現了他們在面對疾病時多元、包容的治療態度。 這一醫療體系的形成與侗族深厚的文化傳統、 自然環境的影響及現代社會的變遷密切相關，為我們理解跨文化醫學提供了有益的范本。因此，侗族村寨多種醫療模式的共存并非偶然，而是深植于侗族文化和生活方式的多樣性之中。 這一體系的形成原因復雜，既與地理環境有關，也與文化傳統和社會結構密切相關。

3 侗族村寨多種醫療模式共存的原因

侗族村寨中多元醫療體系共存的現象是深刻而復雜的， 其原因涉及文化、 社會和環境等多方面因素，這些因素共同塑造了這一多層次的醫療格局。

3.1 地域特征是形成侗族村寨多元醫療體系的重要原因之一

侗族主要分布在廣西等地的山區和丘陵地帶，這一地理環境對其醫療實踐產生了深刻的影響[9]。村寨居民長期與自然環境相互依存，對周圍的植物、動物有著深刻的認知。 傳統醫學中草本藥物的運用和自然療法的使用與這一地域特征密不可分， 形成了侗族村寨醫療體系的基礎。

3.2 文化傳統在侗族村寨中起到了關鍵的作用

侗族有著悠久的歷史和獨特的文化傳統， 其中的醫療實踐深深植根于這一傳統。 各類傳統醫學知識通過口頭傳承的方式代代相傳， 形成了一種豐富而獨特的醫學文化。 這種文化傳統不僅強調了對草本藥物、針灸、按摩等傳統療法的使用，還包含了對宗教巫術的信仰和運用， 構建了侗族村寨多元醫療體系的理論基礎。

3.3 社會結構和家族制度對侗族村寨多元醫療體系的形成產生了影響

在侗族社區中， 家族和社區是一個密不可分的整體，醫療知識和實踐往往在家族內部傳承。家族長老和巫師在醫療體系中扮演著關鍵的角色， 他們通過傳統儀式和儀式化的醫療實踐， 為家族和社區提供了一種特殊的醫療支持[10]。 這種基于社會結構和家族制度的醫療共同體形成了侗族村寨醫療實踐的一部分。

3.4 多元醫療體系的共存反映了侗族人對不同醫療方式的包容態度

在侗族村寨中， 人們往往不拘泥于一種醫療方式，而是在不同的情況下選擇適宜的治療方法。這種包容性體現了侗族人對各種醫療方式的信任， 同時也表現出一種實用主義的態度， 即在實際應用中根據需要選擇最為有效的醫療手段。

3.5 現代醫學的滲透是侗族村寨多元醫療體系共存的原因之一

隨著社會的發展和信息的傳播， 現代醫學的知識逐漸傳入侗族村寨， 為居民提供了更先進的醫療選擇。村寨中可能建立了一些衛生設施，專業的醫務人員也在村寨中承擔著一部分醫療責任。 這種現代醫學與傳統醫學相結合的情景體現了侗族村寨醫療體系的包容性和適應性。

侗族村寨多元醫療體系共存的原因包括： 地域特征、文化傳統、社會結構、包容態度及現代醫學的滲透等多個方面。 這一多元醫療體系的形成既是對自然環境和文化傳統的應對， 也反映了侗族人在醫療實踐中的靈活性和開放性。

4 侗族村寨醫療模式多元共存的醫學人類學文化解讀

4.1 從醫學人類學的文化“主位”“客位”看侗族村寨醫療模式多元共存的合理性

從醫學人類學的文化“主位”“客位”角度來審視侗族村寨中多元醫療模式的共存， 我們能夠深入理解這種多樣性在文化層面的合理性。 醫學人類學中的“主位”和“客位”概念源于文化相對主義，用于理解不同文化中的醫學實踐。 在侗族村寨的醫療體系中，這兩者的平衡和交融，構成了一種文化合理性的體現。

從文化“主位”來看，侗族村寨中的傳統醫學和巫術體現了文化內生的力量。在侗族文化中，醫療實踐不僅是一種治療方式， 更是文化認同和社群凝聚的象征。 傳統醫學所包含的哲學觀念、草本療法、針灸等， 承載著侗族人對自身民族文化的自豪感和認同感。這種文化“主位”下的醫學實踐并非被動接受，而是主動塑造和維系著侗族文化的核心價值[11]。 從文化“客位”來看，侗族村寨中對現代醫學的接納和融合展現了一種開放和包容的文化態度。 隨著現代社會的發展， 侗族人逐漸接觸到先進的醫學知識和技術， 這使得現代醫學成了侗族村寨醫療體系中的“客位”。這并不意味著傳統醫學被取代，而是與現代醫學相互融合，形成了一種多元醫療的格局。這種文化“客位”下的醫學實踐展現了侗族人對于新知識的敏感性和適應性，同時也保留了對傳統醫學的珍視。

在侗族村寨中，文化“主位”和“客位”的平衡體現了一種深刻的文化合理性。傳統醫學作為文化“主位”下的核心，不僅滿足了侗族人對自身文化傳承的需求，還提供了與自然環境、宗教信仰相契合的治療方式。 而對現代醫學的接納則表明了侗族文化的開放性， 使村寨居民能夠充分受益于現代醫學的先進科技和治療方法。 這種文化“主位”“客位”的合理性還體現在對多元醫療體系的整體認知上。 在侗族村寨， 人們往往不將傳統醫學和現代醫學視為對立的選擇，而是根據疾病的性質、患者的需求及可用的資源選擇最為合適的醫療方式。 這種整體性的認知有助于形成更全面、靈活的醫療體系，既滿足了文化傳承的需要，又在現代醫學的支持下提高了醫療水平。

因此，從醫學人類學的文化“主位”“客位”角度看， 侗族村寨中多元醫療模式的共存展現了一種文化的自主性和開放性。 這種合理性不僅體現在醫學實踐的多樣性上，更融合了文化認同、社會實踐和醫學發展的多重因素， 為侗族村寨的醫療體系提供了一種全面而富有活力的文化基礎。

4.2 從文化的功能看侗族村寨醫療模式多元共存的必要性

從文化的功能角度來審視侗族村寨中多元醫療模式的共存， 可以發現這種多樣性在文化層面承擔著多重功能，為社區提供了全方位的醫療保障，同時強化了社會凝聚力、文化傳承和身份認同。

第一， 多元醫療模式的共存在文化層面提供了更全面的健康保障。 侗族村寨中的多元醫療模式包括：傳統醫學、巫術及現代醫學。 這種多樣性意味著社區居民可以根據具體病情和個體需求選擇最為適宜的治療方式。傳統醫學通過草本藥物、針灸等方法強調自然療法， 巫術則通過祈禱和儀式尋求超自然的力量， 而現代醫學則提供了科學的診斷和治療手段。 這種全面性的醫療選擇有助于更好地滿足社區居民的多樣化健康需求， 提高整個社區居民的整體健康水平。

第二， 多元醫療模式的共存在文化層面上強化了社會凝聚力。 依賴于家族和社區的傳統醫學實踐以及宗教儀式，增強了社區居民之間的互動和合作。通過共同參與傳統醫學的實踐或參與宗教儀式，社區形成了一種緊密的聯系， 成員之間建立了共同的價值觀念和信仰體系，促進了社區的凝聚和互助。

第三，多元醫療模式的共存有助于文化傳承。侗族村寨中的醫療實踐往往通過口頭傳統的方式傳承給后代，傳承人包括家族中的醫療長者、巫師和傳統醫學從業者。 傳承內容不僅涵蓋了醫學知識，還包括對于植物、動物、自然力量的認知及對社會和家庭關系的理解。 多元醫療模式的存在促進了這些傳統知識的傳承，使侗族文化得以在醫學領域中保持豐富和持久。

第四， 多元醫療模式的共存在文化層面強化了個體和社區的身份認同。 傳統醫學和宗教儀式作為侗族文化的重要組成部分，不僅在實踐中體現了獨特的文化特征，同時也強化了社區成員對自身文化身份的認同感。這種認同感不僅體現在醫療實踐中，還通過家族傳統、社會儀式等方面得以延續和強化，使得侗族村寨成為一個具有強烈文化認同感的社區。

侗族村寨中多元醫療模式的共存在文化層面具有豐富的功能。 它不僅為社區提供了全面的醫療保障，也強化了社會凝聚力、文化傳承和身份認同。 這種多元性不是簡單的醫學選擇， 而是依托于深厚的文化傳統，為侗族村寨的健康、社會和文化的可持續發展提供了堅實的基礎。

4.3 從文化自資看侗族村寨醫療模式多元共存的必然性

從文化自資的角度來審視侗族村寨中多元醫療模式的共存， 我們能夠發現這種多樣性在文化自身的資源中找到了合理而必然的根據。 文化自資強調文化內部的自我調節和資源的利用， 侗族村寨醫療模式的多元共存正是在這一理念的指導下形成并得以維持的。

文化自資意味著文化依賴于本地文化和傳統知識的醫療實踐。 侗族村寨的醫療體系深植于文化傳統， 依賴于豐富的本地知識和經驗。 通過對草本藥物、 針灸療法、 宗教巫術等傳統醫學元素的靈活運用， 社區居民在本地文化的自我資源中尋找解決健康問題的途徑。 這種依賴本地文化的醫療實踐是文化自資的具體表現，也是多元醫療模式的必然結果。文化自資促使了傳統醫學知識的傳承和發展。 依托于文化自身的資源， 侗族村寨中的醫療長者和巫師通過口頭傳統方式將醫學知識代代相傳。 傳承內容不僅包括對治療方法和草本藥物的傳授， 還涉及對自然環境、宗教信仰的理解，形成了一種相對封閉但自給自足的文化醫學體系。 文化自資的精神使得這些傳統知識得以在社區內部得以保護和發展。 文化自資鼓勵了社區居民在醫療實踐中發揮主體性。 在侗族村寨中，個體與社區的醫療實踐密不可分，每個家庭都可能擁有傳統醫學的實踐者， 這些實踐者在醫療過程中發揮著重要的主體作用。 文化自資的理念使得社區居民更加傾向于自主選擇醫療方式，通過參與治療過程增強了對自身健康的責任感。

文化自資也反映在社區居民對自然資源的利用上。依賴于地理環境的特點，侗族村寨中的醫療模式往往涉及對周圍植物、動物等自然資源的巧妙利用。傳統醫學中所使用的草本藥物、自然療法等，體現了社區居民通過文化自身的資源對環境進行有效而可持續的利用，形成了一個相對封閉的醫學體系。文化自資使得侗族村寨能夠更好地應對外部的社會變革和壓力。在現代化的沖擊下，侗族村寨雖然逐漸接納了現代醫學， 但多元醫療模式的保留表明了對文化自身價值的堅守。社區居民通過自主選擇醫療方式，既滿足了當代醫學的需求， 又保留了傳統文化的核心特征，形成了一種既適應現代社會的需求，又具有自身文化獨特性的醫學模式。

5 結束語

綜合醫學人類學、文化功能、文化自資的視角，審視侗族村寨的多元醫療模式， 不同醫療元素相互融合，為社區提供全面的健康保障。 文化功能上，這一多元性強化了社區凝聚力、文化傳承和身份認同。文化自資的理念促使醫學實踐依賴本地文化資源，保持傳統醫學知識的傳承。 必然性在于這一多元醫療體系更好地適應社區的需求，保持文化獨特性，并為社區居民提供了更加靈活和可持續的醫療選擇。這一多元共存體現了侗族村寨對自身文化、 自然環境和社會變革的深刻理解， 為跨文化醫學研究提供了富有啟發的案例。