孔子和他的弟

南懷瑾（中國臺灣）

《論語》是一部語錄體裁的書，是孔子的門人弟子們，記述老師孔子當時向弟子們的教學和解答問題等。粗讀起來，好像條理層次不清，分類又不合系統。如果加以悉心體會，就會發現它的精神和體系自有條貫，并非次序紊亂，漫無目的。讀書必要另具只眼，才不會瞎摸亂撞。儒家門墻在望，只要自有眼目，便可由此書中體會得孔門學問的宗旨與精神所在，不會輕易被人瞞過去了。

學問的基本

第一篇的《學而》，是孔門弟子匯編孔子所教為學的宗旨與目的，以及為學的精神和為學態度的基本道理，是全書二十篇的綱領，所以首先要深切體認。

子曰：學而時習之，不亦說乎？

通篇首先提出孔子教示為學的精神與態度，要弟子們應當為學問而學問，不是為功名利祿而學問。它的重心在于“時”字和“說（悅）”字。為什么呢？因為學問之道，在于造就一個人之所以為人，以及人要如何立身處世的道理。至于知識和文學等，只是整個學問中的一部分，并非學問的最高目的。立身就是自立，處世就是立人，因此為學的精神，要做到隨時隨地，在事事物物上體認。洞明世事，練達人情，無一而非學問，遂使道理日漸透徹，興趣日漸濃厚，由好之者而變為樂之者，才是學而“時”習之到達了“說（悅）”的程度。倘是只為求知識文學而學問，事實上有時反而覺得很苦，哪里還會悅得起來呢！只有在學問上隨時有會于心者，才能心胸開豁，無往而不悅的。一定要有這種見解，才不會把這句話變成教條，才能領略到，這一句的確是為學的至理名言了。

因此他又跟著說，真正為學問的人，首先就要確立一種精神，認清人生的本分，然后能夠以一生甘于淡泊、樂于寂寞的胸襟，方能順時因勢，隨時偕行，如此才可以言“學”。儒者以學問為本，以持身謀生為務；謀生與職業，是持身的要務，不能與學問混為一談。但要知道，“德不孤，必有鄰”，只要學問真有成就，自然會如響斯應，“雪滿山中高士臥，月明林下美人來”，當然會有志同道合的良朋益友，互相過從，所以他說：

有朋自遠方來，不亦樂乎？

如果把這句話只解為朋友來便樂了，有時候是講不通的。因為朋友不一定都是令人樂的，有良朋也有害友，壞朋友來了的時候，你縱使硬把這句話貼在心里做教條，也會有“學而時習之，不亦苦乎”之嘆了。所謂遠方，是說不一定是目前親近的朋友，千里趨風，知音在邇，人生得一知己，死而無憾，故說有朋自遠方來，不亦樂乎。

他跟著又說：

人不知而不慍，不亦君子乎？

那是進一步又告訴你，為學問是為了自學做人，目的并不在求人知，假定寂寞一生，默默無聞，沒有半個知己，也不要怨天尤人才對?！皯C”，是內心怨憤；“君子”，是儒者學問成就者的美稱。通常的人情，總是喜歡自我表揚，都有自視甚高的心理，所以無真學問者，便有懷才不遇、憤世嫉俗，甚至對社會人群，生起一種仇恨怨懟的心理。因此在《里仁》篇中，孔子又說“不患無位，患所以立”了。這個立，就是要建立學問的宗旨與中心，如要真為學問，首先就要確定這個精神和態度，然后才可以談學問。這三則記載，就是標出孔門為學的精神和態度，首尾條貫井然，并非如教條一樣，各自分立的。

循此一貫的線索，便可以得到其中的旨趣了。

孔門為學的精神與態度，既已了解，那么，為學又學個什么呢？于是便引出孔門弟子有若的一則話來了。

孝弟是什么

有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？

有子名有若，魯人，是孔子的弟子，少孔子四十三歲。他指出孔子教示為學問的目的，是在完成一個人之所以為人，也可以說是完成一個真人，就是以孝與弟，作為學問的基本。為什么呢？“孝”是為人兒女者，上對父母的一種真性情的表現，也就是天性至愛的升華，這是一個為學的縱向中心，所謂承先啟后，繼往開來，是貫串上下的?！暗堋笔侵笇π值苕⒚?，乃至朋友社會人群真誠的友愛，這是為學的橫向中心，所謂由親親、仁民，而至于愛物。弟也就是友弟，也就是人與人之間友愛的基礎。

人為什么一定要孝弟呢？因為人之所以為人，他不同于動物之處，就是有靈性和感情。孝與弟，是人們性情中最親切的愛之表現，一個人對父母兄弟姊妹骨肉之間，如果沒有真性情和真感情，這就不知道是個什么東西了。我們都是做過兒女的，也都有機會要做父母，至于兄弟姊妹朋友，大家也都是有過經驗的，試想，假使對上下左右，沒有孝弟的至性至情，那個社會會變成一個什么形態呢？所以，以孝弟為學問的基本，就是要求人人培養這種真性情的美德。由此擴而充之，對社會國家和人類，才有真愛。

古人說：“求忠臣必于孝子之門”，也是由于這個道理而來。西方的文化，大體很注重社會人群橫的一面，所以由男女夫婦的愛，擴而充之，就是社會和國家愛的觀念，而且重視下面較多；至于對上面的父母呢，并不特別注重孝道，只是下對兒女的養育，盡了最大的愛，兒女長大了，上對父母也就不一定要盡孝。再看西方的上，是以形而上做對象，建立一個神，作為信仰的皈依，也許忽略了人與神之間基本的橋梁——對父母的孝道。所以舉世重視的西方文化，好像只背了一個丁字架在世界上走，似乎不能撐持這個上下左右十方的天地了。

由此可以認識孔子教學的偉大處，真是放之六合而皆準，彌綸天地而不過。所以有子在這里，告訴你孔門教人為學的目的，在于培養人性中的真性情。它的基本，就是先要做到孝與弟。如果人生最基本的孝弟真情都沒有了，還談得到其他嗎？因此他再提出“孝弟也者，其為仁之本與”這句話。不孝弟，必定會犯上，那是必然的趨勢和結果，那是人性的反面，也是缺乏良好教養的表現。古文鮮字與少字通用，毋須另講。

為學的目的，在于養成人性最基本的孝弟，為什么在這里，又單獨地插入一則說“仁”的話呢？

子曰：巧言令色，鮮矣仁。

這則話在這里插入《學而》篇里，未免顯得太突兀了。其實并不奇特，“仁”之一字，是我們傳統文化里一個至高無上的精神，尤其是儒家的學問，以完成一個人達到仁的境界為宗旨。上面把孔門為學的精神、態度與目的，都已提出來了，到此才顯示為學的宗旨，在于完成一個“仁”字。學不至仁，便無成就。然而仁不在于學理上的巧言思辨和外表的做作，所以在《衛靈公》篇及《陽貨》篇中，又引孔子的話來證明說：

“巧言亂德”，“惡利口之覆邦家者”。

仁是性情心性的最高境界，有體有用，必須要篤實履踐才能做到。第四《里仁》篇中，專講此道，所以不必在這里多做討論。這里單獨插入這一則，只為顯出為學的宗旨，乃順承上面所講各則而來，是一畫龍點睛之筆。如果你認為“巧言”只是指巧辯之言，“令色”只是指阿諛的態度，那么除了不巧言、不令色以外，便算是達到仁的境界了嗎？這未免太不踏實。要知道，為學而達到仁的境界的人，在孔子生平，是絕少輕許的，就如繼傳孔門道統的曾參，也自謙地不敢輕易言仁。所以在提出為學宗旨的“仁”字以后，加入了曾參的一則話，表示學而至仁，他亦有所不敢造次輕言之慨。但他說自己只能做到日日以三事反省自己，也許略近于仁吧！

你每天反省嗎

曾子曰：吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？

待人接物，“無一事而不盡心謂之忠”。立身處世，“無一物而不盡情謂之信”?！秾W而》一篇，以“孝”“弟”“忠”“信”四個字為學問的準則。孝弟是內以持己，忠信是外以致用，內外備至，體用兼圓，這是孔門教學完成仁的境界的極則。所以在這里，曾子只提出為人謀而不忠、與朋友交而不信的兩件事，日日以此省察自己的篤實履踐功夫，希望不辜負夫子的諄諄傳授，那才是學問的用力重點。所謂“傳不習乎”，就是指夫子的所傳所教，自己日日反省實踐的功夫，是否真能做到了呢？

由此可見孔門當時為學的風氣，師弟之間，兢兢業業，孜孜以學問為務的精神，是如此地誠敬親切，踏實履踐。如果只把它作為教誡式的教條來看，有時候就會看成虛文了。由于這三句話，再反觀體察今日的社會人群，無論人與人之間，國與國之間，大家相處，到處都是“當面春風背后雪”，而堅持德行盡忠盡信者少，玩弄權術而不忠不信者多。大家都感覺世風愈來愈壞，只是無法可以挽回，正因為失去了儒家所教的做人的學問之道。我們如能深加體會這一節話，便會矍然反省而警惕了。

《學而》一篇的要點，到此都已揭示出來了，那么，學問之道，就止于此而已嗎？那又不然！不然！學以致用，立身必然關系處世。內以持己之學，已有上面三則；那么出以致用的學問，又是如何呢？儒者以內圣外王之學相標榜，古文“用”字與“王”字相通，外王就是外用。由內圣而至于外用，也只是擴充其內養所得，以持身立己之道的學問，用之于立人處世而已。

節儉的美德

子曰：道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。

這個“道”字，這里做動詞用，也就是與領導的導字相通用。春秋封建時代，列國諸侯的大小強弱，通常是以戰車的多少為代表。周室王者，為萬乘之君，與現代理想中聯合國的領導地位相似。千乘之國是諸侯列國的強者，介乎王者之間，可以稱得上是個大國。這里引用孔子的話是說，儒者一旦有學而致用的一天，其以內圣之道，領導千乘之國時，也只需擴充平常學養所得，就是領導治國者的真學問了。也就是說，只要擴充平常以孝事父母的至情，對一事一物而無不敬，便是大有用于天下了?！熬础?，是信的根本，所以領導治國的人，必須要做到敬事而信的程度。

所謂敬事，就是無論對事或對人，都要以全副心力去做，能夠誠敬之極的話，凡事便可洞見機先，也就是事先看清它的動因和所得的后果。所以舉措實行每一件事，慎其終者必慎其始，自然就可立信于天下了。如果不敬其事，漫不經心地處置事物，或朝令夕改，那就會失信于人，國人也就不信他的領導了。所謂敬事而信，不僅對事而言，須知領導治國者，信己又須信人，疑人不用，用人不疑，如不能開誠布公，信己信人，只是勉強相從附和，其對事的不敬，就可想而知，他的結果，也不待說了。

所謂節用，好像專指財政經濟的節儉而言，其實儒家、道家，繼承傳統文化，都以儉為教。但要知道，“儉”字不僅指財政經濟而已，消費精神，不愛惜人力，社會奢侈風氣的形成，等等，都是不儉所致，都是不知節用的結果。所以孔子告誡弟子們，領導治國者，必須節用而愛人。至于“使民以時”的一句，意義更為重要，所謂“時”，它的意義極大。簡略地說，大而言之，領導治國者，必須使人民認清時代大勢的趨向，然后把握這一時代，創造新的時代。小而言之，必須要了解人們的時代心理，一切措施必須合于人們當時的需要，然后才能要求國民為國忠誠努力。

除此以外，凡軍國大計，決策運籌，必須要有學問，能深切了解時運的機先，然后以四兩而撥千斤，就可以達到無為。所以，能掌握這個“時”字，便是帝王之道與王者師之道的學問了。歷史上興衰成敗的局面，每一幕的起落，都合于這三句話的原則。舉例來說，當漢、唐初興的時期，大多的措施，都合于這個道理。又如明末亡國的時期，隨時隨處的措施，都違反了這個原則。所以只要以史證經，就可明白其中的深意了。

《學而》篇中，本來只是發揚孔門為學的道理，到此忽然插入一則孔子言學而致用，涉入領導治國的學問，這絕非孔門弟子們的隨便安排，只要把全篇作為一篇論學術的文章讀，就可以明白它的行文起伏曲折，以及學術思想的發展過程了。所以在這一則之后，又提出孔子以孝弟為教化中心的目的。

為學的重點

子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。

后人認為，孔子當時周游列國，汲汲于求得從政之位，目的是實行他所代表的傳統儒家理想的政治。其實，當時凄凄惶惶的孔子，究竟是否就是這種心愿，實在不敢妄加忖度。不過，他當時并非愁慮國家天下的衰亂問題，只是憂慮傳統文化真精神的斷絕，因為這是隨處可見的事實。須知，傳統文化的形成，是由歷史的累積和千秋萬世智慧的結晶而成，不是一蹴而可就的。

《學而》篇中，只記述孔門的為學道理，以及存續傳統文化精神，雖然間或涉及政治理論和思想，到底不是本篇的主要目的。因此便又引出孔子所教弟子的入孝、出弟、謹信、泛愛、親仁了，這也等于說，何必汲汲于講求領導國家的道理呢！只要盡心致力于學問，入而孝于父母；出去處世，對于社會人群，能夠做到友愛，謹慎言行而有信，胸懷博愛，躬親履踐而達到仁的境界，就是學問的要緊關頭。如果為學能到這個程度，還有多余的精神和能力，就可以學習文學或其他的知識了。到此明白指出，學問與文學，是迥然兩途的事，千萬不可混為一談。

為什么要這樣解說呢？豈不是牽強附會嗎？不然！絕沒有牽強附會的成分。何以見得呢？在第二《為政》篇中有一則：“或謂孔子曰：‘子奚不為政？子曰：‘《書》云：孝乎，唯孝友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”這豈不是很好的自注自解，與此遙遙相對嗎？以《論語》而講《論語》，豈不比另做注解更為確切嗎？須知學問固然為致用，用也可能是從政，但為學的目的，若在急求致用于從政，那就根本歪曲了孔門為學的精神。所以本則的道理，就不得不安置在此處，孔子也只有終其身而做無位的素王了。

跟著而來的，是孔門弟子子夏的一則話，再提為學的態度，并一再指出孝弟忠信的重要，用以證明孔門為學的目的。

盡孝 盡忠 有信

子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。

子夏，是孔門的弟子，名卜商。這一則開始的兩個賢字，第一個是動詞，第二個是名詞，指有學問的賢者?！吧弊种笐B度，同時也作男女好色之色?！耙住弊种缸円椎囊?。他是說，假定有一個人，見到有學問的賢者，便肅然改變態度而起敬，就是賢其賢，自己愿效法他，致力為學。甚之可以放棄愛慕男女色相的戀愛心，而來專心致力于學問。這豈不是最難能而可貴的嗎？這樣的人，豈不是人中的俊杰、最難得的良才嗎？歷史上這種見賢思齊，終至學問成就，事功德業永垂千古的，實在有不少的人物。例如宋代大儒張橫渠，他在少年時代，談兵結客，豪氣凌云，自從晤見范仲淹后，便回心向學，終成開北宋理學的大儒?？墒俏覀冎灰獙⑿谋刃?，就可以明白，這的確也不是一件容易做到的事。人如果見賢思齊，自會致力為學；仰事父母，能竭力盡孝；服務國家社會，能夠以身相許而盡忠其事；處于社會人群，與朋友交往，必定言而有信。子夏認為假定有這樣一個人物，他雖然沒有經過一番學問陶冶的功夫，而以子夏看來，他也必定就是一個最有學問的人了。到此就更明白孔門學問的重心在此，至于知識的追求，那只是學問的余力罷了。

本篇到了這里，對于為學的道理，原則上的都已說過了，以下所記述的，都是為學的探討，或為學的修養方法。所謂對機施教，在在處處，顯出孔子善于應用機會施教的風格。

自重 自尊

子曰：君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。

孔子說，為學問要做君子之儒的基本修養，首先就要自重。自重不是自尊，自尊最容易走入傲慢。自重的意思，是重視自己和尊重他人的人格與為學的精神，所以自重與自尊是不可混為一談的。有許多人做學問，那種自尊，都是基于潛意識的自卑感，所以把傲慢當作自尊的威嚴，那是學問上最大的錯誤。換言之，那就不是自重，因為傲慢的人，不是看不起別人無學問，便是看不起別人有學問。無論屬于哪一種，都由于自己的不自重而來，所以徒有傲慢，便不是儒者的威嚴。

威不是使人怕，就如冬天里太陽之可愛，或如夏天里太陽之可畏，都是威。無論如何，太陽畢竟都是可愛的，而且是生命的泉源，人生必不可缺少的。為學能養成自重這樣的胸襟，就是人人所需要的，也就是君子，這才是儒者之威，而為學的基本態度，才算穩固了。如果不自重而只知自尊，當碰到自尊心滿足，或自尊心發生動搖的時候，就會隨時變更初衷的，所以說“不重則不威，學則不固”了。立己內養的學問，能夠做到如此程度，用它來處世應事，最主要的，還要能夠做到忠和信，那就是內外兼修的學問了。

下面“無友不如己者”，歷來的解釋，都是交朋友要交勝過自己的人，勉強一點來說，指交友要交學問德業勝過自己的人。無論如何解釋，只要是這種觀點，則孔子的所以為圣人，的確大有問題了。這豈不是勢利之尤者嗎？其實，那是解錯了孔子的意思，非常不合理，而且與下文“過則勿憚改”也聯不起來。他所謂“無友不如己者”，是由君子不重則不威一句，一直貫串而來；其所以如此說，是教我們處世以忠信為主，處世交友，不要傲慢看不起人。對任何一個人，都要重視他的長處，尊重他的優點，那樣，你就不會輕視別人了，也就會覺得，沒有任何朋友不如自己了，所以叫作無友不如己者，這便是孔門為學問的真摯處。

因此下面就說：“過則勿憚改”，能夠這樣虛心處世，在在處處都是學問，當你重視人人，發現自己過錯的時候，就要勇于改過，不怕困難地努力改過遷善，才是真正為學而學問了。這樣，便可知《述而》篇中，“子曰：三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之”是互相呼應，并無出入之處；否則，就顯見孔子的話，有先后互相矛盾之處了。

全篇說到這里，猶如行文的起承轉合，必須把為學的孝弟忠信，內圣外用的方法，做一根本的確定，于是便引出傳承孔門道統的曾參的一句話，作為學問方法的一個定論。

好因得好果

曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。

歷來都把這句話作為圣人以孝治天下的一句格言，把它放在敬事祖宗的頭上，以為“慎終”是喪祭的時候，祭之以禮的表現；“追遠”，是祭祀列祖列宗，不可不誠的意思。能夠做到這樣，民風道德，就可歸于敦厚了。這種解釋，大體為歷來所公認，當然不可厚非。不過，從文字意義來講，它是明明白白告訴你，凡事如要想得一個良好的結果，要想慎其終的，不如預先注意良好的開始。

“追遠”，是追尋遙遠逐漸而來的初因和動機。因正則果圓，那是處理事物的不易法則。為學之道而達成為人的方法，必須在在處處、事事物物，做到謹慎它的初因和動機，能如此培養個人的風格，形成風氣，那么，民德就自然歸于仁厚了。這樣豈不是順理成章的說法嗎？對孝思追祀的意義，也就自然在其中了，何必硬把它當作祭祀祖宗之孝思的教條，豈不是太狹仄難通嗎？

講說學問之道的話太多了，未免有點嚴肅近于刻板。于是在這里便引出一則學以致用的趣味文章，很像談禪的機鋒，也是最高雅的幽默。

子禽問于子貢曰：夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？子貢曰：夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！

子禽是孔門弟子，名陳亢；子貢也是孔門弟子，姓端木，名賜。因為孔子凄凄惶惶，周游列國之間，而且每到一個邦國，就問他的政治，好像是急于求個從政的機會似的，弄得他的及門弟子也都有點懷疑起來，不知他的心思了。于是，子禽便問子貢說，我們老師這種作風，是為了想求得從政的機會嗎？還是想貢獻他們一些政治的道理呢？或是想多多聯合各國，打算另有作為呢？子貢聽了他的問題，卻不做正面的答復，只是告訴他孔子的修養，以及為人的境界，已經達到溫和而不爭奪，善良而不兇暴，恭敬而不會輕率，節儉而不肯浪費的精神了。假使老師想求得從政的機會和位置，他也不會像一般人要踏上政治舞臺的那些作風??！而且縱使有給他位置，他也不見得馬上就要，必定會禮讓再三，然后于不得已中才接受。

至于孔子究竟想不想從政，對于子禽提出的懷疑，子貢卻不肯說，也不便多說了，只是要子禽自己去研究吧！你要怎么想都可以，可是千萬不要忘了子貢對孔子的贊辭，“溫、良、恭、儉、讓以得之”幾個字，所代表的孔子的學養和風格。我們講到這里，如果再說下去就會被兩千年前的子貢所笑了，其余未盡的意思，大可由人們自己隨時隨地去體會吧！你看，這可是很高明的機鋒和幽默??！如果你硬要認為謙讓也是一種最高明的權術，那你也不妨試試看，不要玩弄權術自己反被權術所玩，那就“悲嘆窮廬，將復何及”了！

下面跟著而來的一則，仍然言歸正傳，引出孔子對孝考驗的一種方法。

父子之間

子曰：父在觀其志，父沒觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。

須知人倫父子之間，自然是天下最親愛的關系。但是對至親至愛的父母，處父子骨肉之間，夠得上有至性至情而盡孝的，究竟有多少人做得到呢？雖然你會寫信給父親，學外國人的習慣，喊一聲親愛的爸爸媽媽，大體多半是筆下寫寫罷了。

換言之，父子之間，多少都有點距離，甚至還帶點虛假。所以說，當這個人的父母在世的時候，他在父母面前的行為和心志，一定表現得比在外面好得多。但是，當他離開父母，甚至在父母亡故以后，他的行為和心志，如果也是父母在世時一樣；而且在父母亡故三年之久，他仍然不改父母在世時的真誠行為和心志，這個人就可以稱得上是孝子了?！坝^”字，就是觀察考驗的意思。

這一則，順理成章是如此說的。歷來有人的解釋，把它作為父亡三年之中，仍然無改于父母在世時候的志業。這樣一來，便有變醍醐為毒藥的味道了。為什么呢？第一，未免太籠統；第二，也太不合理。換言之，假如父親在世時，他的行為是不對的，你也要跟他一樣，做三年不對的事嗎？而且與《里仁》篇中所述“子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”也就有出入了。況且這與下面“禮之用，和為貴”一則，也就脫節了。這就難怪有些人要打倒孔家店，或高喊那是吃人的禮教了。

因為上面的一則，便引出下文孔門弟子有子說到禮的一段，以補充說明對于父母生死存歿之間，孝道是否有所虧缺之處。不然，孔門弟子們也絕不會糊涂如此，不把它放在《八佾》篇中，納入專講禮的范圍了。

禮的作用

有子曰：禮之用，和為貴；先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。

上面既然說，對父母生死存歿之間的孝道，固然要“三年無改于父之道，可謂孝矣”，但是父母的行為，有時也并非絕對都是好的。只因不敢違背親心以盡孝道，所以雖然看出父母的行為有不妥的地方，也只好屈志以從，暫時以慰父母之心?？墒巧茞菏欠侵g，仍須婉轉和平地變更。這種地方，就必須要善于運用傳統文化里儒家的精神所系，也就是他們極力所提倡的禮樂之教了。所以有子在這里，提出了“禮之用，和為貴”?！昂汀?，便是和平與中和的意思?！岸Y”的作用，是在折中一切是非矛盾，使之中肯。所以說，先王重禮教，是因為禮是美化人文社會和人生的一種方法。無論大小的事，在在處處，都隨時需要禮的作用?！跋韧酢?，是儒家標榜歷史上太平之治、文明鼎盛的代表名稱，并不一定指哪一個王朝。

因此有子又說：“有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也?！边@是說，無論大小的事，在善惡是非上，碰到行不通的時候，就要知道禮的作用，可以折中的，便中和了它。不過中和又會發生另一沖突和矛盾，所以中和的本身又具有另一新的中和之因存在，這個便要靠禮的無盡妙用了。如果你不知道用禮來節制的話，無論大小事，有時的確是會行不通的。

這樣就與上則文字首尾銜接，意思完全貫通了。

因為論孝道而引出有子的一則論禮的作用，又因為講禮之用，再引出一則有子的論為學的方法。

有子曰：信近于義，言可復也；恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。

他說為學之用，其所以注重“信”字，是因為“信”相近于“義”，可以使言行相符，講到便能做到。義是禮之宜，是仁的發揮應用，也就是信的宗極。恭敬的“恭”字，是相近于禮的，待人接物，遇事恭敬處理，便可以避免因錯誤所帶來的恥辱，所以禮就是恭敬的宗極。凡是言行之初，目的動因不必太騖高遠，陳義理想不必太過高明，必須擇其可以親切而能做得到的，這也就是學問的宗旨了。這是“因不失其親，亦可宗也”的道理。再由此發揮為親親、仁民、愛物，便是儒家孔門為學擴而充之的宗旨。因此可知“因不失其親，亦可宗也”這一句，就是《雍也》篇中的“能近取譬，可謂仁之方也已”。都是教人為學由淺近開始，而漸及于遠大也。

本篇到此，將近全篇的結論，所以又引用孔子關于為學態度的一則話，以教示儒者的風格。

子曰：君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。

這是孔子論為學的基本態度。假定有一個人，能夠安于本分，在貧賤的時候，能夠甘于貧賤，雖然食不能得飽，住不能得安，但是具有敏捷的智慧，注重于篤實履踐的功夫，而慎于言語，并且謙虛好學，肯向有道之士討教求正，即可稱得上是好學的了。這種為學的態度，也是反映為學的目的，只是為了完成一個人，是為了人生，不是為了生活。一個人的胸襟意境，能夠升華到這種程度，才真正是學問的本色了。所以在《里仁》篇中便說：“恥惡衣惡食者，未足與議也?！币簿褪沁@個意思。如果真為學問而學問的人，絕不會在生活困惑時，就放棄了學問的修養和造詣。

上文已經說了孔子論為學的本色，于是就引出子貢的一段探討學問的話，作為陪襯，以顯示儒者學問修養的境界。

貧而樂富而禮

子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也。未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：《詩》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？子曰：賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。

我們由這段對話當中，首先便可看出孔門師弟之間，從容探討學問的風格與樂趣。子貢本來自己認為對于學問的修養，已經有了相當的心得，所以他和老師討論為學態度的時候，便把自己的胸襟心得說了出來。他說，一個人貧賤時，對別人并無諂媚的態度；在富貴之中，也沒有驕傲的神氣，這樣的修養，你看怎么樣？可以說是夠得上有學問了吧？本來這一番話，說到學問修養到此，確實也算是很好的了，可是孔子答得更妙，更顯出他學問的平易近人之處了。

孔子說：你說的，當然也算是很好的了，可是你說的貧而無諂，是自己胸中仍有一個貧的觀念存在，只不過是因為貧，才要做出無諂而已。富而無驕，自己胸中也還有一個富的觀念存在，只不過是因為富，才要做出無驕而已?！安徽勎幢厥乔辶鳌边@種胸襟修養，遠不如養到胸中平平淡淡，把貧與富、諂與驕的相對觀念，都蕩然一概無存，連一個貧與富、諂與驕的意識，都了不可得才好。因此雖然貧亦不改其樂，縱使富也非常好禮，這才是真正的平易踏實了。

子貢聽了孔子的話，便有“欲窮千里目，更上一層樓”的感覺，于是就引用兩句古詩來贊美說，學問之道，猶如做一件精巧的東西那樣，要小心地切了又磋，磋了又切；然后還要經過精細的琢磨，才能完成一個最善美的東西。他又說，關于這兩句詩的含義，我現在也由此而懂得了?？鬃勇犃吮阏f：子貢??！現在才真正可以和你談談《詩》的作用和意境了，有了這樣的見解，如果告訴你過去的歷史和經驗，你就可以理解未來是什么境界了。由此可見孔門師弟之間，探討學問的風格，是如此的輕松和諧，這才是詩樣的美化學問和人生。

全篇到此，最后引用孔子一則關于為學的精神和風格的話，作為結論，恰恰與開始的一則互相呼應，有首尾相顧之妙。

子曰：不患人之不己知，患不知人也。

為學之道，在于自己為學問而學問，并不在于求人知道的。而且只要你真有學問，也不愁沒有人知道你的。最可怕的，是自己不知道別人有學問??！到此，它由“學而時習之”和“人不知而不慍”一則一貫起來，自己又下了進一層的注腳，以顯示孔門教示為學的風規。