存在主義視野下—《俄狄浦斯王》和《天邊外》的解讀

崔曉丹

摘 要：古希臘文化是西方文學的源頭之一，而古希臘悲劇又是組成古希臘文化不可或缺的一部分，甚至可以說是最寶貴的部分。古希臘時期有有著名的悲劇《俄狄浦斯王》；現代時期，有表現主義戲劇的代表作家，尤金·奧尼爾的悲劇《天邊外》，兩部劇都揭示了生活深刻的本質。在存在主義視角下，用比較的方法，分析索?？死账沟谋瘎　抖淼移炙雇酢泛陀冉稹W尼爾的《天邊外》的價值，這兩部劇所揭示的生活的本質以及在這種情況下我們該如何自處，對現在的我們同樣適用，在愛思考的希臘人的英雄主義情懷和奧尼爾的獨到的睿智給了我們一劑良藥。

關鍵詞：《俄狄浦斯王》；加繆；《天邊外》

希臘的國旗，白色四道，藍色五道，中間白色十字。這面國旗已經在衛城飄揚了60多年了。希臘人信奉東正教，希臘國旗，十字是東正教的象征，藍白九道，藍色代表代表藍天，白色代表對東正教的信仰。九道藍白色是在抗擊土耳其三百年里的戰斗格言，象征希臘文“不自由，毋寧死”的九個音節。自由是希臘人終其一生的追求。在希臘悲劇中，英雄與命運的抗爭也是一種追求自由的表現。

根據亞里士多德的定義，古希臘悲劇“描寫的是嚴肅的事件，是對有一定長度的動作的摹仿；目的在于引起憐憫和恐懼，并導致這些情感得到疏泄”[1]。悲劇就成了希臘人情感得到升華的最好選擇。他們通過悲劇這種藝術將他們的思想表達出來，從而在這種藝術當中獲得對于人的生命安慰。尼采正是在這種意義上說：“生命通過藝術而自救”。

可見悲劇對于希臘人的重要性。它成了希臘人生活中不可或缺的一部分，也表達了希臘人對于生活的認識。在他所創的悲劇中，以《俄狄浦斯王》為例，我們可以看出來。

一、《俄狄浦斯王》

在《俄狄浦斯王》中，忒拜國王拉伊俄斯得知神諭，自己的兒子命中注定要殺父娶母，于是忍痛拋棄幼子。豈料這嬰兒后被科任托斯國王波呂玻斯收養，取名為俄狄浦斯并撫養成人。成年后的俄狄浦斯也從神那里得知了自己的命運，但他決心要反抗命運。他寧愿放棄自己的王位，逃離自己的王國，沒想到在路上卻無意識的殺害了自己的親生父親，后來因為答對了斯芬克斯的問題，被忒拜國的人民擁立為國王，就這樣順理成章的娶了王后，也就是他的親生母親，這一切他都毫不知情，后來收養他的父親老死了，他以為自己擺脫了殺父娶母的命運，卻沒料到忒拜城的一場瘟疫使得俄狄浦斯王所做的一切成為徒然。極度的悲痛進一步釀成慘劇，伊俄卡斯忒自殺，俄狄浦斯悲憤欲狂，刺瞎了自己的雙眼，并且終生放逐流浪[2]。

俄狄浦斯一直在苦苦的與生活在作斗爭，當他認為自己已經擺脫了的時候，生活恰恰在最后給了他致命的一擊，讓他所做的一切都成為了徒然，讓我們覺得怎么這么可笑，這么荒謬？既然我們這么努力，為什么我們還是在這生活的困境中掙扎，最終怎么都無法擺脫？

按照存在主義加繆的觀點，人類具有一種“對理性的渴望”，尤其希望世界是一個具有統一體的整體，在這個整體中萬物都有自己可被理性證明的位置和價值。不幸的是，人們現在認識到現實之“非理性”，并因此對“真知識絕望”。但對于理性的渴望一直存在，正是這種渴望與現實之間的沖突，而不是現實的非理性本身，導向了我們的荒誕感。他認為，現實是荒謬的，生活是痛苦的[3]。也就是說，當時的希臘人也是處于這樣的境地，他們按照人類的自己認為的理性生活，卻依然無法把握自己的命運，終其一生，努力奮斗，到頭來卻成了徒然，他們不知道在這荒謬的生活中，自己這么做的意義和價值在哪里？他們也困惑，也茫然。但是當他們認清這荒謬的本質后，他們沒有絕望，沒有怨天尤人，反而把人的意義和價值彰顯得淋漓盡致！

生活一直是荒謬的，古希臘時候是那樣，現在也是這樣，那古希臘時期，人們對待生活的態度是否值得我們反思和學習？

二、《天邊外》

我們再看一下尤金·奧尼爾的悲劇，尤金.奧尼爾是美國戲劇作家，表現主義的代表作家。他的作品主要關注現代人的生存困境?！短爝呁狻肥撬某擅?。

他的《天邊外》也是一出命運悲劇。故事的主人公羅伯特和安德羅兩兄弟關系很和諧，他們都喜歡鄰家女孩露絲。羅伯特總是向往“天邊外”的生活，具有詩人的氣質；而安德羅則擅長經營農莊，決心留在家里，干出一番大事業。當他們的舅舅要帶著羅伯特出去航海的那天，羅伯特害怕以后都沒有機會了，因為他覺得露絲愛的是他的哥哥，所以他在臨走之前對露絲表白了，沒想到的是，露絲竟然也愛著他。這讓原本打算想要實現自己理想的羅伯特一下子失去了自己的理智，他被這突如其來的愛情沖昏了頭腦，無法把握自己的命運了，他還自我安慰：要找的一切東西都能在農場家里找到，愛情的力量遠遠超過天邊外的呼喚。因為露絲的母親阿特金夫人是一個殘疾人，她離不開女兒的照顧。安德魯看到他所心愛的姑娘跟弟弟在一起了，原本打算在農莊干一番大事業的他，不愿意再待在這里了，于是，最后他跟著舅舅出去航海了。命運真是戲弄人，原本計劃好的一切通通亂了。計劃趕不上變化，我們無法把握生活，生活讓我們覺得很荒謬，很可笑。但是更加荒謬的是接下來的事情。

露絲和羅伯特結婚不久，她就發現他真正愛的是安德羅，因為羅伯特不善于經營農莊，家境日益貧困，露絲跟著他只是一直受苦，他們的女兒也不幸夭折，身心俱疲的羅伯特最后死于肺病，短短八年就結束了他的生命；而安德魯用航海賺得錢投機做生意，幾乎血本無歸，敗得一塌糊涂[4]。他們三個人都被生活折磨的體無完膚，都是徹底的失敗者，讓我們覺得生活的本質就是荒謬的，我們無法擺脫，因為我們只要活著就得生活。

奧尼爾在1921年說過 ：“在我看來，只有悲劇性才包含有真理價值的美，這才是生活的意義，也是唯一的希望，崇高的東西永遠是最具有悲劇性的，獲得成功而不斷追求更大的失敗的人是精神上的中等貨。他們停步于成功，證明他們妥協和微不足道，他們的夢幻是多么渺小??！”[5]。羅伯特在臨死前仍然搖晃著爬上斜坡，默默的眺望著充滿夢想的天邊外，結尾迎接他的是冉冉升起的朝陽，而不是下沉的夕陽，他用充滿希望的聲音對安德魯說：“這一次我要去了，那不是終點，而是自由的開始——我的航行的起點！我得到了旅行的權利——解放的權利——到天邊外去！[6]”這似乎也是作家為我們暗示著一種希望。

這部悲劇的主人公雖然都是生活的失敗者，但是從最后的結尾可以看出來，即使荒謬的生活一而再，再而三地給“戲弄”他們，他們仍然抱有希望，仍然以一種積極的精神去抗爭！

經濟危機背景下，經受著災難和戰爭的雙重打擊，人類陷入悲觀甚至絕望之中，尼采宣告“上帝死了”，西方人的精神世界徹底坍塌，曾經的一切的意義，突然得不到證明，原來的一切的努力似乎都覺得很可笑，面對這樣的世界，人類不知所措，無法把握，從而產生了一種深深的荒誕感。在這種悲觀、絕望的現實下，我們該如何自處？

加繆認為，人的“偉大”與價值正是在沒有希望中堅持，人是“流放”的，但只有在荒謬中人也才能找到自己的存在。人必須意識到行動的無意義，但又必須行動，此時行動的意義不在于永恒和至善，而在于獲得實實在在的自由。也就是說，只有在這無法把握，沒有意義的生活現實中，我們才能找到意義，人的價值才能得到體驗。加繆總結到：“那么荒誕的人到底是什么呢？是那個不否認永恒，但也不為永恒做任何事的人。并非懷念對他是陌生，但他更喜歡他的勇氣和推理，前者教他義無反顧的生活和滿足于現有的東西，后者讓他知道他的局限。他確信他的自由到了頭，他的反抗沒有前途，他的意識可以消亡，然而他在他的生活的時間中繼續他的冒險”[7]。

針對荒謬的生活，加繆為自己倡導反抗荒謬的生活設計了兩個英雄，一個是希緒弗斯，一個是《鼠疫》里的里厄醫生。希緒弗斯被神所罰，每日推石上山，石頭被推上去，又掉下來，重復不斷，他知道自己注定不會成功，但是仍不知疲倦的這樣做?！妒笠摺访鑼懥艘粓鋈祟惖摹斑吘壧幘场?，鼠疫在“奧蘭城”中盛行，不知何時結束，人們也不知道如何對待它。在這種絕望的處境下，有的人想逃離，有的人則認命，而以里厄醫生為代表的一些人，卻堅持著與鼠疫作無望的斗爭。希緒弗斯與里厄，都是在這種情況下實現了自己的自由，昭示著荒謬中人的偉大。

三、結束語

這兩部劇都向我們展示了生活的本質，就是荒謬。人類能夠清醒的認識到我們生活的現狀，這本身就是人自知的一個過程，我們人生的哲學就是得處理這幾種關系：人與自然的關系，人與社會的關系，人與人的關系和人與自己的關系。這也是作家給我們讀者的啟示：我們每個人都是生活在荒謬之中，荒謬的生活使我們認識到我們人類的能力是有限的，我們不可能事事都如愿，對于自然，對于社會，對于他人，甚至對于自己，我們都得量力而行，但是對于人類的未來和希望，我們一定要堅持，要用一種積極的態度對待，努力得去實現自己的夢想，哪怕最后不成功。這種精神無論處于何種境地都不能丟掉！

我們處在沒有所謂的宗教信仰，即使有宗教信仰的人，精神上也出現了信仰危機的時代，這對于我們來說就如醍醐灌頂，很有啟發和借鑒的意義。從存在主義的角度對于這兩部作品的比較和闡釋研究的比較少，也正是本文的創新之處。

參考文獻：

[1]亞里士多德.詩學[M].羅念生譯，人民文學出版社，2008，12：64.

[2]羅念生.論古希臘戲劇 [M].北京：中國戲劇出版社，1985：57.

[3] 李鈞.存在主義文論[M].濟南：山東教育出版社，2000：264.

[4]奧尼爾.奧尼爾劇作選[M].荒蕪.譯.上海：上海文藝出版社，1982：1.

[5]程海燕.理想與現實的碰撞-天邊外的悲劇解讀[J].載韶關學院學報·社科版，第29卷，2008：18.

[6]奧尼爾.奧尼爾劇作選[M].荒蕪.譯.上海：上海文藝出版社，1982：93.

[7]李鈞.存在主義文論[M].濟南：山東教育出版社，2000：263.