愛有別還是愛無別

張宇

摘要：在禮樂崩壞的春秋晚期與戰國初期，諸子百家就怎么就天下各自發生，其中儒家和墨家均倡導世人要通過“愛”，以孔子為代表的儒家提倡”仁愛”，以墨子為代表的墨家提倡”兼愛”?！叭蕫邸眮碓从谟H親之愛。孟子說，“老吾老及天下之老，幼吾幼及天下之幼”?！皭邸笔怯胁畹鹊膼?，源頭是“親親之愛”，由“親親之愛”而推及對他人的愛，根據疏遠關系，愛的程度隨之衰減。與此相反，墨家主張無差別的愛，墨子說：“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身”。主張愛別人像愛自己那樣，可見墨子是主張無差別的愛。

關鍵詞：仁愛；兼愛；先秦

中圖分類號：B248.2文獻標識碼：A文章編號：1671-864X（2016）09-0157-01

仁愛的出發點是我們身邊自然而然就能看到的。父母親和子女之間的愛，親情；戀人之間的愛，愛情；朋友之間的愛，友情；等等，這些都是愛，自然就能想到的。然后將心比心，由此及彼，推己及人，從愛父母子女，到父老鄉親。最后，愛萬事萬物。顯然，仁愛是有先后，有不同，有等級。所以愛有別。

兼愛則相反，兼愛就是同時愛不同的人或事物，不分男女老少、親疏遠近、尊卑貴賤，一視同仁。所以愛無別。仁愛有差別，兼愛無差別。那么，兼愛和仁愛，哪個對？

墨子說“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身”，孟子說“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，看起來說的差不多，其實是不一樣?！叭粢暋?，就是把別人看成自己，把別人的親人看成自己的親人。愛自己多少，那么愛別人也多少。一視同仁，人人平等。這也就是“兼愛”?！耙约啊?，就是首先愛自己的親人，然后再由此及彼、推己及人，想到別人和自己一樣，這才給他們愛。愛自己的親人與愛別人的親人是不一樣的。愛人，與愛物，也同。君子對于萬物，因為它們不是人，只需要愛惜，不需要仁德。對于民眾，只需要仁德，不需要親愛（《孟子盡心上》）。在這里，愛是有等級、有差別的。越親近的，愛得越深；越是疏遠，則愛得越淺。這就叫“愛有差等”，這也就是“仁愛”。

墨家有兩個概念，一個叫“兼”，一個叫“別”。兼，就是人與人之間無差別。別，則是有差別。墨子問：現在天下這么亂，壞事這么多，是什么原因？是因為這些人愛別人、幫別人，還是因為他們恨別人、害別人？是因為恨，是因為害。這些恨別人、害別人的人，是把別人看得和自己不一樣，有差別。由此可見，人與人之間有差別，就會恨。所以，有差別是錯的。相反，天下太平的時候，誰都不欺負誰，誰都不傷害誰，是因為這些人恨別人、害別人，還是因為他們愛別人、幫別人？這些愛別人、幫別人的人，是把別人看得和自己一樣，沒有差別。由此可見，人與人之間沒有差別，就會愛。愛別人，就會幫別人。所以，兼是對的。（《兼愛下》）

按照這個說法就從正反兩個方面論證了“兼是別非”。是有問題的。墨子說，現在天下這么亂，壞事這么多，就因為這些人恨別人、害別人。其實只對了一半，因為害人并不一定因為恨。比如小偷去偷東西，他恨那些物主嗎？同樣，國與國相互戰爭，家與家相互掠奪，人與人相互殘害，也未必因為恨，而且恨，也未必是因為人與人之間不同的。正因為把別人看作和自己一樣的人，才會有恨。所以，別則恨，恨則害，不能成立。兼則愛，別則恨，不兼則不愛，也不成立。

兼愛類似于西方人的博愛。不過，西方的博愛，是因為有上帝，有信仰。墨子的兼愛，卻來找不到歷不明。仁愛是有源之水，兼愛是無根之木。兼愛沒有告訴我們為什么要一視同仁地去愛所有人。仁愛盡管問題多多，卻有人之天性為根據，人之常情做基礎。

愛是不同的。這一點，人同此心，心同此理。因此，愛與愛的差異性就必須設定為道德，這就是仁；必須設立為制度，這就是禮。禮是仁的制度保證。因為愛，或者仁，或者孝，所以有了禮樂。

正因為愛不同，所以會有仁。仁為禮樂之本?？鬃釉浄磫枺憾Y，難道就是犧牲和玉帛嗎？樂，難道就是鐘鼓和舞女嗎？當然不是。那是什么？愛。因此孔子說，一個人如果沒有愛，就不會拿禮樂當回事?！叭硕蝗?，如禮何？人而不仁，如樂何？”那么，愛從何而來？人的天性。

愛可以是無差別的，也可以是有差別的。就絕大多數人而言，愛自己的父母、子女、兄弟姐妹，總歸是比愛別人的多一些。能夠將心比心，推己及人，也愛別人的家人，就很不錯了。這是人之常情，也是人之常理。

那么，是有差等的仁愛愛好呢，還是墨家的無差別的兼愛？不得不說是兼愛好。人人平等，天下大同，所有人都得到同樣的愛，所有人也都同樣愛別人。沒有矛盾，沒有戰爭，大家都相親相愛，團結互助，親如兄弟，這不正是全人類的共同追求嗎？這不就是共產主義社會嗎？

顯然這是不可能。孟子與墨家信徒夷之的一次沒有見面的辯論。徒夷之說，你們儒家一再講，古代的圣人愛護民眾就像愛護嬰兒嗎？可見“愛無差等”。一個嬰兒眼看就要掉進井里，任何人都會上前去救。這個時候，處于危險之中的嬰兒是誰家的孩子，已經不重要了。只要是人，就不會見死不救。救人，不是因為“兼愛”，而是出于“天性”，這就是人人都有的“惻隱之心”。（《孟子滕文公上》）禮儀規定“男女授受不親”。但是，如果姐姐掉進水里了，還不趕快拉一把嗎？因此，只要是人，都會去救，與親疏沒關系（《孟子離婁上》）。這也不是什么“兼愛”。

那位信徒當真相信愛鄰居的孩子，能夠和愛哥哥的孩子一樣嗎？（《孟子滕文公上》）當然不可能，每個人自己的經驗就可以證明。愛自己的孩子，總比愛兄弟的孩子多；愛兄弟的孩子，也總是比愛鄰居的孩子多。

這樣看來，仁愛的觀點是對的。因為講倫理道德，不能不講人之常情。道德是人與人之間行為的規范。這種規范，如果不建立在人性的基礎上，就不能實行。因此，儒家從人皆有之的“親親之愛”出發，來建立他們的道德主張仁愛，是合情合理的，也是具有可能性和可行性的。

但是，道德不但要講可能性，還要講超越性。而且，道德之所以是道德，就在于不是可能，而是應該。而道德必須具有超越性。

在墨子看來，親愛自己的親人，這是人人都能做到的。因此這不是“道德”，而是“本能”。所以，講道德，不能只講“親親”。只有打破了人與人之間的界限，超越了人人都能做到的“親親之愛”，實現普天之下人人平等的“博大之愛”——兼愛，才真正達到了道德的境界。兼愛體現了道德的超越性。超越性是不能沒有的，所以兼愛也是對的。

道德不能只講可能性，也不能只講超越性。只講可能性，不講超越性，就沒有道德；只講超越性，不講可能性，就不是道德。所以仁愛和兼愛也都對。那么就以兼愛導仁愛，以仁愛行兼愛。