《文心雕龍·原道》意旨初探

方碩文

（蘇州大學 文學院，江蘇 蘇州 215123）

摘 要： 本文通過對《文心雕龍·原道》的分析，探究其中幾個關鍵字“文”“道”“德”的真正內涵，以此進一步分析劉勰的文學認識觀。

關鍵詞： 《文心雕龍》 劉勰 原道 文學本質論

《文心雕龍》是南北朝時期著名的文學理論家劉勰的名篇，中國文學理論批評史上第一部有嚴密體系的文學理論專著，在中國古代文論史上具有無可比擬的重要地位。

《原道》為全書“文之樞紐”部分之首，總起全篇，是全書的理論基礎，也是劉鰓世界觀和文學觀的集中體現?！段男牡颀垺肺迨恰兑捉洝贰叭〈笱苤當滴迨?，其一不用”之意，在易學文化體系中，“不用”和“用”乃本末之關系，這里所謂“不用”之本即是《原道》。故此，《原道》在《文心雕龍》的重要性可想而知，我們要了解《文心雕龍》全書的思想體系，首先就要理解《原道》。

一、原道之“文”

《文心雕龍·序志》言：“蓋《文心》之作也，本乎道，師乎圣，體乎經，酌乎緯，變乎騷，文之樞紐，亦云極矣?！雹倏梢娗拔迤獮槿珪偩V?！对馈酚譃槠涫?，開宗明義，是綱中之綱。劉勰的“文”起源理論就集中體現于此篇，因此，對此篇的正確理解是把握《文心雕龍》的關鍵。

《原道》首篇首句即言“文之為德也大矣”，暫且不提爭議頗多的“德”字，細分析此處“文”字之意。此處之“文”究竟指的是什么？

我們且看，比《文心雕龍》更早的作品中對“文”的解釋。

“古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩（爻）之政，由是文籍生焉”②?！渡袝颉?/p>

“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”③?！墩撜Z·雍也》：

“依類象形，故謂之文。其后形聲相益，即謂之字。文者，物象之本；字者，言孳乳而浸多也”④?！墩f文解字序》

“倉頡造書，形立謂之文，聲具謂之字”⑤?！豆沤裢ㄕ摗?/p>

由上可知，“文”應當有個同義字“形”，所指的應當是外在而可以觀測的東西。文中劉勰用的大段排比：“夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也……有心之器，其無文歟？”⑥這些排比中把“文”與“形”替換，似乎可以行得通。然而，這里的“文”僅僅是指的“形”嗎？

我們先看劉勰所描繪的，除了人之外，自然界的“文”如何？

現將其中除了人之外的文列舉如表：

可知，這里的“文”除了“形”之外，還有兩個重要特征：“可感”、“美”。這是自然界可感的美麗聲色，在劉勰看來，都屬于文的定義之一，“有采”就是文的屬性。

然后劉勰所要說的文，卻不僅僅局限于這個。且看這句“夫以無識之物，郁然有采，有心之器，其無文歟”⑦？

劉勰在這里將心與文做了個對應，似乎心是文的必備條件。這樣解釋了如果按照劉勰對前面自然界的描述，人的文就應當是外貌或者聲音。然而人是“有心之器”，自然與尋常動植物不同，劉勰鮮明地指出了文與心的關系。人是“有心之器”，絕非“無識之物”。即人有思維、有語言，所以人之文自然也不同。劉勰關于人文的表述為：“惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也?！雹嗳绻麑⑵渲羞壿嬎季S提取出來，就可以歸納如下：

天地之心→人→心→言→文

這里的文應當是狹義化的文章。劉勰又指出了思維語言和文學的關系，心與言是文的重要組成部分。對于這里學者黃侃的表述如下：“尋繹其旨，甚為平易，蓋人有思心，即有言語，既有言語，即有文章，言語以表思心，文章以代言語?！雹徇@里還有一個“自然之道”的問題，將在第二節分析。

劉勰文中大段類比并非僅為鋪陳，在排比的最后，劉勰用了一句結語：“故形立則章成矣，聲發則文生矣?！雹鈩③牡贸龅慕Y論是“文章”有形有聲，那么何為“形”而何為“聲”？這里就必須聯系上文的“疊璧煥綺”“藻繪炳蔚”“雕色賁華”“結響激韻”。無識之物的文有采，有心之器的文亦要有采。這兩處的采是相通的，都是由形式到內容、由內到外的美。

由此可以聯系整本書，《文心雕龍》關于文的各項要求，其實就是將“美”貫徹文的方方面面，不僅要內容優美、辭采動人，還有聲律和諧，謀篇布局皆形式得到，只有各方面統一，才能稱得上好的“文”。且看《文心雕龍》各篇標題和分類如表。

這里，我們不得不對劉勰深深感佩，他一方面用文字描述了對文章的要求，另一方面他的文字都貫徹了這些要求，劉勰在描述文之美的過程中，遣詞造句無不盡美。

二、原道之“道”

原道的意思就是本道，即后文所提的“本乎道”，那么這里的“道”指的是什么呢？

將文章中有關“道”的部分列舉如下：

1.“玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也?！眥11}

2.“為五行之秀氣，實天地之心生，心生而言立，言立而文明，自然之道也?！眥12}

3.“莫不原道心以敷章，研神理而設教?！眥13}

4.“鼓天下之動者存乎辭。辭之所以能鼓天下者，乃道之文也?！眥14}

5.“道心惟微，神理設教?！眥15}

先從第一句開始分析，在第一句的表述中道就是天地之文。這個道究竟是道家之道、儒家之道，還是釋家之道？抑或別有他意？

第二句依然有個邏輯問題，即“自然之道”是人文衍生的這個過程還是人文的結果？是“心言文”是“自然之道”，還是“人文”就是“自然之道”？

第三句揭示了第一句答案，劉勰這個駢文的排比將“道心”與“神理”放在一起對比，而第五句亦然。同時，劉勰在文中明確表述了“玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其尸之？亦神理而已”{16}。由此可知，這里的道，恐怕不僅僅是宇宙變化的規律，而是一種超自然的“神理”，劉勰應當是一位客觀唯心主義者，他所說的自然之道，恐怕不能算作儒釋道三家的任何一種，是一種神跡。

第二句的問題被第四句揭曉，第四句里有一個因果關系。辭之所以可以鼓動天下，是因為里面含有“道之文”，即“神理”的人文版本，那么，劉勰的意思是人文里有的就是自然之道。

因為文里擁有“自然之道”，所以人文自然貴不可言。那么，是所有人寫的文章都是人文嗎？劉勰自然給出了否定答案，“故知道沿圣以垂文，圣因文而明道”{17}。到這里，文和道之間才有了清晰的聯系。

我們重新梳理脈絡，發現劉勰的意思大概如下：

神理→道心→人→文

神理→道心→圣人→儒家經典

由此可見，《文心雕龍·原道》之中的道是與儒家的人道密切相關的。

三、關于“道圣文”體系的思辨

劉勰之所以把文章追溯到終極之道，還有一個非常明顯的現實意圖。正如劉勰的時代，文學開始一種新的轉向，這種轉向的明顯極端走上了對形式的過分追求，《文心雕龍·序志》中稱：“去圣久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫?！眥18}

劉勰寫作的意圖，就是糾正這種過分追求語言繁縟而辭章華美的形式主義文風。那么如何糾正呢？劉勰在《宗經》中列出儒家經典為答案，為什么要學習儒家經典？劉勰又在《征圣》中給出解答，是因為圣人的文章“銜華佩實”，值得學習和模仿。那么為什么圣人的文章好呢？《原道》中給出了答案，因為圣人明道，劉勰在《征圣》中道“是以論文必征于圣，窺圣必宗于經”{19}和《原道》中的“道沿圣以垂文，圣因文而明道”{20}為“道圣文”建立了合理的邏輯體系。

然而劉勰的真意是如此嗎？我們在看《原道》《征圣》《宗經》的時候，好像在看一道因果證明題，證明的結果就是《宗經》。所以，我大膽推測，劉勰的原意便是推廣儒家思想，對當時文風進行糾偏與矯枉。為了給儒家經典找一個合理的依據，他進行了前面漫長的立論。這也解釋了為何在《原道》中的某些地方邏輯混亂和意味不明；為何崇儒的學者會將道與超自然的神理相聯系；答案便是所有言語都是為了《宗經》這個結果服務的?？v然如此，劉勰行為文采縱橫，令人心折，優美的語言與精妙的文學理論交相輝映，在文學史上留下了最光彩的一筆。

注釋：

①⑥⑦⑧⑩{11}{12}{13}{14}{15}{16}{17}{18}{19}{20}王志彬，譯注.文心雕龍[M].北京：中華書局，2015：576，3，3，3，3，3，3，9，10，10，10，11，5，573，18.

②楊自伍，編注.古文經典·國學文史啟蒙（大學版）[M].上海：上海交通大學出版社，2015：79.

③楊伯峻，譯注.論語譯注[M].北京：中華書局，2009：60.

④傅如明，編著.中國古代書論選讀[M].西安：陜西人民美術出版社，2011：8.

⑤李寶澀，編纂.諸子文粹[M].長沙：岳麓書社，1991：1036.

⑨黃侃，著.文心雕龍札記[M].北京：中華書局，2014：5.

參考文獻：

[1]黃侃.文心雕龍札記[M].北京：中華書局，2014.

[2]楊明照.增訂文心雕龍校注[M].北京：中華書局，2000.

[3]王元化.讀文心雕龍[M].北京：新星出版社，2007.