馬克思的自由學說與人的自我實現

麥飛燕

摘 要：馬克思的自由學說中蘊含著豐富的“自我實現”思想。人的自由的有意識的本質特性是自我實現的基本點；擺脫“人的依賴性”和“物的依賴性”而過渡到人的“個性自由充分發展”階段是自我實現的根本要求；人的自覺勞動和創造性實踐是人豐富自我實現自我的內在需要；超越資本主義社會局限性而具有歷史必然性的共產主義社會是人自我實現的理想社會形態與強大力量保障。

關鍵詞：馬克思；自由；人的本質；共產主義；自我實現

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）10-0033-02

自人類萌發意識以來，對自我實現和人性完善就沒有停止過追求與思考。馬克思超越了費爾巴哈人本主義思想的局限，用現實的、實踐的人闡明了人類社會生活的本質，并通過對資本主義制度的批判，指明了只有消滅剝削、消除異化，建立超越必然王國走向自由王國的共產主義社會，才能真正實現人的自由而全面的發展。馬克思的“自由學說”實則蘊含著豐富的“自我實現”思想。

一、人的本質——自我實現的重要基點

馬克思“人的自由全面發展學說”可以說是在唯物史觀的視野下對人的自我實現的探索成果。馬克思對自我實現的理解與對人的問題的理解是不可分割與緊密聯系的。在人的本質問題上，首先，馬克思從人與動物的區別中說明了人的類本質是自由自覺的活動。動物始終受自然力驅使，無法自由創造自己的世界，而人與動物大大不同，人超越了動物的被動屬性，通過實踐的力量可以有意識地改造自己生活的世界。自由自覺的勞動是區別人與動物的關鍵?！白杂傻挠幸庾R的活動恰恰就是人的類特性?！薄坝幸庾R的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物?！盵1]56在這個意義上看，人大大超越了動物的本能屬性，而向更高的自我意識層面發展，能夠有目的地能動地改造客觀世界。其次，馬克思從人與人的現實關系層面指明了人的本質是一切社會關系的總和，實現了人的自然屬性與社會屬性的統一?！叭说谋举|不是單個人所固有的抽象物，在其現實上，它是一切社會關系的總和?！盵2]60這說明人是現實的生成的人，而不是抽象的脫離生活實際的人；也說明了人的自我實現要立足于每一個個體的生命存在與價值訴求，個人的全面發展是社會群體發展的動力源泉。最后，馬克思從人的內在本性闡明了人的本質離不開人的需要及對需要的滿足。人類的第一個歷史活動就是生產滿足人們吃、喝、穿、住等物質生活需要，“我的勞動滿足人的需要，從而使人的本質對象化，又創造了與另一個人的本質的需要相符合的物品?！盵3]184因此，人的需要與人的勞動本性緊密相連。此外，人的需要還與社會本質聯系在一起，社會是為滿足人們生活需要而建立的，是人的需要的產物?！罢嬲纳鐣撓挡⒉皇怯煞此籍a生的，它是由于有了個人的需要和利己主義才出現的，也就是個人在積極實現其存在時的直接產物?！盵4]171人的需要是多樣化、多層次的，它為人的自我實現創造了發展的動力與必要的條件。

二、個性發展——自我實現的根本要求

馬克思深入剖析了資本主義社會的生產方式，揭示了資本主義制度的矛盾根源，認為資本主義統治是建立在少數資本家對多數工人的剝削與壓迫之上，是極不合理的，也是違反人性的。同時，資本主義社會充斥著物的關系對個人的統治、偶然性對個性的壓抑。馬克思在《共產黨宣言》中直接指出了物與人的顛倒錯位的僵化事實：“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性?！盵4]515馬克思明顯看到了理應全面發展的現實個人之獨立性和個性在資本主義剝削下深受摧殘的慘狀，如若不采取顛覆性的反抗措施來爭取獨立和解放，則人類真正的自我實現將永遠不會到來。因此，通過社會革命的形式來解放受壓制的異化了的無產階級就顯得極為迫切。無產階級要聯合起來推翻資產階級繼而建立新的政權，再通過無產階級專政和共產黨的領導使人類逐步建立起共產主義社會，使全人類得以徹底解放。在那時，人既擺脫了“人的依賴性”，不再局限于自然的強大支配，也擺脫了“物的依賴性”，不再充當商品經濟的異化工具，而過渡到更高級的階段，即人可以自由發揮自己的個性，實現體力和腦力的充分發展，這是自我實現的根本要求，也是人類實現真正自由的表現?！爸皇菑倪@時起，人們才完全自覺地自己創造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達到他們所預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍?！盵5]633-634馬克思所說的自由并不是抽象的或想象的，它建立在人類認識和把握自然界的客觀規律基礎上，并通過勞動克服外在必然性的障礙，使之轉化為服務于自己的目的和自主支配現實的能力?！白杂刹辉谟诨孟胫袛[脫自然規律而獨立，而在于認識這些規律，從而能夠有計劃地使自然為一定的目的服務?！盵5]455因此，自由不僅是個性發展的有力保障，也是人的自我實現的目的性指標。個人的自我實現歸根結底是為了個性的真正解放與充分發展。馬克思主張通過消滅私有制、消除物的異化和人的異化來達到人的自由全面發展，實則是對人的自我實現的最終目的與根本要求。

三、自覺勞動——自我實現的內在需要

馬克思以唯物史觀的視角揭示了資本主義社會中的異化現象和剝削實質，認為工人在強迫勞動中不僅受到非人的待遇，還逐漸使其喪失個性與自我意識，這無疑是對人的自我實現的巨大阻礙。首先，在客觀條件上，物質生產勞動是人類社會最基本的實踐勞動，人的自我實現不能脫離物質生產這一基礎性前提。馬克思指出：“個人怎樣表現自己的生活，他們自己也就怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的———既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件?！盵2]67-68因此，大力發展生產力，極大地豐富人們的物質財富，提高人們的物質生活水平，是社會發展的前提條件，也是個人自我實現的物質基礎。其次，在主體意志上，創造性的工作和自覺勞動是個人實現自身價值的內在需要。共產主義社會是馬克思設想的理想社會形態，到那時，勞動將不再是單純作為謀生的強迫性活動，而是成為人們善于發揮創造性才能和樂于從事的自我實現的活動?！叭魏稳说穆氊?、使命、任務就是全面地發展自己的一切能力?！盵4]330在《1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思也論述道：“一個人‘在通常的健康、體力、精神、技能、技巧的狀況下，也有從事一份正常的勞動和停止安逸的需求，誠然，勞動尺度本身在這里是由外面提供的，是由必須達到的目的和為達到這個目的而必須由勞動來克服的那些障礙所提供的。但是克服這種障礙本身，就是自由的實現，而且進一步說，外在目的失掉了單純外在必然性的外觀，被看作個人自己自我提出的目的，因而被看作自我實現，主體的物化，也就是實在的自由，而這種自由見之于活動恰恰就是勞動?！盵6]112在馬克思看來，人的自我實現不能受制于自身條件或外在條件，人要努力克服外部的必然性和自身的局限性，在更高的境界上有創造性地發揮人的個性，而自覺勞動就是人的自我實現的內在需要。這時的勞動不是被迫的和強制的，即不是帶有以往歷史時期的那種剝削性質的，而是成了人的一種需要，一種使人的本質在其中得以確證的有意義的自覺自愿活動。

四、共產主義——自我實現的理想形態

馬克思看到了人在資本主義社會中受異化的殘酷現實，認為只有在超越了資本主義社會局限性的共產主義社會中才能真正實現人的自由而全面發展。馬克思在《共產黨宣言》中說過：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件?！盵1]422在馬克思看來，未來的共產主義是對私有財產，也就是對人的自我異化的積極的揚棄。共產主義社會始終以人的自我實現和全面發展為出發點和落腳點，是對人的本質力量的真正占有與合乎人性的現實復歸。人不應是資本主義社會中被異化的和抽象化的原子，人應是社會的真正主體，是現實的、占有全面本質力量的社會存在物。而人與社會又是緊密相連的。一方面，社會的健康繁榮離不開每個人的自由全面發展的推動。另一方面，個人的自我實現需要發達社會的有力保障與強大支持。而共產主義社會正是人的自我實現的理想社會形態。馬克思曾這樣描述未來理想的生活狀態：“在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！盵2]85在這種狀態下，人人擁有充裕的自由時間，從而成為自由時間的真正享有者，可以在自覺勞動和創造性實踐過程中充分實現個人的潛能與價值。同時，個人要實現自我，就不能離開社會整體力量的支撐，僅憑孤立的個人無法超越異化，社會價值是體現人的社會屬性的重要尺度?！皼]有集體，這是不可能實現的。只有在集體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由?！盵4]84因此，我們要看到人自身的社會屬性，在建設中國特色社會主義的實踐中，要團結一致，形成一股強大的凝聚力，勁往一處使，心往一處想，為每個人所向往的中國夢而努力發揮個人的社會價值。這是發展中國特色社會主義的現實需要，也是實現個人自我價值的社會要求。中國夢與共產主義的理想信念是一致的，每個人的自我實現與全面發展是構筑中國夢的價值追求，也是未來共產主義社會的終極目標。

參考文獻：

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