基于傣醫特色療法淺談傣醫護理△

李曉幸 依那雙 王 莉 黃艷萍 邱 梅

(西雙版納職業技術學院，云南 西雙版納 666100)

傣醫特色療法是傣族人民在生活、實踐、與疾病作斗爭的過程中，不斷摸索，摩雅(傣醫)總結的具有地域性、民族性、傳統性及顯著療效的傳統特色療法。隨著時代變遷和發展，這些具有顯著療效的療法不斷地得到傳承和創新。目前，以西雙版納州傣醫醫院及其與之有合作關系的“醫聯體”在推廣使用較成熟、療效好的特色療法有暖雅(睡藥療法)、烘雅(熏蒸療法)、阿雅(洗藥療法)、難雅(坐藥療法)、沙雅(刺藥療法)、達雅(搽藥療法)、果雅(包藥療法)、咱雅(拖擦藥物療法)等療法[1]，并有了相應的技術操作規范，促進的傣醫護理的發展與延伸。

傣醫護理是以傣族貝葉文化為背景，以傣醫藥理論為指導，結合地區區域性特點，施以獨特的傣醫護理技術，以促進健康、預防疾病、減輕痛苦、恢復健康為目的的一門護理學技術[2]。在傣醫特色療法治療的過程中，傣醫護理技術起到了不可替代的作用，并彰顯了獨特的傣醫護理。具體從以下幾個方面進行論述。

1 傣醫護理與傣醫特色療法同根同源。

傣醫特色療法是以“四塔”“五蘊”為核心，以人體解說、風病、三盤、雅解等為理論基礎發展起來[3]。傣醫治療過程中對傣醫護理有嚴格要求。

1.1 “四塔”中“塔攏”(風、氣)主要有“阿托嘎馬瓦答”、“巫坦嘎馬瓦答”“姑沙牙瓦答”“哥坦沙牙瓦答”“案嘎滿沙里瓦答”“阿沙沙巴牙瓦答”6類風[4]。傣醫學認為塔攏(風、氣)有支持、促進新陳代謝、食物的受納吸收及代謝產物的排泄等作用，塔攏失調會導致患者頭暈耳鳴、心悸胸悶、腹脹、消化不良，月經不調、二便異常生長發育遲緩。

1.2 “四塔”中“塔菲”(火),這一塔主要有4把火組成，即“幾拿給”“巴幾給”“幾拿臘給”“溫哈給”[5]，“塔菲”失調患者會有口舌生瘡、大便干結、小便短赤、驚厥、高熱等臨床表現。

1.3 “四塔”中的“塔喃”，“塔喃”失調患者會出現精神萎靡、水腫、面色蠟黃、自汗、等臨床表現。

1.4 “四塔”中的“塔拎”失調患者表現出四肢冰冷、四肢無力、消化不良，脅肋脹痛等臨床表現。

以上“四塔失調”可遵循傣醫治則進行調理，使用傣醫特色療法在遵循治則的基礎上對“四塔”失調進行外治，即暖雅(睡藥療法)、烘雅(熏蒸療法)、阿雅(洗藥療法)、難雅(坐藥療法)、沙雅(刺藥療法)、達雅(搽藥療法)、果雅(包藥療法)、咱雅(拖擦藥物療法)等[6]，在治療期間，對患者皮膚護理、飲食護理、二便護理、護理注意事項有明確規定，因此傣醫護理在傣醫特色療法過程中顯得尤為重要。

2 傣醫護理與傣醫特色療法相輔相成。

基于傣醫特色療法技術操作規范，運用現代護理程序分析傣醫護理[7]，下面以烘雅(熏蒸療法)為例。

2.1 評估 傣醫特色療法技術操作前我們要先對患者進行評估，了解該療法的功能、適應癥、保健作用，收集患者資料，對患者的基本一般情況及疾病有全面了解。

2.2 診斷 對患者進行評估以后，護理人員依據患者的臨床表現，在傣醫特色療法技術操作前，提出與患者癥狀和體征相適應的護理診斷，并且劃分首優、中優、次優，力求使傣醫特色療法達到最佳治療效果。

2.3 計劃 提出傣醫護理診斷/(問題)后，為求達到良好治療效果，對傣醫特色療法技術操作前準備、操作中傣醫護理、操作后的傣醫護理進行嚴密計劃。

2.4 實施 在制定傣醫護理計劃以后實施。

2.4.1 傣醫特色療法技術操作前 操作用物準備齊全、患者準備、患者及其家屬簽治療同意書、核對傣藥是否齊全。

2.4.2 傣醫特色療法技術操作中 觀察患者生命體征、皮膚顏色變化、藥物溫度(特別是烘雅、暖雅、阿雅、難雅、咱雅)、治療時間、患者對溫度的耐受情況、患者在操作過程中是否有不適，如有不適，立即停止治療并及時處理。

2.4.3 傣醫特色療法技術操作中后 做好患者治療后的傣醫護理、整理用物、記錄。

2.5 評價 傣醫特色療法后對患者進行傣醫護理評價，檢驗是否已有良好的傣醫護理效果。

傣醫特色療法過程運用現代護理程序實施傣醫護理中，體現出傣醫護理貫穿傣醫特色療法的始終，同時傣醫特色療法對傣醫護理提出要求，促進傣醫護理的發展；優質的傣醫護理可以有效提高傣醫特色療法的質量；高效的傣醫特色療法可以促進傣醫護理高效發展，所以二者相輔相成，相互促進。

3 傣醫護理特色。

3.1 傣醫護理具有歷史性，傳承性

3.1.1 據貝葉經記載，早在2500多年前傣族就有了自己的傣醫藥，經歷了原始時期(波臘撒哈時期)、神藥兩解時期(波臘撒哈后期)、興旺時期(米臘撒哈時期)和發展升華時期4個階段[8]，后期通過摩雅的整理研究形成完整的傣醫藥體系，傣醫藥具有醫藥同源的特點。

3.1.2 傣醫藥知識的傳播 從原始的師徒、父子口頭傳承方式逐漸改變成應用老傣文音譯加以注釋后轉抄，新中國成立后把傣醫藥列為我國四大民族醫藥之一，傳承方式也多樣化，除了師承，還開設了傣醫學專業，壯大傣醫隊伍，使傣醫藥得到系統、專業的傳承，傣醫護理也不斷向前延伸。

3.2 傣醫護理具有民族性、地域性 傣醫藥起源和發展于我國西南地區，是生活的傣族人民在生活、實踐，在和疾病作斗爭中不斷總結醫藥知識、獨立創造而自成體系的傳統傣醫學，所以是根據傣族地區的地理區位、氣候特點、該區域人民的民俗等各方面發展來的醫藥學，進而造福當地的居民，所以體現出一定的地域性，與之相輔相成的傣醫護理的發展也體現出一定的民族性和地域性。

3.3 傣醫護理具有時代性，先進性 傣醫護理是在傣醫基礎理論指導下，傣醫在治療疾病的過程中根據不同的疾病建立不同的傣醫護理方案，但多數由由家屬完成。隨著現代護理的不斷發展、不斷完善，傣醫護理從中受到了啟發[9]，在保持傳統特色不變的情況下，采用傣、中、西醫護理相結合的護理方法，對患者實施整體護理，對患者進行辨證施護，大大提高了傣醫護理質量，發展形成了一套科學、系統的傣醫護理。

4 小結

傣醫藥文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是邊疆少數民族智慧的結晶，是傣族人民認識生命、預防疾病、治療疾病、恢復健康的思想體系和方法，充分體現了護理的價值觀[10]，促進傣醫護理健康有序的發展。在“一帶一路”大政策的實施中，傣醫護理也是我國護理與東南亞國家護理的溝通交流的重要載體，因此傳承和發揚傣醫護理在未來有著深遠的價值與意義。