淺析黑龍江省鄂倫春族儀式性舞蹈

劉建新

摘 要：作為非物質文化遺產而存在的民族民間舞蹈在其發生和發展的過程中，一直與民俗關系密切，互為內容和形式。民俗和民風的改變或消失，將導致原生態民族民間舞蹈的變化或消失。把原生態民族民間舞蹈的傳承發展放在民俗之中，是保持其文化精髓的正確選擇。本文通過研究其生存的困境和提出保護傳承的措施，既是儀式性舞蹈保護的熱點，也是儀式性舞蹈保護的難點。

關鍵詞：鄂倫春族;民族民間舞蹈;民俗;民間傳承

黑龍江省民族民間文化多姿多彩，蔚為壯觀。在燦若晨星的民族民間文化長廊里，民族民間舞蹈以其民間形態享譽全國，其中絕大部分被列入了省級或國家級的儀式性舞蹈名錄。隨著經濟社會的發展變化和城鎮化水平的提升，作為儀式性舞蹈項目的民族民間舞蹈的生存受到了極大的挑戰。

一、黑龍江省鄂倫春族儀式性舞蹈的種類

（一）鄂倫春族薩滿舞

黑龍江省大興安嶺地區申報，歸屬于黑龍江省第一批非物質文化遺產名錄。薩滿舞是由一個人穿上薩滿服邊跳邊唱，也可只跳不唱，同時手執單鼓敲打，臺后一般也有大鼓或其他樂器為其伴奏。薩滿舞舞者情緒有時熱烈激昂，有時悲傷低沉，鼓點時緊時緩，舞步時而急速旋轉，時而慢步移動。在鼓聲緊而密時，舞者的身體各部位隨之抖動，給人以力量和美感。薩滿舞，既具有傳統的薩滿跳神和祀祠中鄂倫春人崇拜莫日根英雄驅除邪惡、歌頌倫理道德的原始風貌，又有蘊含今日鄂倫春人抒發美好生活的情感、弘揚精神文明的現代氣息。

（三）鄂倫春族呂日格仁舞

黑龍江省大興安嶺地區申報，歸屬于黑龍江省第一批非物質文化遺產名錄?！皡稳崭袢省?，鄂倫春語“舞蹈”。鄂倫春人的舞蹈大體可分為娛樂性、儀式性和宗教性三大類，“呂日格仁”是伴隨領唱與合唱的一種自娛性歌舞。表演時，節奏由慢到快，眾人牽手頓足，并時有呼號。舞蹈表演一般不用樂器伴奏，而伴之于詞曲，即邊歌邊舞。舞曲經常以“額呼蘭德”“額乎德乎”“介邊介回”等詞為襯詞，同時還以“哲黑哲”“加黑哲”“達乎達利”之類襯詞作為伴舞的節奏呼號。

（三）鄂倫春族斗熊舞

黑龍江省嘉蔭縣申報，歸屬于黑龍江省第二批非物質文化遺產名錄。鄂倫春舞蹈中占主要地位的是模仿動物動作及其吼叫。情緒隨著節奏的呼應變得歡快起來，由于歌詞的隨意性，即興性很強，歌詞雖然很少，但非常合轍押韻，朗朗上口，深受鄂倫春族群眾喜愛。斗熊舞多與歌謠相連，常常是載歌載舞，都是反映狩獵生活的?；静椒ビ型喜?、搏斗式步伐等。黑熊搏斗舞一般為二人對舞，模擬黑熊形象。舞蹈者一般不用伴奏，邊歌邊舞。舞曲經常以“額呼蘭德”“額乎德乎”“介邊介回”等詞為襯詞，同時還以“哲黑哲”“加黑加”“達乎達乎”之類襯詞作為伴奏的節奏呼號。它為我們提供和印證了彌足珍貴的鄂倫春原始狩獵時代的基本生產生活形態特征。

二、黑龍江省鄂倫春族儀式性舞蹈保護工作的困境

（一）鄂倫春傳統民族文化在現代社會中難以為繼

現代社會文明的滲透已經改變了鄂倫春族人的生活方式和傳統的審美觀念。原有的漁獵文化在一步步萎縮，對于鄂倫春族的歷史，人們已經淡忘，鄂倫春族民間故事對鄂倫春人來說越來越陌生，先進的科學文化已深入人心。漢語的普及，導致了鄂倫春族語言的喪失，即使努力推進雙語教學，但沒有了語言環境，人們很難接受失去了現實意義的鄂倫春族語言。

（二）儀式性舞蹈的保護、傳承與現代文化發展的沖突

鄂倫春族的年輕一代基本都是在現代相同的教育模式和生活模式中成長起來的，鮮少有人愿意從事傳統的行業、學習傳統的技能，并且幾乎也沒有機會接觸到那些古老的行當。新時代對現代青年提出了新的要求，提供了新的選擇。棄舊從新，這是時代發展的必然趨勢，由此也就與遺產保護的要求構成了沖突。因為遺產保護必然要占據現有資源，如人力、物力、財力、時間、空間等等，而資源是有限的。

三、對黑龍江省鄂倫春族儀式性舞蹈保護與傳承的思考

（一）深化儀式性舞蹈保護傳承中“人”的因素的認識

讓鄂倫春族兒童接受完整的現代教育對鄂倫春族的未來的發展是至關重要的，對鄂倫春族本身能否認可并參與到儀式性舞蹈的保護中來，也是至關重要的。在學校教育中加強對文化遺產的宣講還是可行的，在美術課、音樂課中增加儀式性舞蹈的相關內容，聘請傳承人做課外輔導員等等，以創造更多展示儀式性舞蹈的機會。

（二）對待儀式性舞蹈的認知應該更科學和寬容

任何一種儀式性舞蹈都是從遠古流傳至今的。在它們身上，或多或少殘留往昔的痕跡。如宗教音樂、舞蹈，本身就是祭神儀式的一部分;剪紙、雕刻很多都與宗教儀式有關?？梢哉f，儀式性舞蹈多多少少帶有點兒所謂的“迷信”色彩，純而又純的儀式性舞蹈是不存在的。這就要求我們在保護過程中，必須抱有一種更加寬容的態度。既要清醒、及時地分辨迷信活動，也要迅速、科學地對儀式性舞蹈加以保護。

（三）在保護中發展，在發展中保護

鑒于儀式性舞蹈歷史價值與時代價值的辯證統一，我們必須尊重其歷史價值，開發其時代價值。前者要求對儀式性舞蹈進行“原汁原味”的保護，充分保持其歷史本真態; 后者要求順應時代的發展，對儀式性舞蹈進行合理開發和利用。這就從價值基礎上提供了消弭遺產保護與時代發展之間矛盾對立的可能性，并且從理論上要求遺產保護與時代發展必須并行不悖。

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