論人類中心主義的局限性、合理性和實踐性

趙云梅

(貴州師范大學馬克思主義學院，貴州 貴陽 550001)

人類中心主義(Anthropocentrism)是以人類為事物的中心的理論[1]。一般認為，人類中心主義的含義可從空間、目的和價值三方面來理解[1]：(1)人類在空間范圍的意義上處于宇宙的中心；(2)人是宇宙中一切事物的目的；(3)一切從人的利益和價值出發，以人為根本尺度去評價和對待其他所有事物。不過，人類中心主義是一個歷史范疇，不同的歷史時期，對它的闡釋和評價是有差異的。伴隨著全球生態危機的日益嚴峻，人類中心主義被普遍認為是罪魁禍首。1967年，美國歷史學家懷特在《科學》雜志發表《我們的生態危機的歷史根源》一文，對人類中心主義進行了批判[2]。1975年，美國植物學家墨迪在《科學》雜志發表了論文《人類中心主義：一種現代觀》作為回應，為人類中心主義進行了論證和辯護[3]。由此引發了人類中心主義和非人類中心主義之間曠日持久的激烈爭論。不可否認，人類中心主義自身存在著一定的局限性，但其中也蘊含著合理性和歷史必然性。尤其是與非人類中心主義過于理想化不同，人類中心主義具有克服人類面臨的全球性危機的理論可能性和現實可行性。本文試對人類中心主義的局限性、合理性和實踐性進行辨析和探討。

一、人類中心主義的發展歷程

(一)古典人類中心主義

人是有意識的自然存在物，能通過實踐利用和改造自然界。馬克思曾指出人和動物對待自然界的差別：動物只能簡單地利用外部自然界，通過自身的存在來引起自然界的變化；而人則不同，人類能支配自然界，通過所做出的改變能使自然界為人類的目的服務[4]。人類從早期對自然的敬畏中解脫出來后，逐漸產生和形成以自我為中心的認識。以人為中心的思想在東西方都有悠久的歷史。在中國古代，五行學說(1)“水火木金土”五行最早見于《尚書·洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”。非常盛行。而作為原始五行思想的五方觀念產生的時代很早。從甲骨卜辭看，殷代已產生比較明確的五方觀念[5]。卜辭中出現了東南西北四方，而“商”有時也被稱為“中商”，這說明殷商時期已經具有了五方的觀念。一般情況下方位觀念是以自我為中心的，當說到“四方”時，已隱含中方于其中了[6]。顯然，人所在的位置是“中商”，即居于五方的中心。從五行學說角度來看，古人把宇宙中的萬事萬物都納入了其中。公元前5世紀，古希臘著名哲學家普羅泰戈拉曾提出“人是萬物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度”[7]，表達了最早的人類中心論思想。公元二世紀，古希臘著名的天文學家托勒密在繼承前人宇宙理論的基礎上創立了地心說，提出人居住的地球位于宇宙的中心，日月星辰等天體都圍繞著地球運轉。這一學說被西方人奉為圭臬長達1000多年，一直延續到16世紀。托勒密的地心說，被基督教所吸納和改造，進一步強化了人是宇宙萬物中心的思想。中世紀神學世界觀認為地球是宇宙的中心，棲息于地球之上的人類居于宇宙的中心位置，上帝使人類成為萬物之靈，人類是宇宙萬事萬物的目的，這種世界觀是古典的人類中心主義的理論基礎。

(二)近代人類中心主義

隨著自然科學的發展，特別是哥白尼的日心說對托勒密的地球中心說的否定以及達爾文的進化論對“人類優越于所有其他生物”信念的否定，古典的本體論意義上的人類中心主義逐漸被拋棄。伴隨著工業革命的開展和傳播，近代人類中心主義逐漸興起。西方思想家反對迷信和宗教信仰，倡導科學理性，在他們看來人應該是理性的存在物。人類從宗教神學的禁錮下解放了出來，由神的奴婢成為真正的主人。主體與客體分離開來，人和自然的關系被完全看成是認識論意義上的主客體關系，并逐漸對立起來：人的需要和愿望是價值和意義的根據所在，自然物只是價值和意義的載體或表現形式，是服務于人的生存和發展的工具和手段。人們相信，人類在認識自然和征服自然方面不存在解決不了的問題，對自然的改造越徹底，人類就越能過上幸福的生活。英國哲學家培根提出著名口號“知識就是力量”。法國哲學家笛卡爾主張“借助實踐讓自己成為自然的統治者”。德國哲學家康德認為“在全部宇宙中，人所希翼和所能控制的一切東西都能夠單純用作手段；只有人類，以及一切有理性的被造物，才是一個自在目的。那就是說，他借著他的自由的自律，就是神圣道德法則的主體”[8]，“人是自然界的立法者”。英國哲學家洛克更為激進地說“對自然界的否定就是通往幸福之路”。借助科學技術的迅速發展，人類很快達到了對自然的征服和控制這一目的。人類創造了大量的物質財富，科學技術深入人心。但同時，人與自然完全對立起來，人類過度開發自然資源，從而導致了嚴重的工業污染。

(三)現代人類中心主義

現代人類中心主義是在反思當代人類所面臨的全球性生態環境問題而提出的?，F代人類中心主義把自己的立論基礎建立在現代科學特別是生態學的基礎上，主張理性地認識人與自然的生態關系，從自然滿足需要和自然的工具價值出發，提倡限制人的欲望，合理地利用自然資源并保護自然資源，認可人類對自然的責任，承認自然對人的精神價值，以便能滿足人類生存和發展的長期需要[9]。美國哲學家諾頓把人類需要的心理意向分為兩種：一種是感性的意愿。感性的意愿是指個人的希望或需要至少能通過列舉自身的經驗表達出來的心理定向活動；另一種是理性的意愿。理性的意愿是指個人的希望和需要應該經過小心的審議后表達出來的心理活動。由此定義可以把人類中心主義區分為強化的人類中心主義和弱化的人類中心主義兩種。強化的人類中心主義是指那種僅從感性意愿出發來滿足人的眼前利益和需要的價值理論。與強化的人類中心主義不同的是，弱化的人類中心主義雖然也是從某些感性意愿出發滿足人類利益和需要，但其是經過理性評價后的價值理論。諾頓在此引入了一個對感性意愿過濾的評價體系，人類的利益可以區別為以感性為基礎或以理性為基礎，只有處于理性意愿基礎之上的才具有價值參照系的意義，而處于感性意愿基礎之上的是不具有合理性的[10]。對照這兩種區分，古典和近代的人類中心主義基本上屬于強化的人類中心主義，而現代的人類中心主義大體上屬于弱化的人類中心主義。

二、對人類中心主義的批判和辯護

1967年，美國歷史學家懷特在《科學》(Science)雜志發表論文《我們的生態危機的歷史根源》，指出日益惡化的生態危機是由于現代科技造成的，其歷史根源在于人類中心主義把人看成是自然的主人，高于其他生物，其他存在物僅僅是為了人的利益而存在，最終形成對自然的利用、蔑視和宰割的態度[2]。作為回應，美國植物學家墨迪在1975年《科學》雜志發表《人類中心主義：一種現代觀》一文，為人類中心主義進行了論證和辯護：人類中心主義并非必然導致生態危機，人類面對的當代生態問題，源于人類思想上的極其狹隘性；人類中心主義信仰人類現象的價值、意義深遠性和創造性潛力，對于參與自然進化來說，是必不可少的促動因素，對人類的未來生存及其文化價值也可能是不可或缺的[3]。懷特和墨迪的論文引發了人類中心主義和非人類中心主義之間曠日持久的激烈爭論。

我國學者在對人類中心主義的批判過程中，大體形成了兩種觀點：一種認為應該堅決破除人類中心主義。人類中心主義屬于生態唯意志論，它的發展必然會導致自然生活中的人類沙文主義、物種歧視主義，只有破除人類中心主義及其派生的人類沙文主義、物種歧視主義，同自然萬物平等相待、和諧相處，才是人類自身的利益所在[11]；另一種則認為人類中心主義是人類認識客觀世界的思想基礎，并作為價值觀指導人的實踐活動，在它的指引下，人類已經取得了一定程度的成功，但是目前這種成功還具有局部性和暫時性的特點，人類應當揚棄這種舊的價值觀，走出人類中心主義[12]。

面對詰難和批判，國內不少學者對人類中心主義進行了論證和辯護。曾小五提出，目前的生態環境危機不能簡單歸咎于人類中心主義，它的產生是近代以來形成和發展的人類非倫理的生存方式導致的，非倫理的生產方式是這種非倫理的生存方式的核心[13]。傅華認為非人類中心主義者把自然生態環境的破壞歸咎于人類中心主義是一種誤解，這在邏輯上和歷史上都是說不通的。真正的問題不在于倫理上的人類中心主義，而在于狹隘的利己主義和感性享樂主義，它們對于人類整體生存漠不關心[14]。汪信硯認為，當代環境問題與人類中心主義無涉，把它看作是環境問題的思想根源，在理論和實踐上都是沒有益處的，不利于世界環境保護運動的開展[15]。潘玉君等人主張，在詮釋人類中心主義時，應對“人類”的概念進行合理的理解或界定，既要考慮“今天時代”的人類也要考慮“明天時代”的人類[16]。鄭紅娥認為現代人類中心論和非人類中心論只是人類中心主義的兩種不同表現形式[17]。

三、人類中心主義的局限性、合理性和實踐性

在2l世紀的今天，伴隨著人口的急劇增長和經濟規模的空前擴大，人類賴以生存的地球發生了巨大的變化。自然資源被過度開發和消耗，生態物種大量滅絕，污染物大量排放，這些都導致了全球性的資源短缺、環境污染和生態惡化。這一切不僅對人類的健康、生存和發展構成威脅，也給其它物種帶來了災難。應當承認，這是由人類中心主義觀念支配下的人類活動造成的，顯示出人類中心主義有著不容忽視的局限性。

(一)人類中心主義的局限性

人類中心主義的局限性歸結起來大致有以下幾個方面：(1)人類中心主義本質上只關心人類自身及其賴以發展的環境，而忽視其他生物及其環境[10]。人類長期以來把自然看成是人類的資源，并未考慮自然也是包括人類在內的一切物種賴以生存的資源。(2)人類中心主義從人類功利主義的角度考慮人與自然的倫理關系[10]，只注重人類利益而漠視其它生物和自然界的利益。一旦人類利益與其他生物的利益出現沖突，其它生物的利益常常被忽視和犧牲。(3)“人類”是一個整體概念，但人類實踐是以個體或群體的形式進行的?，F實中的人來自不同的地域、民族和國家，由于科技、經濟、歷史、地理和環境等因素的差異，在實踐中往往從個人或局部利益出發，危害全體人類的利益。

(二)人類中心主義的合理性

盡管人類中心主義具有一定的局限性，但同時也應該看到人類中心主義有其合理性和歷史必然性。人類中心主義的合理性歸結起來大致有以下幾個方面：(1)人類中心主義具有生物學基礎。一切自然生物都以自身或其種類的生存而有目的地活動，自我中心是地球上所有生物都具有的普遍特點。這是物種生存和進化的重要條件。馬克思曾指出：“動物的屬性只在不同動物的敵對關系中表現出來。這些不同種的動物在相互的斗爭中來確立自己的特別的屬性。自然界在猛獸的胃里為不同種的動物設立了一個結合的場所、合并的熔爐和互相聯系的聯絡站”[18]。(2)人類中心主義作為一種世界觀、方法論和倫理觀念，是人類在長期艱苦卓絕的斗爭中逐漸產生和形成的，并在指導人的實踐過程中取得了重大的勝利。對此，即便是持非人類中心主義的學者也認為“人類中心主義是一種偉大的思想。它的產生是人類認識的偉大成就?！盵12](3)人類作為道德的主體，能認識到對自然富有重大的責任。除人類之外，動物并不存在自發保護自然界的意識。恩格斯曾在《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》一文中指出：“一切動物對食物都是非常浪費的，并且常常摧毀還在胚胎狀態中的食物。狼不象獵人那樣愛護第二年就要替它生小鹿的牝鹿；希臘的山羊不等幼嫩的灌木長大就把它們吃光，它們把這個國家所有的山嶺都啃得光禿禿的?！盵19]

(三)人類中心主義的實踐性

筆者認為實踐性是人類中心主義和非人類中心主義的最大差別之一。雖然非人類中心主義的觀點具有一定的合理成分，但它抹殺了人與其他生物存在的本質區別，抹殺了人類的主體性和能動性，試圖通過放棄人類主體地位來求得人與自然的和諧，帶有理想主義的色彩，且在實踐層面缺乏現實可操作性。從人與自然的角度看，非人類中心主義主觀上重建人與自然的和諧關系的最終目的也是要使人類得到延續和發展，客觀上還是屬于人類中心主義。

人類中心主義堅持以人類利益為基礎協調人與自然關系，并非沒有現實可行性。時至今日，越來越多的人已經認識到應以整體和系統的觀點來看待人與自然的關系，以期實現可持續發展。1987年，世界環境與發展委員會(WCED)在《我們共同的未來》的報告中提出了可持續發展的完整概念：既滿足當代人的需求，又不損害后代人滿足其需求的能力?？沙掷m發展是人類中心主義的題中應有之義和必然選擇。要實現可持續發展，人類必須處理好人與自然以及人與人的關系。在人與自然的關系維度上，人對自然進行改造，同時自然對人類也有反饋作用。在整個過程中，人類占主導地位，生態危機也恰是由于人的失范行為引起的。這種破壞性后果最終又反饋到人類自身。因此問題的最終解決還要靠人類自己。生態危機伴隨著人類對自然的改造而來，又需要通過完善對自然改造的方式來克服。在人與人關系的維度上，要認識到人類是一個集合概念：從空間上來看，包括地球上的當代人；從時間上來看，也包括尚未出現的后代人。人類社會是一個復雜的系統，各種利益和需要的實現離不開自然界。這就要求我們協調不同主體間的利益，解決好代際與代內之間的現實的矛盾，實現代際與代內公平，這樣才能超越人類局部和暫時的利益，實現人類整體和長遠的利益。

全球性生態危機實際上是通過人與自然關系的沖突而表現出人與人關系的沖突。這些沖突可以通過人類實踐的調節而得以解決。例如，美國著名經濟學家西蒙·庫茲涅茨(Simon Kuznets)曾提出隨著經濟持續發展，可持續性將會自我調節。隨著人均收入的增加，人們會通過生產先進的產品和提供高級的服務來實現環境的可持續。以美國為例：美國曾長期飽受大氣和水污染的困擾，直到20世紀60年代，當人均收入增長到將近6000美元時，人們開始投入大量的財力用于減少大氣和水資源的污染，從60年代起，美國大氣和水質量確實有了長足的進步[20]。

四、結語

人類實踐活動的根本價值尺度是滿足人類需要和實現人類利益，而自然界是人類社會存在和發展的必要條件。人類社會要實現可持續發展必須善待和保護自然，不能一味控制和駕馭自然，否則作為養育者的“自然之死”必然導致“人類之死”[21]。在一定的歷史階段，人的認識能力是相對和有限的，這會導致人類常常只看到事物的局部，只注重當代人眼前局部的利益，而忽視甚至否定人類的整體利益。由于人類實踐的相對性和局限性，難以考慮到人類實踐所產生的整體、長遠的影響，有時會超越自然界的界限。然而，人類理性能對自身行為及其后果進行反思，并且能夠根據自然的反饋而調整、規劃自己的行為，并進一步對指導實踐的理論進行修正和完善。人類不可能走出人類中心主義，只有在認識和反思人類中心主義的局限性，不斷修正和完善人類中心主義的內涵，重新審視人與自然之間的關系以及調整人與人之間的關系，充分發揮人類的主體性和實踐性，才能實現可持續發展，最終克服全球生態危機。