資本主義現代性視域下人的生存與發展悖論

鄧 歡

（武漢工程大學馬克思主義學院，湖北 武漢 430205）

一般而言，現代性代表著人類社會逐步擺脫迷信、愚昧和專制，走向尊重科學、民主與自由的進步歷程?，F代性自文藝復興時期開始萌芽，直到19世紀初期基本形成?，F代性理論以研究現代社會發展問題為對象，概括總結了人類進入工業社會以來文明演進的過程和經驗?，F代性的內涵是伴隨著資本主義發展進程而不斷豐富的。馬克思在他的著作中雖沒有直接談論“現代性”，但他經常使用“現代社會”一詞，用來指稱資本主義社會，并對現代性及其后果進行深刻反思。按照馬克思主義的觀點，資本主義所代表的文明主要就是工業文明。而資本主義現代性即是指：借助于工業文明，資本主義創造了前所未有的現代化發展奇跡，生產力急劇增長、資本在全球市場廣泛流動、國際交往已然形成、民族國家的變化超越了以往。資本主義發展一方面帶來了物質財富的空前增長，另一方面又導致了它所固有的各種矛盾的尖銳化，尤其體現在人的生存與發展領域。資本主義現代性作為一種社會歷史現象，作為個人生存和生活空間及時間的變化過程，對當代全球化下的人類生存和發展帶來了深刻的影響，其中包括了人的交往、能力、觀念和個性等許多方面。

一、人交往的普遍化與孤立化悖論

從人類發展歷程來看，共同體是人類聚居的集合體，不僅由民族國家和地區組成，而且由一個重疊的、可滲透的、多元化的相互交往的社群組成。[1]人類依據一定的血緣、種族、宗親關系形成某種集中聚集的場所，并逐步演變為社群、國家等共同體形態?？梢哉f，共同體的存在見證了人的社會性和群居性。從人自身的發展而言，單個人若不借助共同體，不借助人的類組織結構是無法存活下去的。人類誕生早期，認識和改造自然的能力有限，面對強大的自然，人類必須依靠自身的組織能力，形成共同體來抵御外來侵犯，從而保護自我的生命和安全。也就是說，在人類歷史發展長河中，共同體對人類歷史進步和發展具有不可磨滅的重要作用。從這個意義上講，共同體是人的類本質的體現，也是人的生命和價值的體現。隨著生產力的進步和發展，特別是資本主義生產方式的確立和盛行，共同體的存在形態不斷發生演變，人的自我意識逐步覺醒和彰顯，人的自由發展與共同體的規則和約制不可避免產生一定的沖突。個體與社會共同體的矛盾斗爭，促進個體從自在走向自為，力求從共同體的束縛中解放出來，這一過程在資本主義現代性的歷史發展階段尤為明顯。

資本主義現代性對共同體的存在形式和人的生存發展產生巨大的影響。如：個體想要擺脫與他人和群體之間的自然聯系，越來越遠離群體，缺乏精神聯系，這種狀態導致了社會的人的不幸福。馬克思稱這種現象為，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”受到了限制，這種孤立化的人是“外表上獨立的個人”。當然，這并非說個人與他人或群體的交往和聯系終止了，而是指個人與他人和群體的聯系除了物質交換關系外，就沒有什么別的聯系了。從這個意義上講，人的孤立化現象并非人與生俱來的，而是隨著世界歷史的發展，資本主義生產方式占主導地位情況下，人的發展必然出現的現象，是資本主義發展的產物。一切都是以物質交換關系為基礎，一切都披著物質交換的外衣。馬克思指出：“人的孤立化，只是歷史過程的結果，最初人表現為種屬群、部落體、群居動物——雖然絕不是政治意義上的政治動物。交換本身就是造成這種孤立化的一種主要手段。它使群的存在成為不必要，并使之解體。于是事情就成了這樣，即作為孤立個人的人便只有依靠自己了?！盵2]497

由此可見，以物質交換為重要內容的人的交往必然走向孤立。馬爾庫塞在《單向度的人》中從揭示和批判當代西方社會總體異化狀況這一目的出發，提出了“真實需要”和“虛假需要”兩個概念。所謂“真實需要”主要是指人對自由、解放追求的精神需要，其本質是人的自主需要，而非外部世界所強加的需要；所謂“虛假需要”是指“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要?！盵3]“虛假需求”實際上并非人的真實需要，而是社會力量裹挾的結果?！疤摷傩枨蟆敝饕峭ㄟ^廣告等大眾媒體對人的“孤獨感”進行刺激，以物質財富充盈人的孤獨的策略。這種“虛假需求”導致的過度追求物質盛宴，導致人們沉迷于物質的包裹之中無法自拔，反而加深了人的“孤獨感”，更加掩蓋和壓制了人們對社會交往的追求，迫使人遠離豐盈，出現人的“共同體”生活被“吞食”的后果。

這種狹窄的、片面的和“單向度”的交往，隨著生產力的發展，越來越占據人類交往的主導地位，成為現代社會的普遍現象。馬克思把這種發展趨勢稱作“交往的普遍化”。而人的交往普遍化愈發展，人的孤立化程度就愈加深；反之，人的孤立化愈加深，交往的普遍化就愈發展。交往的普遍化就是孤立化的無孔不入，而孤立化就是物質交換關系普遍化的結果。資本主義發展至今，這一趨勢不僅沒有減弱，反而隨著全球化的深入發展而日益增強，以至于在孤立化方面，叔本華喊出了“一切都在孤獨里成全”的呼聲。薩特在《存在與虛無》中，把我們與他人的關系從本質上定義為沖突?！叭说膶嵲谕耆铝o援，他被安全地拋置于連最小的細節都變成存在這難以忍受的必然性中?！盵4]他認為，自我生存在人為制造的某種創設形象之下，這樣就導致他人外在于這種創造，他人變成了遠離自我的存在，成為自我創設的對象。而他人則用抵觸和反抗來限制我們的能力，規制我們的行為，于是也就干涉了我們創造自我的自由。由此，我們藉由他人的存在更加意識到個體孤獨無依，體會到個體生命與他人不可調和的矛盾，這是孤立的根源。在新自由主義全球化的境遇下，人的自由感和價值感變得越來越難以實現。民主中的平等、公平思想與私人財富創造的新自由主義理想相沖突，跨國公司和個人與單一民族國家相脫離，由此產生悖論。新自由主義阻遏了國際間的平等對話和溝通，為私人財富增長和自我膨脹提供理論說辭。

那么，如何看資本主義現代性導致的人的孤立化與普遍化？馬克思對此進行了透辟的分析：其一，要對資本主義現代性下人的孤立性持批判態度?！耙驗閱蝹€人不能擺脫自己的人的規定性，但可以克服和控制外部關系。但是……這些外部關系決不是‘依賴關系’的消除，它們只是使這種關系變成普遍的形式?！盵2]110-111可見，物的依賴關系是與人的發展需要相對立的“外部關系”。所以，馬克思認為，如果把這種“物的聯系”理解為人與社會關系的表現，理解為人與人之間的不可分割的內在聯系，那是極為荒謬的。其二，要充分肯定資本主義現代性給人的交往發展帶來的進步。在資本主義現代化過程中，隨著通訊時間縮短至瞬間、覆蓋領域擴大至全球，空間和時間標識對許多人來說失去了原有的必備價值。經濟全球化的發展消滅了傳統社會自給自足的低端發展模式，人與人的社會關系從物質依賴社會中解放出來，遠距離交往成為歷史，零距離網絡化交往成為現實。不同社會階層在時間和空間上的感知有了不同的時代內涵。社會成功人士生活在時間之中，空間對他們來說并不重要，橫跨距離都是瞬時的。而對于社會普通階層來說，他們生活在沉重、壓抑、孤立的空間之中，時間是受鉗制的，無法自由和有效支配時間。這就表明，全球化不僅摧毀了傳統的地理界限，也使交往脫離了特定的社會語境成為一種“浮動”的符號，時間與空間不再成為現代人可以安然依賴的坐標。針對那種全盤否定交往的孤立化及其普遍化的價值，并沉溺于對過去“純粹人的關系”的幻想做法，馬克思指出，舊封建時代的“純粹人的關系”是一種幻覺，實際上也是一種“物的關系”，而且是一種“狹隘的、為自然所決定的”關系?！昂翢o疑問，這種物的聯系比單個人之間沒有聯系要好，或者比只是以自然血緣關系和統治服從關系為基礎的地方性聯系要好?！盵2]108可以說，從這種舊時代的關系轉變到資本主義現代性的關系，是歷史向世界歷史轉變的關鍵一步，也是從“必然王國”向“自由王國”邁出的重要一步。其三，還應看到這種現象的歷史性。在對交往的孤立化和普遍化作出辯證評價的同時，馬克思認為，這種現象是歷史發展的結果，是資本主義現代性的必然產物，同樣，它會隨著資本主義社會的解體而逐步消失。世界歷史的形成過程也就是人類的交往由最初的本能活動變成自覺的、自由的、個性化的交往實踐過程。且這一過程極其漫長，需要社會整體高度發達，世界歷史邁入共產主義發展階段，人才能逐步由異化的、片面的個人轉向完整的、自由自覺的個人，由狹隘的地域性個人轉向世界歷史性的豐富的個人。

二、人的全面化發展加速與能力異化悖論

人的能力，馬克思又稱為“人的本質力量的展示”，其中勞動能力是最重要的、最根本的能力，它決定了其他各種能力的水平和高低。馬克思認為，社會生產力的高低本質上是應用能力的體現，包括個人的勞動生產能力以及在此基礎上由分工和協作而形成的新的勞動能力。個人勞動能力的水平以及相應各種能力的發展水平是資本家在擴大再生產過程中極其注重的。相應的，社會生產力的發展還會引起和促進人的能力的發展。一方面，由于隨著生產力的發展，生產過程內部的分工越來越精細，生產要素的組合越來越多樣化，科學技術日益提高，這都會促使人們不斷適應新的勞動形式和要求，并為這種適應提供了現實的可能性。另一方面，“自由時間”的增多客觀上促使人們有閑暇時間進行社會交往，技能培訓、行業交流學習才可能得到有效開展。交往的發展為人的“類”本質彰顯提供了不可或缺的渠道?！罢麄€人類發展的前提就是把這種自由時間的運用作為必要的基礎?！盵5]由此可見，生產力的廣泛發展導致剩余產品的不斷增加，同時勞動生產率的提高客觀上增加了勞動者的自由時間，從而促使人的能力的發展。

馬克思將人的生存和發展納入世界歷史的坐標系中進行考察，把人的生存和發展看作一個世界歷史過程。人類歷史向世界歷史的轉變是伴隨著人的發展而進行的。個人是世界歷史的實踐者、創造者、推動者。歷史發展到一定階段，“地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所替代?！盵6]538個人從地域性向世界歷史的轉變，并不是個人觀念的轉變，而是個人對物質資料生產和交往的主導的轉變?！叭藗冎g一開始就有一種物質的聯系。這種聯系是由需要和生產方式決定的，它和人本身有同樣長久的歷史；這種聯系不斷采取新的形式，因而就表現為‘歷史’，它不需要任何政治的或宗教的囈語特意把人們維系在一起?！盵6]533可見，世界歷史呈現了人的對生產方式的把握與實現程度，展現了生產方式特點和人的本質特征。人的生存和發展不是一個理想的烏托邦，而是在朝向世界歷史轉變的浪潮中，不斷發展的生產力將使其不斷擺脫自然、社會和自身的束縛走向自由，進而實現符合人本質的能動創造性的發展和自由解放。這一轉變是基于經驗的個人去感知、參與、體驗生產勞動與交往活動的過程，而非黑格爾所認為的頭腦中完成觀念的轉變。每一個鮮活的現實的個人，都能夠通過自己的生產、生活實踐來驗證馬克思關于人類歷史向世界歷史轉變的這一偉大論斷。

在資本主義分工條件下，人不僅改造自然而且也改造自己，人與人的關系、人與自然的關系也在不斷地被改造，在一定程度上使人與人、人與自然建立起和諧關系。生產活動不僅改變了世界，也改造了人類本身，塑造了人類之間相對穩定、相互依存的社會關系和社會形態。就資本主義發展之于世界歷史轉變的作用來看，資本主義生產關系和分工隨著人與其賴以存在的自然界的斗爭中得以發展，“把自然力用于工業目的，采用機器生產以及實行最廣泛的分工?！盵6]565人類在前人留下的既定的財富、生產工具、精神文化、政治制度、自然資源的基礎上，憑借人類智慧不斷創造更先進的生產力，推動人類社會不斷向前發展。當生產社會化積累到一定程度的時候，隨著普遍聯系的世界商品市場的形成，人類跨越了自然空間的阻攔，讓日常生活與世界范圍的勞動生產發生聯系。在人與社會關系層面，經濟全球化浪潮席卷世界，自給自足和閉關自守的國家和民族被逐步解構，商品傾銷成了資本主義生產方式擴展的必經之路，各國人民都不得不與世界資本主義經濟關系發生聯系。資本主義在開創世界歷史過程中，充當的只是歷史不自覺的工具。

基于此，馬克思充分肯定了資本主義現代性對人的能力發展所起到的歷史進步作用?！叭姘l展的個人——他們的社會關系作為他們自己的共同的關系，也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產物，而是歷史的產物……這正是以建立在交換價值基礎上的生產為前提的?！盵2]108-109而現代性“第一個證明了人的活動能夠取得什么樣的成就?！碑斍?，處于全球化深入發展階段，世界交往便捷快速，這就為人的全面發展提供了難得的歷史機遇。正如吉登斯所言：“現代性的新的生產技術超越以往，將所有舊的社會秩序和生活方式予以拋棄，從而形成了新的生活形態?！盵7]未來高科技的信息基礎設施更能滿足人們對智能化、多樣化、個性化的發展需求，因而，在世界歷史進入全球化的過程中，人的能力發展必然呈現出全面發展的趨勢。

馬克思的偉大之處，不僅在于指出了資本主義現代性促進了人的能力的全面化，更重要的在于深刻揭示了這一過程對人的能力發展的制約。由于資本和勞動二者相分離，人的能力受資本的控制，具有脅迫性和物化特征。馬克思把這一與能力全面化相對立的趨勢稱作“異化”。誠然，在馬克思看來“異化”是整個資本主義現代性的必然產物，它不僅僅指人的能力的“異化”?！霸谫Y產階級經濟以及與之相適應的生產時期中，人的內在本質的這種充分發揮，表現為完全的空虛，這種普遍的物化過程，表現為全面的異化?！盵2]486隨著資本主義現代性愈益深化，人的異化程度亦愈加深化。哈維從資本主義生產關系的角度研究人的異化問題。他認為，人的勞動在交換價值的支配下與社會的感官關系被阻斷，人的異化程度愈發加深，“勞動的社會價值和意義在金錢的代表形式中變得模糊……價值的直接生產者與他們生產的價值變得疏離?！盵8]298馬爾庫塞從技術理性的角度，討論人的能力異化問題。他認為，資本主義大工業的發展使得人越來越依附于機器，變成了機器的附庸?！凹夹g作為設備、裝置、工藝的集合，體現了人類進步程度與生產方式的優劣，有助于維護生產關系的穩定，但它同時也實現了資本主義對勞動關系的支配和控制?！盵9]這就導致原初主體與客體二分的局面被打破了，人的自由被關進了技術和科技的籠子，人變成單向度的人。

當人與人、人與社會之間的關系變成了以“機器”為主導的附庸關系時，人的自主性被機器的程序性所替代，人的能力的發展被機器所壓制，人不能自由發揮自己的主觀能動性，變得膽小和退縮。在信息社會的當下，由于信息唾手可得，通信瞬間完成，以致人“對‘意義’的關注度下降，甚至對‘意義’也失去了清晰的定義?！盵10]人們更愿意做信息的檢索者而非思考者。斯賓格勒描述道：“人們轉向較為樸實的、更接近自然的生活形式；人們進行體育鍛煉以取代技術的實驗；人們討厭大城市；人們想要擺脫一切無心靈的活動、機器的奴役、技術組織的明澈而冷酷無情的氣氛?！盵11]

從以上分析可以看出，一方面，資本主義現代性的發展促進了資本主義生產潛力的釋放，推動自由市場和交往的形成，給人的全面發展提供了良好的物質生活條件，推動人類歷史走向更文明階段；另一方面，資本主義現代性造成了人的能力的片面化，人受機器控制的被動局面，甚至畸形發展。馬克思指出，資本主義階段的現代性所帶來的人的能力的全面化和異化的矛盾是不可調和的。只有在“自由人的聯合體”階段，人才能自由自覺地發展、運用、支配自己的能力，如此才能走向全面自由的發展。

三、人的個性化與社會化互促共進悖論

馬克思認為，人類的整體利益在本質上是一致的。實現人的自由全面發展包含人的個性發展。人類共同體的塑造和人類整體利益的追求并不是對個人利益的否定和忽視，而是建立在人的個性化發展基礎之上的世界人民的共同發展。人的個性體現了人的主體性，或者說是人的主體性的個樣化顯現。人對主體性的追求和實現是人區別于動物的主要特征。而人的個性就融入在人的主體性發揮的全過程。作為主體能動性的發揮，人的本質性體現在人從事生產生活的實踐，體現在人對自由而全面發展的不懈追求。

人的共性與個性相互規定，并在一定條件下相互轉化。因此，所謂人的社會化就是在社會實踐中人的個性化與共性化相結合的過程。人的個性化不可能脫離社會化而獨自生成，它總是與社會化聯系在一起的。具體而言，個體通過參與生產勞動、學校教育、文學藝術等多種形式的社會活動深入社會生活的各個領域，在各種共同體中與他人進行交流和溝通，了解社會物質生活、精神生活和政治生活的經驗，不斷提升自身的學識、能力，涵養自身的修養和品行，從而提升自己的社會性。

人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和。人作為最高級別的生物，從降臨人世間開始，首先是作為生物性的存在，表現出來的也只是人的生物性本能。而靠這種孱弱的生物本能在世界上生活還只是生物意義上的人，而非社會性的人。只有當人進入了群居生活，有了一定的原始的共同體生活，并在其中獲取人本身需要的生存物資和心靈需要，人才成為真正的人。因此，人的發展離不開群居性的共同體生活。

人最初的共同體形態是一種以物質性交換為主要特征的原始共同體。當社會生產力發展到一定程度，物質充盈而不匱乏的時候，人類才有可能逐步擺脫物質的束縛，走向以精神、情感依托為主的共同體生活方式，走向能夠真正使人的個性獲得充分、自由發展的理想社會。而這樣的理想社會的到來，需要社會生產力足夠發達，人的社會化充分發展，社會治理極度完善，物質資料需要讓位于精神世界的充盈。這實際上就是指“自由人的聯合體”，在這里，人的個性得到充分自由發展。

人的發展與世界歷史進程密不可分。從原始社會到封建社會、從封建社會到資本主義社會，再從資本主義社會到社會主義社會，社會形態不斷更替，人的發展形態也在不斷地演變，人的個性化和社會化不斷彰顯。個性化和社會化隨著歷史條件和社會關系的發展而呈現為動態的辯證發展過程。人的個性化和社會化的程度是伴隨著“人的依賴關系”“物的依賴關系”以及“個人的全面發展”三個歷史階段而不斷深化的。馬克思把在人類發展的早期階段，“人的依賴關系”占主導的社會形態里的個人，稱為具有“原始豐富”性的個人。這一時期，單個人的發展缺乏豐富的社會關系，人的社會化程度極低，個性化得以發揮，體現出原始生活狀態的自由、豐富、灑脫。在以“物的依賴關系”為特征的第二階段，隨著資本主義生產方式的盛行，商品經濟超越自然經濟占主導地位，人類社會進入空前繁榮階段。相比“人的依賴關系”占主導的社會階段，資本主義社會成員對自然界和社會聯系本身的占有更加普遍化。

然而，以“物的依賴關系”為主導的資本主義發展階段，資本逐利的本性不可避免導致人與物的關系的異化，人的發展也隨之異化，這就導致人的個性被資本邏輯所束縛無法張揚，呈現出畸形、片面、單向度發展。個人及其生活呈現碎片化特征，直接體現為獨立和個性的喪失?！霸谫Y產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性?！盵12]所以，個人對物質財富的欲望和爭奪是資本逐利性在人的存在領域的放逐。如杜威所說：“人的個性在機器及其技術所創造的理性社會中消散，導致人的內心世界的荒蕪?！盵13]也如哈維所說：“資本通過組織精細分工和社會分工，無疑在生產力、產出和盈利能力方面取得驚人增長，代價是資本雇傭的勞動力犧牲了他們的精神、情感和身體健康……喪失了完整性和個人自主的感覺，難免會損害情感上的滿足，失去創造性、自發性和魅力，人的生活變得空洞和無意義?！盵8]134雅斯貝爾斯說：“人們可以把各種各樣的器械制造得盡善盡美， 但如果人本身不在場，那就毫無用處……在他的歷史道路的起點上，他曾面臨被自然力量從肉體上消滅的危險，而現在，由他所建立的世界同樣威脅著他的本質?！盵14]這種社會化使人畸形發展，從精神到肉體都付出了極大的犧牲與代價。所以，人類只有駕馭“物的依賴關系”，揚棄以財產關系、依附關系為主要內容的共同體生活，人類勞動才能實現物質生活和審美生活的統一，才能告別分裂的、畸形的、單向度的生活。正如馬克思認為，只有在第三階段，隨著社會生產力和人的生活水平的提高，人的“全面”“自由”的個性真正實現的時候，人才能夠達到“自由人聯合體”的理想境界。

當前，資本邏輯愈加深化，商品生產、商品交換推動各個民族國家、地區間的多領域、全方位、系統化交往正在形成，世界越來越緊密地聯系在一起，孤立的、狹隘的地域性個人開始向世界歷史性個人轉變。但是，這個轉變并非一朝一夕、而是一個長期的歷史過程。全球化拉動經濟朝著一體化、自由化方向發展的同時，更高范圍性的、利益關聯的人類個體的全球化也隨之來臨。工業生產出來的不僅僅是商品，更多是帶有文化和藝術內涵的物品，刺激、引導人們在追逐的步伐上打上這個時代的烙印?！皵底謺r代展現了史無前例的互聯程度，通過遠程通訊、大眾傳媒、運輸、貿易和共享技術，加上超凡的計算方式，互聯網正在讓國際關系和人際關系出現革命性變化?！盵15]在互聯網時代，所有的距離可以被消解，所有的延遲可以轉變為瞬間，“限度”這個詞似乎離我們遠去。魯迅在半個多世紀以前提出了“越是民族的就越是世界的”，今天看來仍有特殊的意義。

受資本主義現代性影響，目前的“個人”依然是一種以我為中心的“單子”型個人，且與人的社會歷史性相疏離，這就是造成當今社會沖突和分裂的一個重要因素。資本主義現代性導致生產與消費分離、勞動者與生產資料分離，這就使得勞動者擺脫了道德、感情甚至家庭的束縛，變成單一追求“勞動”成果的人?！霸跈C器工業社會下，人只有機械地服從機器的管控，任何創造力都被隱藏，人的自由和個性都被掩蓋?！盵16]以馬克思世界歷史理論觀之，“以物的依賴性為基礎”的社會格局仍然有著強大的力量，使人的發展境遇顯現大量的沖突和弊端，人的個性化和社會化偏離正常發展軌道。而解決這些問題，需要回歸到世界歷史的正常發展軌道，回歸正常的共同體生活。