辨識、矯正與清澄：論馬克思對資本神秘性的解密

韓 瀟

（北京師范大學馬克思主義學院，北京 100875）

馬克思在資本主義經濟研究過程中，覺察到了資本表現為“一種非常神秘的東西”[1]396，“充滿形而上學的微妙和神學的怪誕”[2]88。唯有解密資本的神秘性，才能理解資本主義的經濟運行方式，進而深刻認識這個“著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”[3]940。馬克思從經濟學和唯物史觀的視角揭示了資本主義社會中資本的本質、特性與發展規律，解鎖了未來社會中資本的發展趨向。

一、附魅：資產階級政治經濟學與資本神秘性的強化

在資本主義社會中，資本的運行及其統治是一種錯綜復雜的歷史現象。在馬克思主義產生之前，人們在關于資本的理解上產生了一些顛倒的認識，這些認識集中體現在資產階級政治經濟學中，這種當時被奉為金科玉律的思想理論反過來進一步為資本附魅，強化了資本虛假的世俗合理性。因此，對這些錯誤思想理論的辨識與駁斥是破解資本神秘性的首要之義。

（一）從“特定物相”理解資本存在，為資本形塑永久在場的不朽之身

當談到“什么是資本”時，資產階級政治經濟學不僅將貨幣這一交換價值的化身直接歸結為資本，而且還認為，資本就是棉花，就是肉和面包，從而將生產資料、生活資料也直接納入資本之中。他們淺薄地宣稱：“勞動的物的條件，都天生是資本?！盵1]475即使是國民經濟學之父大衛·李嘉圖也沒有洞悉資本本質，對資本的理解也存在著自相矛盾之處，雖然他有時較為正確地將資本理解為資本家“希望從中取得收入的部分”[4]，但是他同時認為，資本由進行勞動所必需的食物、衣服、工具、原料、機器等組成。這樣，通過把所有用于生產的物視作資本，在人類離不開生產這個不證自明的前提下，資產階級政治經濟學家們自認為就證明了資本的存在是人類生產的永恒自然現象。馬克思在《資本論（1863—1865年手稿）》中，以兩個非常形象的比喻揭破了資產階級政治經濟學家的荒謬論證，指出他們的論證思路就是，由于看到了希臘人、羅馬人喝酒、吃面包，便認為他們就是參加了圣餐；由于觀察到了土耳其人天天洗澡的事實，就認為他們每天都在灑天主教的圣水。資產階級政治經濟學家忽視了種種特殊的規定性，強行將一切都塞進幻想的神話之中?？梢?，在這些經濟學家那里，“同一性是通過抽去差別來證明的”[1]461，是通過“把與一切生產過程的特殊差別相區別的它們的共同東西固定下來”而證明的。在論述資本存在時也是如此，資產階級政治經濟學家忽視了勞動過程的特殊性，進而膚淺地認為勞動過程都是資本生產過程，所有參與勞動的物的條件都天然是資本。正是通過撇開勞動的特殊性，簡單地從“物相”理解資本，資產階級政治經濟學家論證了資本的非歷史性，為資本形塑了“永久在場”的不朽之身。馬克思對此批駁道：“把表現在物中的一定的社會生產關系當做這些物本身的物質自然屬性，這是我們在打開隨便一本優秀的經濟學手冊時一眼就可以看到的一種顛倒……，這種幻想是證明資本主義生產方式的永恒性或證明資本是人類生產本身不朽的自然要素的非常方便的方法”[1]476-477。這種方法在歷史真實面前既拙劣又天真，馬克思對此予以深刻批判，無情揭示了資本的生產關系本質。

（二）以“勤儉節約”美化資本起源，為資本附帶仁善正義的無限光環

在資產階級政治經濟學中，資本的原始形成就是一個田園詩般的童話。資產階級政治經濟學家認為，歷史上存在著兩類人，一類人揮霍、懶惰，成為了一無所有的勞動者；一類人節儉、勤勞，通過等價交換逐漸積累起了資本，成為了后來的資本家。正是通過掠奪自己的欲望，資本家才能將勞動的客觀條件積累下來，進而為勞動者提供勞動的客觀條件，使勞動者通過賺取工資維系生存。通過將工人的貧窮污蔑為揮霍、懶惰，將自己的富足美化為節儉、勤勞，資產階級大力宣揚“正義和‘勞動’自古以來就是唯一的致富手段”[2]821，為抽象的“勞動”“正義”大唱贊歌?？梢?，“在溫和的政治經濟學中，從來就是田園詩占統治地位?！盵2]821通過對歷史與現實的雙重考察，馬克思揭穿與駁斥了這種觀點的虛偽性與荒謬性。其一，資本家的財富并非都是以節欲積累起來的。事實上，只有在勞動的客觀條件與勞動本身相分離的情況下，資本家才能夠以貨幣財富購買勞動的客觀條件，驅使工人勞動。資本家投入的貨幣財富有可能通過等價物交換而積累起來，但這部分積累只是“歷史上不值一提的一種微不足道的來源”[1]157，經過若干次再生產，原預付資本被資本家消費掉了，后續投入的資本均是工人創造的剩余價值。所以，在生產的巨流中，原預付資本甚至是一個近于消失的量。正是在這個意義上，學界也有學者指認“資本的本質是對象化的勞動”[5]。其二，資本并沒有為勞動創造客觀條件。無論是生活資料、生產資料還是生產工具，這些勞動的客觀條件原本已經存在，只不過這些物現在被拋到市場上去了，進而落入了貨幣財富的勢力范圍和統治之下。資本不僅沒有為勞動創造客觀條件，資本發展到一定階段后反而加速了勞動者與其客觀條件的分離。

（三）以“自我增殖”標識資本特性，為資本增添無限增殖的神奇魔力

“資本——利潤，土地——地租，勞動——工資”是資產階級政治經濟學提出的關于收入的“三位一體”公式。在這個公式里，資本成為了與勞動無關的獨立的生產源泉，本身具有生產力的資本能夠帶來一定的利潤或利息。資本主義社會中，以下兩種現象的出現使資產階級政治經濟學家再度確證了資本自我增殖的本性。一是生息資本的出現，帶來了錢本身能生錢的假象?！百Y本自身的神秘性和無限性在這種生‘復利’的資本——生息資本上展現得淋漓盡致?！盵6]二是機器的運用與體系化發展，仿佛證明了資本可以擺脫勞動獨立生產價值。馬克思沒有像資產階級政治經濟學家一樣停留于現象層面來指認資本特性，而是從本質上分析這兩種現象，證明了資本并非能夠自我增殖。資本主義條件下，實業資本家借入資本后從事經營，經過一定期限向借貸資本家還本付息。在這里，資本作為一種商品投入流通，這種商品具有獨特的使用價值，即生產利潤的能力。資本之所以具有這種能力，是因為在實業資本家那里，資本榨取了勞動力的剩余價值。借貸資本家所得到的利息，不過是剩余價值的一種轉化形式而已。只拘泥于表面上量的變化，而不去考察范疇的本質，這就是資產階級政治經濟學家在考察生息資本時的錯誤之處。在機器問題上，隨著機器的體系化發展，簡單勞動逐漸被排除出了生產過程。據此，羅德戴爾等人認為，機器等固定資本代替了勞動，成為價值創造的源泉。事實上，在資本主義條件下，科學技術在資本主義生產中的應用，導致固定資本的發展程度不斷提高，生產的連續性日漸增強，這才使得機器生產能夠執行一些簡單勞動。在這里，是勞動的形式發生變化，機器的背后，資本家榨取剩余價值的本質沒變。馬克思進而深刻揭示了將資本作為獨立生產源泉的“三位一體”公式的階級性與反動性，認為此公式“宣布統治階級的收入源泉具有自然的必然性和永恒的合理性”[3]941，是維護統治階級利益的有力工具。

（四）以“最終秩序”框定資本發展，為資本提供永久統治的終極依據

資產階級政治經濟學認為，歷史上只存在著人為的和天然的這兩種類型的制度，其中，封建制度是人為的，資本主義制度是天然的。在一些經濟學家看來，資本主義社會里是這樣一幅美妙的景象：勞動力的賣者與買者在法律上均是自由、平等的主體，他們依據自己的自由意志自愿締結契約，各自作為獨立的商品所有者進行等價物交換，每個人自行支配自己的所有物，在保障個人利益的同時共同進行著互惠互利、公平正義的事業。他們宣揚奴隸、掠奪與暴權的時代已成為過去式，自由、平等、博愛的理想鄉已經建立起來了，人類歷史將終結于資本主義的“伊甸園”中。通過對資本主義經濟關系的局部抽象與高度美化，資產階級政治經濟學家們論證了資本主義制度的永恒性。馬克思堅持從現實出發，通過深入考察人民受苦難、受剝削的社會現實，以確鑿事實揭露了資本主義的罪惡與反人道性，并進一步對資本主義的“自由”“平等”等虛假的意識形態進行了解構與批駁。在馬克思看來，資產階級政治經濟學家僅在資本主義社會的“自由貿易”中看到了貿易的形式“自由”，在“平等交換”中確證了交換的形式“平等”，便認為資本主義生產方式符合人性、是人的存在的自然狀態，并進一步將其泛化為一般生產方式，構筑起了天賦人權的真正伊甸園。通過對種種異化現象的考察與揭露，馬克思認為，所謂的“自由貿易”和“平等交換”不過是勞動者在不占有生產資料的前提下，形式上自愿而實質上被迫向資本家出賣勞動力的過程。因為，勞動者若不出賣自身的勞動力就無法生存，所以這種剝削仍然是一種強制剝削，只不過這種強制剝削形式上似乎“公正”了。這種以剝削他人為基礎構筑的社會制度決不具有永恒必然性，必將會被更高級的社會形態所取代。

二、祛魅：馬克思對資本神秘性的解密

馬克思在批駁資產階級政治經濟學家關于資本的錯誤思想觀點的同時，真正揭示了資本的本質、起源、特性和走向等問題，明確了在資本主義條件下，資本本質上是一種生產關系，這種關系是資產階級通過暴力剝削無產階級確定與維系的，且在當時已成為資本主義社會中統治、支配一切的一種總體性的社會權力，但是，這種權力在實現自身統治時為消滅自身創造了一系列條件，不斷推動著自身走向滅亡。

（一）資本表現為物，但本質上是特定社會歷史時期的生產關系

在對資本本質的理解上，馬克思的認識異質于資產階級政治經濟學，后者雖然關注到了資本的具體表現形態，但卻幼稚地將這種表現形態直接等同于資本。馬克思為我們展示了這些經濟學家是如何抽象掉“差別”來為我們論證“同一”的，并進一步揭示了資本的本質。依靠資產階級政治經濟學家的邏輯，如果貨幣是金，那么金就是貨幣。事實上，經過貝殼、糧食、布匹、毛皮牲畜、奴隸等一系列實物貨幣的演變，金這種稱量貨幣才成為貨幣的代表?？梢?，貨幣在人類社會發展的一定階段上可以表現為金，但是金不天然地就是貨幣。同理，在資產階級政治經濟學家看來，“因為資本的生產過程就是勞動過程，所以勞動過程本身，一切社會形式下的勞動過程，必然就是資本的勞動過程?！盵1]460實際上，勞動發展到一定階段才表現為資本生產過程，所以勞動過程中的物并不天然是資本。馬克思聚焦研究了在什么情況下物才能成為資本。在《政治經濟學批判（1857—1858年手稿）》中，馬克思提到：“只有這種對勞動的一定關系才使貨幣或商品轉化為資本”[1]400。進一步說，只有在雇傭勞動中，貨幣、商品等只有同較大量活勞動交換后才得以成為資本，而在交換之前，他們僅僅從自己與活勞動交換這一目的和使命上來說才能被稱為資本?？梢?，唯有在特定關系下，商品、貨幣等物才能成為資本。籍此，馬克思真正揭示出資本的本質：在資本主義社會中，種種特定的物只是資本的簡單存在形態，資本本質上是一種生產關系。馬克思在《雇傭勞動與資本》中也提到：“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的關系下，它才成為資本。脫離了這種關系，它也就不是資本了，就像黃金本身并不是貨幣，砂糖并不是砂糖的價格一樣?！盵7]723總之，馬克思看到了資本是物質實體與抽象關系的統一。一方面，資本依托物質實體才能存在，“資本不過是物，同構成它的物質完全是一回事”[3]167；但另一方面，資本本質上是生產關系，生產關系才是資本的靈魂。

（二）資本的出場順應歷史進步趨勢，但其生成發展依靠的是種種非正義手段

資本的形成和發展是一個量質互變的過程。雖然資本孕育于舊社會的胎胞中，其出現超越了狹隘的封建主義的生產方式，符合歷史進步趨勢，在走向工業化、城市化、文明化的進程中發揮了重要作用，但是資本的積累過程決不是田園詩般的童話，而是伴隨著血與火的沖突，馬克思對資本主義的積累過程進行了深刻地考察與批判。其一，資本原始積累構成了資本主義生產方式的起點，這種原始積累并不是資產階級政治經濟學家所宣稱的那樣，是勤勞的資本家積累起了貨幣財富，驅使勞動者進行勞動，并進而以人的勤勞與懶惰虛構出政治經濟學的“原罪”。所謂原始積累不過是生產者和生產資料分離的歷史過程，是創造資本關系的過程。在這個分離過程中，暴力起著巨大的作用。這段剝奪的歷史是以“血和火的文字”載進人類編年史的，所以馬克思在《資本論》中寫道，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西?！盵2]871其二，資本積累也具有非正義性。隨著勞動者和勞動實現條件的所有權的分離普遍固定下來，資本主義生產方式逐漸確定了其統治地位，資本家對無產者的剝削關系也逐漸穩固。在“平等”關系的掩蓋下，資本雇傭與剝削勞動工人為自己生產剩余價值，資本根本無需付出勞動，就能源源不斷地實現占有，積累巨大財富，而在財富積累的另一極，卻“是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[8]。

（三）資本表面上具有生產性，但卻是以工人勞動塑形與構序出的偽生產性

只有進入到“非公莫入”的生產領域，我們才能破解資本增殖的真正秘密。事實上，資本自身并非是實現價值增殖的終極源泉，資本具有生產性的根源在于工人的生產勞動。資本家購買工人勞動力，進而將一定量的活勞動并入資本，但貨幣與勞動之間的單純的、直接的交換，并不會使貨幣蛹化為資本。資本主義社會中，唯有與資本相交換并為資本帶來剩余價值的勞動，即生產勞動才能實現資本增殖。例如，一位裁縫到資本家家里為其縫制衣物，提供個人服務，這種情況下活勞動并不為資本賦能。如果資本家雇傭一位裁縫為其生產衣物商品，那這種勞動就是可以增殖資本價值的生產勞動。這種生產勞動不僅能夠使物化在資本的各個組成部分中的過去勞動得到保存，即使原有的資本價值得到保存，還能通過剩余勞動的創造實現新價值的增殖。勞動進入這種關系后，就不再是作為活勞動本身存在，而是作為資本存在，活勞動的這種保存力、創造力就表現為資本的特性。因此，資本具有的是工人勞動形塑與構序出的偽生產性，所謂的資本的生產性僅僅體現在，資本是發展生產力的重要關系，這種關系作為進行剩余勞動的強迫力量存在，以至于當勞動并入資本后，資本變成了馬克思所言的“有生命的怪物”，像“害了相思病”一樣行動起來，不斷地生產剩余價值。同時，大機器的使用、大規模的協作、有組織的勞動分工都被吸收在資本之中了，表現為資本的生產力，這導致資本本身所包含的神秘性大大增強了。

（四）資本在積累中實現了權力的擴大，但卻為消滅自身創造了條件

隨著資本積累的發展，資本的權力不斷地被擴大，然而這種權力的擴大卻帶來了一系列破壞性影響。資本積累必須吸收三種“自然力”——人的自然力、自然界的自然力、社會勞動的自然力，可資本在發展中卻相應的帶來了勞動者、生態環境和社會關系的不良積累，締造出了資本主義社會內在的無法解決的基本矛盾。而這種對立的形式是暫時的，其內部已經產生出了消滅自身的內在趨勢，這為資本消滅自身提供了根本條件。一方面，經過若干生產周期后，資本家的原預付資本已經消失，資本家開始以剩余價值作為預付資本購買工人的勞動，資本的所有權完全淪為了資本家無償占有他人勞動的權力，生產資料私有制維系的正是資本家按照個人意愿剝削勞動者的永恒權力。另一方面，資本集中帶來了生產的社會化，這表現為，勞動資料逐漸被共同使用，勞動協作形式不斷發展，勞動規模日益擴大等等，生產的社會化發展內含著沖破私人資本家掌控與剝削勞動的現狀。隨著資本的不斷發展，生產資料私有制與社會化大生產之間的矛盾——這一資本主義的固有矛盾——不但不會消除反而會得到不同程度的激化，生產方式逐漸成為了生產力發展的桎梏。這表明，資本并非像資產階級政治經濟學家所宣稱的那樣，是“生產力發展的絕對形式”[1]96，以資本邏輯為基礎構筑的資本主義制度也并非最后的社會制度形式。馬克思不僅探討了資本的內在限制，還挖掘出了資本內在的解放向度。資本集中追求極致，一旦全部單個資本融合為少量甚至單個資本，這就為社會集體占有創造了條件。同時，資本塑造出了取締自身的主體力量，即無產階級。在資本的社會化大生產中，無產階級被訓練、聯合與組織起來，其對抗的意識與力量不斷增強，逐漸蛻化為具有高度能動性的自為主體，他們必定會代表自身的利益，推動社會朝著更加公平的方向前進。一旦各種主客觀條件成熟到一定程度，資本統治必定會讓位于新的文明形態。

三、返魅：馬克思關于未來社會中資本的探討

馬克思在洞悉了資本的本質、特性與運行規律后，提出了“消滅資本”的偉大歷史任務，并找到了破除資本統治的根本途徑。馬克思的“消滅資本”不是徹底取消資本存在，而是消滅資本的資產階級性質。馬克思在提出消滅資本的特殊存在形式的同時，從更高的人類發展位階上透視了資本發展的基本原則。

（一）在實現主體上，作為統治關系的資本的滅亡需要發揮無產階級的主體作用

資本主義的發展為人的自由全面發展創造了客觀物質條件，但是在資本主義社會中，這種條件同無產階級發生著異化，不僅勞動的客觀條件、勞動過程、勞動產品同工人是對立的，而且協作中的集體統一、分工中的結合、自然力與科學的應用等，在資本的統治下都作為異己的、物的東西同單個工人相對立，但是這種對立只是一定歷史階段上生產力發展的必然性，這種必然性是暫時的，在歷史發展中終將會喪失掉?？墒?，歷史的前進不是自發實現的，必須依靠現實的行動，而究竟誰能擔負起這一重任呢？對此，馬克思有著明確交代，無產階級的存在本身就證明了資本主義社會中存在著一種剝削統治關系以及維持這種關系的條件。如今，無產階級已經意識到了自己被資本剝削和奴役的社會現實，“這種覺悟是以資本為基礎的生產方式的產物，而且也是為這種生產方式送葬的喪鐘”[1]112。只有充分發揮無產階級的作用，建立起一種將資本置于全體社會成員共同支配之下的新的社會形態和制度安排，資本的運行邏輯才能讓位于人的發展邏輯，資本才能拋棄掉狹隘的資產階級形式，人的自由個性方能得到實現與彰顯。

（二）在基本要求上，要消滅資本主義私有制以將資本置于人民的共同控制之下

“生產關系總合起來就構成所謂社會關系”[7]724。資本作為一定歷史階段中的特殊的生產關系，其總和構成資本主義社會中的總體性的統治關系。在資本主義社會中，這種資本統治已經成為普遍現實，作為一種強大的社會權力統治并支配著社會運行中的一切人和事物。這種統治關系并非是凝固的、永恒不變的，隨著生產力的發展，資本自身逐漸成為了其發展的最大限制，不斷推動著資本統治走向滅亡。認識到資本統治的這一歷史性后，人就不應該屈從于這種被資產階級經濟學家視作天然存在的資本的統治，而是要在遵循社會歷史發展規律上積極推動社會變革。馬克思“要求的不是‘市民社會’范圍內的變革，而是要求‘市民社會’本身發生革命，是要‘重建社會’”[9]。因此，馬克思進一步提出，必須要消滅私有制，剝奪剝奪者，“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制”[1]874。這種“個人所有制”是在利用資本主義時代所取得的成就的基礎上實現的，它并不取消和否定在私有財產的運動和人的異化過程中所取得的積極成果，而是致力于揚棄不合理的占有形式。它不剝奪任何人占有社會產品的權力，而只剝奪利用這種占有去剝奪他人的權力。在這種所有制中，整個社會的物質生產過程，要作為自由聯合的人的產物置于全體社會成員的有意識、有計劃的共同支配、管理和監督之下，而不是作為一種盲目的力量統治自身。只有以公有制為基礎的、體現真正人的和社會的財產關系的資本來揚棄以私有制為基礎的、體現私有財產本質的資本，資本對人的壓迫和剝削才能被消滅。

（三）在實踐要求中，資本要成為實現人的自由個性的勞動的發展手段

勞動，作為生命力的淌耗與支出，是工人的個人活動。而在資本主義社會中，勞動只體現為使現有價值資本化的手段。在那里，只有生產價值的勞動才是被承認的，這種生產剩余價值的勞動沒有將其自身的現實性變成一種自為的存在，而是將其變成了同自身對立的物的存在，即它的非存在——資本——的存在?！皠趧拥倪@種變為現實性的過程，也是喪失現實性的過程?！盵1]102尤其是隨著機器的廣泛應用，資本對勞動的獨立性、壓迫性進一步增強。對此，馬克思指出，在未來社會中，資本將摒棄資本主義狹隘形式，在新的制度安排下運行的資本及其在新的社會階段上所創造的一切成就都會成為實現勞動自由發展的重要手段。那時，資本運行會對勞動發展具有雙重意義。其空間意義體現在勞動不必受強制分工的奴役，不再受特殊活動范圍的局限，人可以在任何生產部門自由發展自身才能；其時間意義體現在社會將會直接把社會必要勞動縮減到最低限度，而不再是為了謀求剩余勞動而縮減必要勞動，這會為全體成員創造大量可以自由支配的時間，自由時間的增加會促進勞動的自由發展。那時，在利用資本所創造的一切條件的基礎上，勞動將會成為生活的第一需要，這種個人基于自身需要而進行的勞動會作為一種“積極的、創造性的活動”呈現出來，并充分展示主體的獨立性和自主性，真正彰顯出人的本質力量。

（四）在價值導向上，資本的發展要以人的自由解放和全面發展為旨趣

人的歷史演進是由低級到高級的前進，資本的發展及其統治地位的確立使人超越了人的依賴性占統治地位的歷史階段，在商品經濟的發展中形成了相對獨立的人格，但這種獨立性只是以政治、法律形式固定下來的形式上的獨立性，實質上是以對物的嚴重依賴為基礎的。在這種依賴關系中，人受資本的統治和奴役，只有資本才是真正具有個性和獨立性的東西。對此，馬克思指出，人不應成為資本自我增殖的一個因素，不應成為資本的一種特殊存在方式，相反人的自由全面發展應該成為資本發展的目的。因此，必須要推翻那些使人被侮辱、奴役、遺棄和蔑視的一切關系，使人從資本的統治中解放出來，在未來社會中建立一個以每個人的自由解放和全面發展為基本原則的社會形式。那時，資本的獨立性和個性將會還原為人的獨立性和個性，人將獲得徹底的自由解放和全面發展。一方面，這種發展首先是人對物的自由解放，人會擺脫資本主義社會中獨特的物役性現象，從物質必然性中解放出來。在未來社會中，以物質形態存在的資本只是作為滿足人的基本需要的手段而存在。作為人的需要的基點，這種物的滿足會讓位于高層次的價值追求和精神需要。那時，“人不是在某一種規定性上再生產自己，而是生產出他的全面性”[1]137，人將會在體力、智力等方面獲得充分發展。人不再是單向度的人，而是立體的、豐富的人。另一方面，這種自由解放還是人與人之間關系的全面發展，這種自由解放意味著人不必生活于資本主義社會所特有的具有剝削性、壓迫性的關系中。人與人的關系不再集中體現為獨立于他們之外的物的關系，社會的進步發展不再依靠犧牲部分人的利益而滿足另一部分人的需要而獲得。在未來社會中，資本所體現出的人與人之間的物質交往關系只是單純作為交往關系的底色而居于次要地位，人的社會關系的豐富性和全面性將會鋪展開來?！叭说淖杂山夥藕腿姘l展”的內涵是生長的、開放的，其具體內涵會根據社會的不斷發展而得到拓展，但未來社會中資本的發展會始終服從于這一價值導向。