技藝、表演與“總體性敘事”

摘 要：獅舞藝術是一種“綜合藝術”，體現出文化的“總體性”特征，并可視為傳統中國社會中“禮俗互動”的一種“身體遺產”。各地獅舞文化背景不同，操演方式各異，但都對傳統的主流敘事典故進行了相應的“在地化”轉化，通過一系列身體技術、儀式活動與象征符號的運作，強化了本民族或本社區的集體記憶與自我認同，并成為人們驅邪逐魔、社群凝聚、送瑞祈福和娛人娛神的一種儀式化舞蹈行為。貴州省印江縣徐家寨高臺獅子燈藝術，融當地舞蹈、武術、雜技、鼓樂、儺戲、巫術以及儒、道、釋為一體，體現了“舞武樂技”的密不可分；徐家寨高臺獅子燈藝術將獅舞文化內化于當地的紅白喜事、節日慶典與競技交流等活動中，并對當地獅舞文化的起源與繼承等話題進行了本土化敘事與文化闡釋，體現出大小傳統之間的交融性與混雜性；徐家寨高臺獅子燈藝術可視為一種身體技術的操練與“身體遺產”的展演，在當地社會有著較強的教化作用。

關鍵詞：高臺獅子燈；田野民族志；總體性；大小傳統；身體技術；身體遺產

中圖分類號：J722.215

文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2023）06-0103-10

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2023.06.012

高臺獅舞是集民間武術、雜技和戲劇為一體的樂舞藝術，在西南少數民族地區廣泛流傳。不同地域之間的舞獅在舞蹈程式與表演技藝上各有差異，但都有一個主要的功能：驅邪逐魔、祈求平安、酬謝神靈。高臺獅舞最精彩的部分就是在方桌搭臺上進行空中表演。表演通常要用七八張方桌，甚至幾十到上百張。表演時，高臺獅舞表演者頭戴獅頭，身披長約3米左右的獅皮，在鼓、鑼、鈸、鉸等樂器的伴奏下，隨搭臺逐層而上進行表演，直至最高層“一柱香”。獅子不僅要穿過每一張方桌，到頂層后還要繼續舞獅并進行各種雜技表演，驚險刺激，精彩絕倫。

對于貴州省印江縣文昌村徐家寨來說，舞獅融合了他們追憶祖先、請獅護寨、祈求平安等特殊意義。本文的田野民族志材料是基于2018年2—4月、2019年12月筆者在貴州省印江縣木黃鎮文昌村徐家寨的田野考察和2021年1月對在貴陽打工的傳承人徐民凡的深度訪談而成的。

一、徐家寨高臺獅子燈的起源與傳說

2018年2月12日，在朋友的介紹下，筆者來到了貴州省印江縣木黃鎮文昌村徐家寨，見到了高臺獅子燈的代表性傳承人徐民凡（圖1、2）。一陣寒暄之后，我們開始聊起獅子燈來。雖然徐民凡已經50多歲，但一提到獅子藝術，他雙目便炯炯有神。他帶筆者參觀了放置在村里老屋中那些古老的道具。當藝術與情感和歷史相連，那些古老的物件在傳承人的口中也鮮活起來。徐民凡能清楚地回憶起這些道具制作于哪一年，制作這些道具時發生了哪些故事，能看得出當他撫摸這些道具時，那種像愛撫自己孩子一樣的情感。在聊天中筆者得以了解到，徐民凡對高臺獅子燈的創作與繼承發揮了很大作用。他是當地的能人，15歲時因家貧輟學，后開始闖蕩江湖，當過建筑工、木匠、包工頭，還主持過橋梁工程。所以當我們聊起高臺獅子燈中高難度的動作技術時，他說：“這些比修橋要容易多了”，但他又強調，“高臺獅子燈的文化（內涵）很豐富，不僅有36式，還要講究奇門遁甲陣術”。

在徐民凡的家中，筆者看到了他一筆一畫寫成的高臺獅子燈資料，字跡極為工整，圖文并茂。他還收藏有許多關于奇門遁甲的書籍?！捌綍r干農活累了休息時，就鉆研這些書?！彼f他非常喜歡看書，當年要不是因為家貧輟學的話，他是有能力考上中等師范學校，然后當上老師的，這成為他后來一直念念不忘的遺憾。徐民凡寫了很多資料介紹高臺獅子燈，作為文化的外來者，我想我們用再多的詞匯也比不過徐民凡作為文化持有者和內部人的角色來更加確切地描述高臺獅子燈?，F抄錄如下：

宋家灣，清康熙年間為宋氏家族居住之地。宋氏子孫中舉后，任地啟家，相繼移居，家產田園贈予徐家。徐氏至贛移黔，均為文子，少武之能，至宋家灣后，林茂獸多，童孺死于非命。雖說人丁興旺，但皆為文士，苦于無法抗衡。初僅以鑼鳴趕之，亦以鑼鳴為食號，然知其數幾何。后遇一長工，力大無窮，武藝超群，治家者正紀祖大悅，定請長工為武師，育成了功考思南府的文武秀才徐天池，亦有武生未中舉。徐氏族人常與野獸抗衡，哪知生物之道，抗之更甚，苦思煩人。一日，秀才上山習武，見之龔家寨后有一山，似真獅子，為一公一母一子，姿式各異，面向南方，南山有一巖，似皇燈中的獅臺，即詠詩一首：“青龍長臥后山崗，丹鳳朝陽點頭上，雄獅起舞往南方，神臺擺設卦中房，當今獸野很狂性，請獅護民免受殃，齊心協力練家子，永保后代得安康”。繼而焚香禱告，請獅護寨，果有靈性，于元日時則用皇封獅子燈，扮隨六丑，走鄉串寨，旨在消除邪惡，平安納福，永不受殃。至此，本寨始有玩獅子燈之史。百年來歷經戰火紛擾，歲月變遷。傳統獅臺三十六式現十不存一，只聞其名，不知其容。族內老人垂垂老矣，無以為繼。還盼政府能幫忙查找，追根溯源。結有識之士，承先輩技藝，揚后世之榮光。

二、徐家寨高臺獅子燈的文本內容與程式

2018年2月13日下午，在徐家寨高臺獅子燈傳承人徐民凡的家中，筆者詳細了解了該村高臺獅子燈藝術的具體內容與程式（圖5、6、7，表1、2）。據徐民凡講述，高臺獅子燈大約起源于清朝咸豐年間。據文昌村徐氏族譜載，徐氏宗族祖上有一個秀才名為徐天池，他看見徐家寨后山酷似獅子（圖3），于是詠詩一首，并號召全村成立獅子燈隊，逢年過節組織大家舞高臺獅子燈，延續至今已十余代。目前徐家寨高臺獅子燈常年在木黃、新業（今屬木黃）、合水、永義（今紫薇鎮）等周邊鄉鎮演出，每年春節期間，徐家寨獅子燈隊都要走村串寨帶領大家一起舉辦雄獅賀新年等活動。據徐民凡介紹，徐家寨高臺獅子燈表演的招牌動作有雄鷹展翅、羅漢拜佛、老鼠翻梁、蜘蛛牽絲、雄霸五方、四腳立將等。表演時，通常要用4個茶柜（柜子）和3個皇桶，再加6張桌子、1張椅子、還有1個甑子、1個鐵鍋蓋。為了便于獅子燈藝術的表演與傳承，獅子燈隊自編有一個燈譜（圖4），將獅子燈表演藝術總結為36式，現流傳有蜻蜓點水九洲城、文王八卦五行生、走星斗、品字臺、滾繡球、八仙過海、蘇秦挑擔、加官進爵、步步高升、龍鳳呈祥、春滿乾坤等式。

36式的每一式就相當于表演一個節目，每個節目要3至4個小時才能表演結束，且每式都不同。據隊員們反饋，36式中的文陣和奇門遁甲陣式難度最高。由于社會變遷等諸多原因，徐家寨現存獅子燈譜中的八仙過海、皇母賞花、三奇升殿、文遁武遁、三才七遁等陣式已失傳。表演時，36式要配合28宿旗來進行排陣和表演。比如，28宿旗中，分別有東方甲乙木青旗，即角亢氐房心尾箕；北方壬癸水綠旗，即斗牛女虛危室壁；西方庚辛金黃旗，即奎婁胃昴畢觜參；南方丙丁火紅旗，即井鬼柳星張翼軫，以組成獅子燈隊的會旗和族旗，供表演各式時調換和指揮所用。

據當地老人介紹，徐家寨獅子燈表演時出現的人物角色較多，有論史的光嘴仙、開心的笑面佛、武術指揮的引獅人、驅除邪魔的鐘馗，封神演義中的趙公明、蕭升、曹寶、陳九公、姚少司，西游記中的唐僧、孫悟空、八戒、沙僧，以及儺戲師、鑼鼓鳴器師等。表演需眾多人力物力配合，通常要兩班人輪流更換，每次至少需要100多名隊員參與。另外，與其它地方獅子燈表演不同的是，徐家寨獅子燈隊列的排演、走場、角色與演出時間和地點的選擇都與奇門遁甲術密切相關，其表演旗陣通常分為天門、天罡、長龍、雙鳳、三才、四季、五行、六丑、七曜、八卦、八仙、九洲、十天干、十二地支、二十八星宿等。表演時雄獅領著六丑（6個角色），從進門入，囚門翻，景門出，通常就在農家院壩進行表演?？旖Y束時從財門進，開門看，龍門出，行恭謝禮。對此，徐民凡說：

我們徐家寨獅子燈與周邊其它很多地方表演的獅舞很不一樣。關鍵在于我們比較強調運用奇門遁甲術來進行排兵布陣。這個奇門遁甲很神奇，排陣時要按金木水火土來排列，講的是一種秩序和規則。表演時，一般是鼓手和旗手指揮，隊列聽鼓聲而變，觀揮旗方向而動。我們通常要擺九州陣、八卦陣、三才陣等。比如，我們要是把七星陣一擺出來，要是把你圍在中間，你逃（跑）都跳不出來。28星旗在變動，如果你碰火被燒了，碰水被淋濕了，碰金碰不動，只有在中宮請指揮所開門讓你出來，九州八卦未變，星旗在變，可變六十四爻。

徐家寨獅子燈隊表演時的行進路線與擺陣遵循著嚴格的奇門遁甲術，每一個陣式分了很多個門，這個門何時進何時出，從哪兒進哪兒出，都是根據當時當地的十二個月份與干地支時節進行辯證推算來決定的。以四方陣為例，布陣時由笑面佛居東，猴居西，戒居南，沙居北，儺師居中，各自利用手中道具，正月寅行，返中分向，收其中宮子出;五行陣，為旗陣，木綠、金黃、水青、火紅、土紫，中四角配彩;十天干陣，又名天罡陣，特點是十支陣旗，按字排列，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸;八卦陣，由一白二黑三碧四綠五黃六白七赤八白九紫彩旗組成。通常在春節期間表演時，白由彩旗代表，黑由隊旗代表，圍其魔術師游動，光嘴仙對位。其中的八門，分別為：休、生、傷、杜、景、死、驚、開。休門，代表通過納降壯大自身；生門，代表修筑營壘，安放地圖；傷門，代表賞功罰過，追擄逃亡；杜門代表險處設伏，瞬間隱蔽，堅壁不出；景門代表內部送后情，探聽對方軍情；死門，代表執行刑罰，收容監禁戰俘；驚門，代表擒殺敵人，英勇戰斗；開門，代表迎擊敵人，派遣使者等含義。

奇門遁甲術表達了中國傳統文化中的系統論與宇宙觀，其內容非常繁雜，涵蓋了古代術數中的九宮、八卦、象數、陰陽、五行、天干、地支等學說。盡管在今人看來有很多迷信的成分，但它有自己一套獨特的宇宙觀和相應的解釋體系。比如視宇宙為一個陰陽互補的整體，人與宇宙萬物之間互為主客關系，彼此相互制約，互為感應。各要素之間在時間、空間上的改變，必然引起相應的節律性變化，以此來推演遁甲，預測兇吉，并應用于現實生活。[1]據徐家寨獅子燈隊員介紹，他們在獅子燈排陣表演時依時、事、人、地而靈活發生變化，并有各種禁忌和秘術，其中包含了古代易學、星象學、戰爭學和風水學的一些內容，表演時根據獅子燈的表演時間、空間與環境條件來進行合理化推算與情景化闡釋，一位獅子燈老隊員如此陳述：

我們每次獅子燈的表演陣法，都是要通過奇門遁甲術來進行推算的。比如九洲八卦掌中式，我們根據一坎二坤三震四巽五中六乾七兌八艮九離來推，各個排陣的方法就定好了。若擺九州陣、八卦陣的話，要按每日的天干地支來推算，陣列從哪兒進和哪兒出都是有講究的。通常要開門才能進，如出來要按子時的方向出來，若走錯了就會被八卦旗與五行旗擋住了。硬闖更是不行，不但容易出事，還會被大家笑話。表演時，每天每時每刻的方位還要清楚，否則方向一旦定錯，不但進不了陣，還會被罵出村寨的。我寨有好幾個老人都會算天罡時與撞門時。比如你今天從哪里來，想辦哪樣事，基本上都可以準確無誤的。

關于獅子燈如何與鼓樂結合起來，對此徐家寨高臺獅子燈的隊員是這樣介紹的：

獅子燈陣列和招式的變換主要是根據鼓聲來變換。表演時，鼓手要熟悉節拍，節拍就根據每個陣法表演動作的變換而變換，平時要先在腦海中構思和排練全過程，并且需要跟旗手溝通和配合，才能做到一氣呵成。表演時，獅聽鼓聲，大旗聽鑼聲，丑角聽鈸聲；然后先勾鑼，也叫引鑼，小的那個；再是聽大堂鼓的翻樂者，如準備堂鼓邊敲三雙錘則息，引鑼走三番，時間夠了，準備好了，堂鼓走慢響游動試陣，基本整齊了，通過慢三式，中三式、快三式，就成了。號令的變換，有時要視場景來靈活調整。鼓手通常用高跳、重捶、使眼色等，讓隊員一起配合，喝彩聲越大，動作越緊，這更加考驗堂鼓鼓手的指揮與配合能力?！?/p>

三、徐家寨高臺獅子燈的傳承與變遷

徐家寨高臺獅子燈的傳承隊伍目前有50人左右，年齡在25—50歲之間。這些成員平時在家務農或在城里打工（主要是從事橋梁建筑工程）。據村里人說，其實高臺獅子燈藝術在徐家寨周圍鄉鎮，如木黃、新業（今屬木黃）、合水、永義（今紫薇鎮）等都普遍流傳著，只是在徐家寨傳承和保留得比較好。每年春節，徐家寨獅子燈隊伍要走村串寨舉辦雄獅賀新年等系列活動。對于徐家寨高臺獅子燈傳承人的挑選，村里人這樣說道：

老人都教育過我們，要選有公事心的人。做公共事的承頭人選，第一要有文化、會預算、為人又要大方；第二要有家底，自己愿意且舍得出；第三要家庭和睦，這樣妻子和兒女才支持你；第四待人如待己、不亂說話，也要敢說直話、真話，且說出來的話要有理有據；第五不要貪群眾一分一毫，寧愿自己掏腰包，也不亂花公共錢。以上條件如果缺其中一樣都是不能入選傳承人的。

目前，徐家寨高臺獅子燈的主要傳承人就是徐民凡，他向筆者自述道：

我今年52了，是高臺獅燈會的第五代傳承人。我伯父徐德清臨終前把蠟封竹筒子交給我，說：“侄兒呀，這是本寨家族高臺獅燈資料，我今天傳給你，希望你今后團結族中老少，一定要把祖輩文化發揚傳承下去??！這里面是尋譜圖，就按圖去找你的祖傳絕技吧！”。我下定決心遵循伯父的意愿，承載伯父的希冀，也獲得村里老少們的大力支持。一看到這些圖譜和燈書，我就全身充滿了力量，一定要把伯父的遺愿執行下去。

徐家寨子為了高臺獅子燈的傳承，還自發形成了燈會。燈會是由族中長老和獅子燈隊伍所組成的一個民間組織。大家通過民主商議制定了燈會規矩，比如每次出燈的區域、程式、成員與主要內容。特別是出燈后得到的領賞、出場收入與主人回饋的禮物，都統一歸燈會集體管理，任何人不得占用。為此他們設立了燈會會長2人、副會長2人、正副隊長4人，會計2人，保管2人，采購2人，燈會各項活動憑據入賬，所得收入與積蓄主要用于村里的廣場建設、道具設備購買，集體房活動室維修等。

目前徐家寨高臺獅子燈在當地已有了些名氣，每年春節他們收到的表演邀請也有所增加。通常他們的出場價最低價為6000元，加演節目會根據具體情況加一點錢，以作為人力、車馬費的支出。但隊員們覺得演出是為徐家寨的獅子燈藝術爭光，而并不是看中有多少報酬，主要是希望傳承發揚家鄉藝術，為父老鄉親祈求平安吉祥，于是很多人自愿報名，無償獻技出力。

然而在傳承人徐民凡看來，徐家寨高臺獅子燈還是面臨著一定的傳承危機，對此他向筆者講述：

獅子燈藝術的傳承，我現在覺得還是有一定的危機，雖然有年輕人對此感興趣，但是這樣的人越來越少了，好在我的兒子都還在跟著我學?，F在的矛盾是，我們這個是自發組織，沒有固定的收入，有些人又要出去打工。很多家庭負擔重，天天去練（獅子燈）家里人會有怨言。對家庭來說賺錢維持生活更重要。春節期間，我們忙于搞獅子燈表演，家庭成員都要參與活動，親朋好友來家里做客都沒有時間招待，因此也得罪了不少人。另外，獅子燈表演的成員基本上是在外修橋的帶班人，直到臘月底發了農民工工資他們才回得來，這時才能找得到人表演，所以有時接到了一些邀請，由于沒有固定參加表演的人，只能拒絕。

不過年年辦，年年練，我們也培養了一些年輕的獅子燈藝術熟手。有時我也在想，我們畢竟是在業余的時間來做業余的事，有時可能還是需要通過國家和組織上來培養一批專業人才，才能使作為非物質文化的獅臺燈藝術后繼有人。經常有市、縣里相關領導和縣文廣局、非遺辦的人來為我們打氣，說“老徐，你要繼續搞下去！”不過我也把實情告訴了他們，我說我們畢竟要養家糊口，隊員要有持續的生計收入，獅臺燈藝術畢竟是業余時間的業余愛好。真正要發揚壯大，也還需要國家出臺相關政策進行相應的支持。

從上述可看出，徐家寨高臺獅子燈的傳承組織體現出強烈的宗族特色，主要以徐姓為主，在族中能人的帶領下，展現“農忙務農，農閑演戲，以老帶小”的自發組織特征。團隊并不以盈利為目的，而是將其視為繼承祖傳藝術，展現族人認同的一種途徑，因而具有一定的凝聚力，沒有像外面的一些商業化表演團體一樣出現了異化。徐家寨高臺獅子燈藝術的流傳與存在，從某種角度證明了民間藝術的活躍與內生動力。在現代化和市場化的沖擊下，宗族組織、民間信仰和村寨能人的出現為民間藝術的維系提供了傳承載體和內生動力，給合當地人們娛人娛神的精神需要和農業生產生計生活的維系，徐家寨高臺獅子燈藝術在當地展現了驚人的活力和無限的可能性。

結語與討論

綜上所述，獅舞是在中國廣泛流傳的一種綜合性民間藝術，它將中國的傳統典故、民間習俗、武術和技藝與打擊樂融為一體，既能在地上翻滾嬉戲，又能在高臺上做各種驚險的動作，體現出當地的審美觀和文化生活方式。除此之外，獅舞藝術還表現了漢族文化對于少數民族地區的文化涵化，同時又體現出鮮明的地域特色，與當地人的民族意識、文化信仰和生產生活密切相連，在民俗學、人類學、社會學和美學等方面都有一定的研究價值。作為一種地方的民俗藝術，徐家寨高臺獅子燈在角色、程式與技藝方面與其它地區的獅子燈藝術有著一定的共同性，同時也表現出明顯的地域特征。筆者對貴州黔南貞豐與遵義務川等地流傳的高臺獅子燈藝術進行考察與比較，發現這些地區的獅舞排演與擺陣中沒有奇門遁甲的內容，但各地的獅舞藝術都體現出強化“地方化（provincialization）”的特征，并對主流敘事典故進行了相應的在地化表述。這些獅舞藝術通過一系列身體技術、儀式活動與象征符號的運作，強化了本民族或本社區的集體記憶與自我認同，并成為人們驅邪逐魔、社群凝聚、送瑞祈福和娛樂娛神的一種儀式化舞蹈行為。獅舞藝術是透視當地民間信仰、社會價值、文化空間、生活秩序和社會互動的一個重要載體。就其廣泛的人類學意義而言，徐家寨高臺獅子燈既是一種神圣性的儀式活動，又是一種世俗的民間藝術活動，體現出大小文化傳統之間的交融與交替，具有明顯的增強集體情緒，強化社會整合，促進文化交流的作用。本文基于對徐家寨高臺獅子燈的表演主題、動作分類、行進程式與傳承現狀的梳理與分析，得出如下結論：

第一，徐家寨高臺獅子燈藝術體現了藝術的“總體性”和“舞武樂技”的不可分。人類學的“總體性”指的不僅是內容上的豐富與完整，更是文化意義體系上的關聯性與交融性。[2]戲劇理論家葉長海認為，中國的戲曲就是一種“綜合的藝術”（synthetic art），綜合了文學、音樂、繪畫、雕塑和舞蹈等多方面內容。這個“綜”是“總起來”之意，強調“配合”與“調合”。與其稱為“綜合性”，不如稱為“總體性”。[3]余上沅總結中國戲曲“總體性”的表演特征為：“歌所以節舞，舞又所以節音；樂，歌，舞，三者打成一片，不能分開?！盵4]徐家寨高臺獅子燈藝術涵蓋了當地主流歷史典故、民間地域傳說、民間宗教信仰、社會生產生活等內容，同時又融當地的舞蹈、武術、雜技、鼓樂、儺戲、巫術以及儒、道、釋內容為一體，考察其意義體系時，不能將其內容分割開來單一進行分析。因此對于徐家寨高臺獅子燈而言，除了對其文化元素、儀式活動、動作分類、表演程式進行細致的深描外，還應將其與周遭的社會與文化現象聯系起來，揭示其儀式活動與表演藝術與團隊組織、個人經歷、表演意義和社會事件之間整體性意義上的多重關聯。阿爾弗雷德·蓋爾（Alfred Gell）在《藝術與能動性：人類學理論》一書中認為藝術研究是“關系性”和“社會性”的，要注重對藝術周圍的人物、社會、宗教、語言和生活展開“關系式”和“整體式”研究。[5]就藝術本體分析而言，中國民間的“舞武樂技”歷來就是密不可分的，甚至具有同源關系。徐家寨高臺獅子燈藝術演技精湛，在長期的歷史傳承和表演經驗中，發展出豐富的步形、陣法與程式，將舞獅與當地儒、道、釋、巫等文化元素結合起來，體現出強烈的地域特色以及人類學的“總體性”特征，具有較高的審美價值與文化價值。

第二，徐家寨高臺獅子燈藝術展現出大小傳統之間的交流與交融。大傳統與小傳統是人類學家羅伯特·芮德菲爾德（Robert Redfield）提出來的概念，是分析精英文化與大眾文化、古典文化與通俗文化、正統文化與邊緣文化的一個經典理論框架。芮德菲爾德認為大傳統是在廟堂里培育出來的，小傳統則是在鄉村社區里萌發出來的。[6]95后來臺灣人類學家李亦園用此概念分析中國的文化與社會，從而發展出雅文化和俗文化的區別。一些學者對類似這樣的二元對立與截然二分假設進行了反思，如王銘銘認為大小傳統其實是一種綜合文本（synthetic texts）與復合結構（composite structure），通過內外、橫縱的關聯，隨著時間的推移，發生著上下次序的倒置，以及我者與他者之間的轉化。[7]一些小傳統由于“地方性”和“社群性”，更具包容性和生命力。如徐家寨高臺獅子燈作為小傳統的民間技藝，其實包含著官方儒道釋、周易、奇門遁甲、《封神演義》《西游記》甚至當下的國家生態文明與鄉村發展政策等文化，而作為小傳統的當地土家族儺戲、雜技、文書、唱詞與秘術，通過上下內外以及混雜、糾纏的方式，將獅舞文化內化于當地的紅白喜事、節日慶典與競技交流等活動之中，并對當地獅舞文化的起源與繼承等話題進行了本土化特色敘事與文化闡釋，體現出大小傳統之間的交融性與混雜性。同時，作為小傳統的獅舞文化在當地體現出的獨特性、普及性與娛樂性，又不斷地推動和強化著大傳統文化在當地市場經濟與文化商品化潮流中的文化再生產與創造性轉化。誠如芮德菲爾德所言，大小傳統是長期相互依賴和相互影響的。[6]96“一首史詩寫完之后也往往會回流到平民百姓中間去，讓后者對它再加工和重新融入到種種的地方文化中去?！盵6]97

第三，徐家寨高臺獅子燈藝術提供了從身體技術和“身體遺產”角度考察非物質文化遺產傳承與發展的典型案例。[8]融“舞武樂技”為一體的高臺獅子燈藝術，可視為一種身體技術的操練與“身體遺產”的展演。[9]通過對徐家寨高臺獅子燈藝術傳承人的訪談，我們看到傳承人的身體如何在排練與展演中得到規訓；傳統的歷史和地方的習俗如何通過身體表演得到表述與展現；觀眾的觀賞與互動如何在特定儀式中得到喚醒和強化；身體的技能如何成為地方營造（place-making）和文化認同的名片。如當地傳承人在運用周易八卦、奇門遁甲等知識對于身體訓練、排陣布局、角色分配、表演禁忌和傳承人選定方面的闡釋，表明高臺獅子燈藝術將“抽象的”儒家教化、歷史典故與地方儺戲通過身體具身化（embodiment）的方式真實地展現出來，同時在各種場合多次強調其神秘性和傳承的正宗性（authenticity），有助于我們在非物質文化遺產保護中重新思考“禮俗如何互嵌”“誰的遺產”和“誰是保護主體”等問題。另外，徐家寨高臺獅子燈藝術中歷史、文化與民俗的“復合型”展現了“身體遺產”在文明社會中的教化作用。著名人類學家拉德克利夫-布朗在《安達曼島人》一書中認為，儀式活動所體現出來的“道德習俗（moral customs）”“技術習俗（technological customs）”對于社會成員有著明顯的教化作用。[10]徐家寨高臺獅子燈代表動作中開天辟地、六丑戲獅、姜太公釣魚、皇爺訓四夫、加官進爵、洪福齊天、富貴花開等身體展演藝術，覆蓋了當地人們祝高齡、政官、商財、高升、學業、添丁等生活方方面面的內容，體現出強烈的教化作用，將“身體遺產”的具身性、慣習化（habitation）和地方感（sense of place）表現得淋漓盡致。

參考文獻：

[1]郭清.從奇門遁甲看中國古代術數學的全息論思想[J].世界宗教研究，1999（02）：107-113.

[2]馬塞爾·莫斯，蒙養山人.論技術、技藝與文明[M].北京：世界圖書出版公司北京公司，2010.

[3]葉長海.論中國戲曲的總體性[J].戲劇藝術，1987（02）：4-11.

[4]余上沅.余上沅戲劇論文集[M].武漢：長江文藝出版社，1986：152.

[5]Gell，Alfred.Art and Agency： An Anthropological Theory[M].Clarendon Press，1998.

[6]羅伯特·芮德菲爾德.農民社會與文化[M].王瑩，譯.北京：中國社會科學出版社，2013.

[7]王銘銘.“西游”中的幾個轉向——歐亞人類學的宇宙觀形塑[J].清華社會科學，2019（02）：3-69.

[8]陶偉，蔡浩輝，高雨欣，張楚婧，江映珍.身體地理學視角下非物質文化遺產的傳承與實踐[J].地理學報，2020（10）：2256-2268.

[9]李菲.身體的隱匿：非物質文化遺產的知識反思[M].北京：民族出版社，2017.

[10]拉德克利夫-布朗.安達曼島人[M].梁粵，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2005：65.

（責任編輯：涂 艷 楊 飛）

Skills， Performance and “Holistic Narrative”： An Ethnographic Field Study of Lion Dance on High Stools in Yinjiang County

CHEN Zhengfu/School of Liberal Arts， Guizhou University of Finance and Economics， Guiyang， Guizhou 550025，China

Abstract：Lion dance is a “comprehensive art” that reflects the “general” characteristics of a specific culture and can be regarded as a “physical heritage” of the “interaction between etiquette and customs” in traditional Chinese society. The cultural backgrounds and performance ways of lion dance vary in different regions， but they all have undergone corresponding “localization” of the traditional mainstream narrative allusions. Through the operation of a series of physical techniques， ritual activities and symbols， they strengthen the collective memory and self-identity of their own nation or community， and become a ritualistic dance for people to exorcise evil spirits， unite communities， pray for blessings， and amuse people and gods as well. The lion dance on high stools in Xujiazhai village， Yinjiang County， Guizhou Province， integrates the local dance， martial arts， acrobatics， drum music， nuo opera， witchcraft， as well as Confucianism， Taoism and Buddhism， reflecting the inseparable relationship between “dance， martial arts， and music”. It internalizes lion dance culture in local activities， such as wedding and funeral， festivals， and competitive activities， and provides localized narrative and cultural interpretation of the origin and inheritance of local lion dance culture， reflecting the blending and hybridity between great and little traditions. The lion dance on high stools in Xujiazhai village can be viewed as a practice of physical skills and an exhibition of “physical heritage”， demonstrating a strong effect of cultural teaching on the local society.

Key words： lion dance on high stools ; field ethnography ; totality; great and little tradition; techniques of the body;body heritage.

收稿日期：2023-03-18

基金項目：國家社科基金“西南民族手工藝價值利用與鄉村文化振興耦合機制研究”（項目編號：21XMZ007）。

作者簡介：陳正府，美國克拉克大學博士，貴州財經大學文學院副教授，研究方向：文化遺產、藝術人類學、人文地理學。