馬克思恩格斯城市空間理論的政治哲學意蘊及其現實啟示

李少霞,匡 穎

(1.新疆大學 馬克思主義學院,新疆 烏魯木齊 830046;2.中國人民武裝警察部隊警官學院 政治工作系,四川 成都 610000)

近年來,學界對政治哲學的研究逐漸升溫,學者們相繼從剩余價值、工資、利潤、勞資關系等維度揭示其潛在的社會關系和政治哲學意蘊,具有一定的價值和意義。但是,跳出這些范疇,從多維視角挖掘其潛在的政治哲學意蘊是發展馬克思主義的難點。城市是階級運動的策源地,馬克思恩格斯的城市空間理論蘊涵豐富的政治哲學意蘊,包含著對資本主義社會普遍的物化關系和物化意識的深度批判,對無產階級現實生存狀況的高度關注和深切同情,對資本主義社會資本與勞動之間剝削與壓迫關系的強烈譴責,以及對通往未來社會制度和空間形態的革命道路的科學探索,是我們理解馬克思政治哲學的重要理論。馬克思和恩格斯立足于唯物史觀,通過對資本邏輯形塑城市空間面貌這一歷史事實的分析,號召無產階級要改變現實的生活境遇,必須聯合起來開展空間革命,將人從“非神圣形象的自我異化”中解放出來,使人徹底擺脫空間的壓迫、建構自由人聯合的空間,實現人自由全面發展的“自由個性”;科學確證了無產階級謀求空間變革、實現空間正義的行動方略,為我們在21世紀構建城市空間樹立了價值指針。

一、資本邏輯與城市空間的形塑

資本主義制度下的城市空間是建構于資本邏輯之上的,城市的空間樣態與資本邏輯之間存在緊密的關系。資本邏輯一方面塑造同質化的空間形態,使城市空間呈現資本化和普遍物化,獲得同商品一樣的可交換屬性和拜物教屬性。另一方面,同質化的空間形態又會在一定程度上加速城市空間規劃,使城市空間呈現分異。資本家為獲取剩余價值的最大化,不斷擠壓工人的居住空間和生活空間,使城市社會矛盾加劇,城市的生態環境受到嚴重破壞。

(一)資本邏輯主導:城市空間的樣態被重塑

資本主義機器大工業的發展加速了現代大工業城市的快速發展,資本邏輯成為城市化的主宰,改變著城市的面貌。資本主義工業化的城市是在資本邏輯主導下圍繞資產階級利益優先原則建構的,這些城市空間本質上具有趨同性,即被納入資本化的軌道,呈現普遍的資本化和物化,成為一種突出“交換價值”、用于交換的商品。作為具有交換性的商品,城市空間的生產和再生產便成為一種可以獲取高額壟斷利潤的商業投資。極差地租是彰顯城市空間交換價值的重要媒介和符號。在城市空間資本化的席卷下,城市空間占有者為獲取剩余價值的最大化,不斷形塑城市空間的面貌,盲目進行空間生產、擠壓工人的生活空間,嚴重破壞了城市的空間環境。在《英國工人階級狀況》中,為了厘清資本邏輯主導下城市空間的運作法則,恩格斯將“城市的空間景觀、城市中的工人和城市中的居住空間”作為考察對象,不僅考察了萊茵、曼徹斯特等城市的河流、空氣、房屋街區和城市的結構布局,而且還聚焦于工人的居住狀況、生活環境、身體狀況等問題,描述了資本邏輯統治下城市空間環境的污染狀況和城市工人的生活狀況。

伴隨工業革命的快速發展和城市人口的增加,城市排放的工業污水和生活廢水嚴重污染了流經的河流,使其變得又黑又臭、污濁不堪。每當河水將臟東西沖到岸邊,在天氣比較熱的時候,“岸上就留下一長串齷齪透頂的暗綠色的淤泥坑,臭氣泡經常不斷地從坑底冒上來,散布著臭氣,甚至在高出水面四五十英尺的橋上也使人感到受不了。此外,河本身每隔幾步就被高高的堤堰所隔斷,堤堰近旁,淤泥和垃圾積成厚厚的一層并且在腐爛著”[1]。并且,城市空間中工業生產排放的廢氣和燃燒所產生的二氧化碳也使城市的空氣嚴重受污,城市上空到處都彌漫著煤煙和廢氣。在城市人口聚集的地區,四周全部都是建筑物,工人區的垃圾和死水洼嚴重影響了城市內部的環境,街道又黑又臟,“一切腐爛的肉類和蔬菜都散發著對健康絕對有害的臭氣,而這些臭氣又不能毫無阻擋地散出去,勢必要造成空氣污染”[2]。在城市的街道內呼吸不到新鮮的氧氣,各種慢性疾病越來越多,患病率急劇上升,身體和精神萎靡不振。

(二)資本邏輯宰制:城市空間呈現等級化

資本邏輯宰制下的空間,一面是文明和效益,另一面是分化和對立。資本邏輯依靠其特有的革命性力量實現了對城市空間的擴張,“資本運行于城市空間,一方面完成了大量的城市空間生產,另一方面也造成了空間享有上的貧富分化加劇”[3]。伴隨城市工業的快速發展,資本家逐漸對城市中比較優質的空間資源占據絕對的壟斷權,而廣大的工人卻日益受剝削,赤貧得一無所有,被迫從屬于資本。在獲取剩余價值強大內驅力的影響下,資本家肆意占有和壓榨工人的生存空間,將工人的生活空間和生產空間擠壓到最小的限度。城市的人口本來就比較稠密,屬于工人的生存空間就更狹小,他們居住在潮濕又不通風的房間中穿著破爛的衣服、吃著劣質的食物、呼吸著污濁的空氣,從事的工作使他們筋疲力盡,“除了縱欲和酣酒,他們的一切享樂都被剝奪了”[2]。資本的席卷摧毀了工人生存空間的完整性,工人成為賺取資本的附庸,他們的生活和生產方式均被改寫,被置于艱難生存的境地。

在資本主義制度下,居住空間被賦予了身份、地位等標識,呈現嚴重的二元對立景觀,一邊是資產階級的豪華型社區,一邊卻是無產階級的貧民窟。這種分異,客觀上凸顯的是社會階層的分化和隔離,體現出資本主義制度與生俱來的固有屬性,“資本條件下的居住空間區隔過程就是按照資本占有量展開的社會階級和社會階層分化過程,就是資本關系的建構和強化過程”[4]。對于資本家來說,他們無條件地享受優越的生活條件,在富麗堂皇的生活空間享受舒適宜人的棲居環境,占有工人創造出的剩余價值,不斷地加速居住空間的再生產;但是,對于工人來說,居住空間作為一種商品卻同自己相異化,不能踏踏實實地居住在自己的洞穴中,仿佛這一生存空間猶如自己的異己力量會從他的身旁脫離,“如果他交不起房租,他就每天都可能被趕出洞穴。工人必須為這停尸房支付租金”[5]。馬克思之所以將城市中工人的生存空間比喻為“停尸房”,根本原因在于凸顯資本主義空間分異背后潛藏的人與人之間的對立,以及空間與人的對立,是建立在雇傭勞動制度基礎上的空間產權與空間人權之間的置換。當資本將勞動從土地中剝離出來、當空間成為一種商品可以進行生產時,生存空間的分異就成為一個必然趨勢。這種人為的生存空間分異折射出資本主義城市空間正義的極度缺失,帶給工人的是痛苦和不幸。并且,空間的分異與人的異化是同步的,“越是聚集在一個小小空間里,每一個人在追逐私人利益時的這種可怕的冷淡、這種不近人情的孤僻就愈是使人難堪……人類分散成各個分子,每一個分子都有自己的特殊生活原則,都有自己的特殊目的,這種一盤散沙的世界在這里是發展到頂點了”[1]。

(三)資本邏輯驅使:城市中空間拜物教盛行

資本主義社會,物化意識占據統治地位,人與人之間的社會關系被物化關系所遮蔽,商品、貨幣與資本等物化形態凌駕于人的主體地位之上,將蘊含于商品交換、貨幣流通和資本運轉中的人與人之間的社會關系遮蔽為物與物之間的關系,商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教因此在全社會盛行。與此相似,空間拜物教即人們將空間作為一種至上的價值追求也就應運而生。

人以自己的實踐活動不斷形塑和改造自然空間的形態,伴隨人的實踐活動范圍的擴大和延伸,必然造成空間的拓展。在“人的依賴關系”階段,空間與其他的勞動產品并沒有差別,只是一種可感覺到的普通物。但是,在“物的依賴關系”階段的資本主義社會,空間是以商品的形式存在的,是社會財富的重要組成因素。與資本主義社會的其他商品一樣,空間也被賦予交換價值,成為一種可感覺又超感覺的物,被資本邏輯所統攝,具有拜物教性質?？臻g拜物教的本質就是人們無差別的勞動對象在空間商品中,其人格也被物化于空間這種物中,空間生產者之間的社會關系也會以空間這種物與物之間的社會關系或空間與資本之間的虛幻關系呈現在人們的面前,具體有兩種表現。第一,空間的生產是一種商品化的生產。當空間商品進入流通領域之后,空間資本便隨之產生。以土地為例,土地作為自然資源是資本主義生產中的一種要素,當被納入流通領域后,便有了自身的價值,土地所有權也便要求得到它的貢賦,土地作為空間產品的價值會隨著地理位置和建筑地段的變化而變化。并且,人們以貨幣換取對空間的開發權,通過生產資料與勞動力的結合生產出更多的空間商品,當空間商品步入流通領域之后,它又會創造出更大的價值、獲得更多的貨幣。第二,人以自己的實踐活動改變著自然空間形態,不斷創造著價值。伴隨人的實踐活動的深入,這一價值作為主體,會以貨幣和空間商品的形式不斷地交替呈現,自行增殖。

(四)資本邏輯擴張:城市空間矛盾衍生出全球空間矛盾

在資本無限追求剩余價值本性的驅使下,資本必然會不斷占有空間,從城市空間向全球空間擴展。全球空間是資本邏輯在城市空間中擴張的必然結果,體現為一種空間資本化的過程。為追求剩余價值,資本主義不斷推動交通技術的革新。先進的交通技術不僅提高了空間的運轉效率,而且也縮短了不同空間之間的距離,改變了人類的空間交往結構。特別是在新航路開辟后,資產階級構建起了普遍的擴張邏輯,將足跡延伸至世界的各個角落。無止境地獲取利益的沖動不僅使西方資產階級國家日益占據世界的主導地位,而且也形塑了不同國家不平等的發展格局,使未開化和半開化的國家從屬于文明國家、使東方從屬于西方。這一不平等的空間格局既是一個“同質性的空間”,也是一個“斷裂性的空間”?！巴|性”體現在資產階級使一切的民族國家均服從于自身的統治。在國內市場上,一切勞動均成了雇傭勞動;在國外市場上,資產階級以國際競爭的形式強行將自己的生產方式向其他國家推行,任何國家要維持自己的生存,就必須接受資本主義的生產方式。這樣,資本的權力體系便形塑了一個“同質性”的空間格局?！皵嗔研浴斌w現在資產階級對世界市場的開拓。資產階級國家創造了一個使一切國家均服從于自身統治的全新空間。在這一空間中,資產階級廣泛建立了殖民地,不斷進行原料的掠奪和商品的傾銷,構建了自身的權力體系,形成了不平等的“中心—邊緣”的空間格局。在資本權力所統攝的一切空間范圍中,任何國家均無法擺脫資本追求剩余價值的本性驅使;同時,建立在資本主義生產方式和社會關系基礎之上的意識形態也服務于這一“斷裂性的空間”構建,將資本主義的發財致富建立在對廣大落后的發展中國家的剝削之上。但是,從本質上而言,這兩種空間具有同質性,是資本邏輯在全球空間中擴張的必然結果,也是空間資本化和資本空間化的內在統一,體現了資本在全球空間中運行的悖論。馬克思正是通過對資本在城市空間和全球空間中的運行和擴張邏輯的分析闡釋了資本運行的空間悖論,揭示了資本主義生產方式無法逾越的空間界限。

二、城市空間中資產階級對無產階級的統攝

資本對勞動、資本家對工人的統攝是資本權力運作機制的根本使然。資本家不僅從時間上對工人進行壓榨,垂涎于工人的剩余勞動時間,而且還從空間上對工人進行剝削,最大限度地壓縮生產和生活的空間。為實現資本對勞動的專制、片面追求剩余價值最大化,資本家不僅擠壓和重塑工人的居住空間,使城市中出現空間分異,而且還肆意強化勞動強度,使工人處于全面異化的勞動空間中,工人屈服在資本邏輯下,身體空間呈現碎片化和單向度化,喪失了物質、精神和社會關系的發展空間。

(一)居住空間短缺

居住空間短缺是城市中無產階級的普遍境遇。這一境遇也與資本主義近代城市化的進程緊密相關。恩格斯曾指出:“今天所說的住宅短缺現象,是指本來就很惡劣的工人的居住條件因為工人突然涌進大城市而特別尖銳化?！盵6]資本主義社會,城市中居住空間的短缺主要體現在以下幾方面。首先,人的居住空間比較擁擠。伴隨資本主義工業化進程的加快,大量的農村人口失去生產資料,被迫擠入城市,使城市人口在短期內速增。當城市現有的人口容納力無法容納過多的人口、城市的住宅規模無法滿足人口的激增時,必然帶來城市居住空間的短缺?！捌胀ㄐ∽≌嫉拿娣e不超過5碼見方,通常包括1間地下室、1間起居室和1間臥室。這些白天黑夜都塞滿了人的房子里的擁擠,不僅對居民的健康而且對他們的道德又加了一重威脅?！盵1]其次,居住空間呈現資本化。城市空間是利潤增殖和資本投機的重要場所,其生產和配置都依附于資本邏輯的布展和規劃。在資本增殖這一內在動力的驅使下,資本家逐漸獲取了對城市居住空間的掌握權,以交換價值統攝城市居民居住空間的生產,使其違背了滿足人的居住需要的目的,將追求剩余價值的最大化作為根本目的。在資本邏輯主導下,居住空間被當作商品交換,賦予商品化屬性。為獲取價值的最大化,城市中的土地空間被納入資本增殖中,資本家一方面通過“高額租金”來加強對工人的剝削,生產出質量低劣的“牲口棚”,“把它們當做住宅以高價租給人們,剝削貧窮的工人,毀壞成千萬人的健康”[1]。另一方面,資本家大刀闊斧地對城市進行改良,將城市中原有的舊房屋拆遷,在舊址上建造了銀行、商店等高樓,并加寬街道、修建鐵軌馬路。這樣,城市內市中心的地皮價值被大幅度抬高,原先建筑在這些地皮上的房屋則被拆遷或改造成別的房屋,工人被排擠到環境更惡劣、更擁擠的地方。他們的居住空間不斷被資本邏輯擠壓和重塑。最后,居住空間嚴重惡化。住房的欠缺和人口的集聚使工人的居住狀況嚴重惡化,公共衛生每況愈下,成了百病叢生的根源。在工人的居住區附近,“到處是一堆堆垃圾、臟東西和廢棄物,死水洼代替了水溝,僅僅是臭氣就足以使稍微有點文化的人無論如何不能居住在這里”[1]。由于居住空間的擁擠和環境的污染,一系列傳染病在工人之中滋生,臉色蒼白、身材消瘦、虛弱無力、沒精打采成為城市工人階級的顯著標志。

(二)身體空間規訓

勞動與資本的分離是資本主義生產方式確立的標志。伴隨資本主義生產方式的深入發展,勞動成了資本的附庸和機器的部件,勞資關系帶有嚴重的對抗性。馬克思曾指出,在資本主義社會,“一切發展生產的手段都轉變為統治和剝削生產者的手段,都使工人畸形發展,成為局部的人……在一極是財富的積累,同時在另一極,即在把自己的產品作為資本來生產的階級方面,是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[7]。對于工人的身體空間而言,它是社會有機體的細胞和基本單元,“壓制、社會化、約束和懲罰的力量所要施加的正是這種空間。身體存在于空間里,或者必須服從于權威”[8]。這種約束和壓制主要表現如下。首先,長期的負重勞動使工人的身體空間出現發育不良、未老先衰、生命萎縮。資本家為追逐剩余價值的最大化,無限度地剝奪工人,5～15歲的兒童被雇用參加勞動是一種普遍現象,“生命本身純粹成為更深入的資本侵占的一種手段”[9]。工人處于一種極端退化的地步,對自己是什么、要怎么生存、如何發展自己的社會關系和釋放自身的潛能卻茫然無知。其次,高度細化的社會分工導致工人的身體空間被肢解。長期從事分工性的局部勞動使工人的身體片面發展,有時只是身體的某一個部位在發展,其他身體部位則成了多余,工人成了畸形物和生產的機器。在有些工場中,資本家專門以低價雇傭那些身體有缺陷的勞動者,他們只需要工人的某一個身體部位健全就可以。從某種意義上說,工人的片面性甚至是缺陷反倒成為工人的優點。馬克思曾指出,“分工把工人變成畸形物,它壓抑了工人多種多樣的生產志趣和生產才能,人為地培植工人的片面技巧”。[7]局部的工人和局部的生產工具反過來又進一步促進了人的身體的片面化發展,工人的身體結構逐漸單一和片面。因此,馬克思提出工場手工業為“工業病理學提供了材料和刺激力”[7]。資本和機器規訓了工人的身體空間,使其被束縛于枷鎖之中,失去身體空間和精神空間上的自由。這種空間的規訓和束縛折射出資本作為“特殊的以太”和“普照的光”對工人身體空間的統治和殖民,以一種無聲的強制實現對工人的統治和專制。最后,資本邏輯主導使工人的身體空間呈現單向度化。資本追求剩余價值的最大化的本性決定了資本主義社會只是從抽象的、空洞的自然屬性方面理解人的存在,忽視了人的主體性地位和多樣化需求,只是將人視為創造剩余價值的機器,人的邏輯被淹沒于物的邏輯的總體性發展之中。

(三)勞動空間惡劣

城市工業化的進程加速了機器大工業的發展,使工人被集聚于工廠中,成為“自動的機器體系的有意識的肢體”[10],機器取代人的肢體成為工廠中重要的生產資料。雖然機器的廣泛使用代替了人手,其“輕易、精確和迅速的程度是任何最熟練工人的富有經驗的手都無法做到的”[7],加速了勞動生產率的快速發展,但是機器的采用加劇了工人的勞動強度,“勞動的規則性、劃一性、秩序性、連續性和效能”[7]與日俱增。工廠中,“人為的高溫,充滿原料瑣屑的空氣,震耳欲聾的喧囂等等,都同樣地損害人的一切感官,更不用說在密集的機器中間所冒的生命危險了”[7]。機器體系的大量使用不僅將成年的男工吸納到工廠中,而且還將那些肌肉力量不足、身體發育不成熟、身體比較靈活的婦女和兒童納入機器大工業的生產體系之中。他們的勞動空間非常惡劣,幾十個工人和運轉的機器每天都擠在低矮、狹小的房子中,這些勞動空間溫度高得可怕、通風很差、臭氣熏天,是混亂和骯臟的真正標本。由于長期呼吸有害的空氣和周期性地從事過度勞動,工人暈倒、感染疾病是一種常見的現象。為獲取利潤的最大化,資本家極力反對“要求他們拿出少量的錢來保護他們‘人手’的四肢的條款”[7],那些勞動場所中的造成的死亡和嚴重殘疾事故只需要資本家花費幾先令、安裝一些裝備就可以避免,但是資本家拒絕任何合理的改良。被剩余價值蒙蔽雙眼的資本家根本不會考慮勞動環境、機器等問題。資本家拿著工人的生命去冒險獲取剩余價值,因為相對于機器體系而言,廉價的工人始終處于相對過剩的狀態,是一支隨時可供資本家支配的產業后備軍。工人在一段時間里被迫從事殘酷的體力勞動,而在另一段時間中又因為沒有工作而貧困潦倒、生活窘迫。在長期從事過度損耗身體的勞動后,工人為了放松和舒緩,開始變得過度任性墮落,“除了下流的娛樂之外,不可能有任何體育、智育或精神方面的消遣”[11]。

(四)發展空間喪失

通過對資本主義社會的深入剖析,馬克思和恩格斯深刻闡明了資本主義制度下人的生存境遇:沒有任何發展空間,人的物質生活空間、精神生活空間和社會關系空間均喪失。首先,資本主義制度下的工人喪失了自身生存的基本物質條件,淪為資本家的奴隸,缺乏最基本的物質生活空間。資本主義制度下,勞動與資本的分離是加劇無產階級與資產階級生存境遇截然不同的根本原因。由于資本家掌握了資本的權力,因此他們掌控著一切生產資料和資本的流通和運轉,也掌控著工人的命運。資本主義制度下工人的命運就是被奴役、被壓迫。在工廠中,資本家不僅讓工人花費必要勞動時間補償購買工人勞動力時所花費的貨幣,而且還侵占了工人必要勞動時間之外的剩余勞動時間。工人生產了豐富的物質產品,但歸工人占有的只有極小一部分,工人“只得到他不是作為人而是作為工人維持生存所必要的那一部分,只得到不是為了繁衍人類而是為繁衍工人這個奴隸階級所必要的那一部分”[2]。伴隨資本的日益積累,在資本家一極是財富的積累,在工人一極卻是食不果腹、粗野和墮落。其次,與物質生活空間匱乏相適應的是精神發展空間的貧瘠。繁重的體力勞動使工人階級連載重的牲畜都不如,他們迫切需要外部刺激,于是酗酒和縱欲成為工人的興趣,是他們唯一的快樂源泉。只有酗酒和縱欲,工人才能短暫地忘記自己生活的窘迫和壓迫。并且,當工人長期被束縛在單一的工作中時,他們會喪失多方面的才能成為“單向度的人”。一切作為人的豐富性均在資本主義生產方式中被抹殺。工人的精神發展空間趨于匱乏和虛無,淪為物的奴隸。最后,資本主義制度下物的關系取代人的關系,人的發展的關系空間缺失。生產力的快速發展為人全面發展自己的社會關系提供了基本條件。社會關系具有極大的豐富性,人與自然之間、人與人之間的社會關系體現出普遍性和全面性。但是,這一普遍性和全面性的關系是以物與物之間的關系體現出來的,即“人的關系轉換為物的關系”。

三、馬克思恩格斯城市空間理論的政治哲學旨趣

馬克思和恩格斯對城市空間的探索不僅僅是對其進行哲學理路的闡釋,而是要以空間革命為立足點變革現實世界。資本主義社會城市空間中,工人生活窘迫的現實情境潛藏著資本主義社會普遍物化的邏輯和二元對立的階級關系。通過對城市空間中一系列空間不正義、對人的尊嚴踐踏現象的揭示,馬克思和恩格斯看到了工人反抗和斗爭的潛在性,認為“工人階級的狀況是當代一切社會運動的真正基礎和出發點,因為它是我們目前社會一切災難的最尖銳最露骨的表現”[2]。雖然資本家通過空間對工人實施壓迫和剝削,但是“空間也是無產階級進行空間政治反抗的場所和工具”[12]。馬克思恩格斯城市空間理論以工人身體空間為革命的基本單位,注重激發工人強烈的革命意識,匯聚工人總體的革命力量推翻資本主義制度,建立自由人的聯合空間,蘊涵豐富的政治哲學意蘊。

首先,城市空間理論是馬克思和恩格斯對資本主義制度展開批判的銳利武器,深刻把握了資本主義社會的時代癥候。資本的流動性和增殖性就決定了資本必然要跨越空間的界限,不斷地占有和重組空間?？臻g是生產的重要構成要素,脫離開空間,生產便無法進行。資本主義的生產,其本質就是一個不斷打破空間界限又不斷進行空間重組的過程,空間資本化和資本空間化是其必然邏輯。為追求剩余價值的最大化,資本家不斷支配和改造城市空間,工人生活于“骯臟”“污濁”“粗陋”的空間中。他們的居住空間被強勢地擠壓和重塑、身體空間被規訓,不僅勞動空間嚴重惡化,而且喪失發展空間。這種空間的分化和不正義是對人的尊嚴的踐踏和漠視,是對人的生命價值的凌辱,深刻體現的是社會關系和權力形構的不正義,必須通過空間革命進行解決。馬克思和恩格斯在資本主義的社會關系中考察和確認了資本主義社會城市空間中工人的生存境遇。由于資本邏輯的宰制,資本主義社會將一切都囊括進資本逐利的無形之網中,資本以顛倒的形式占據了人的主體地位,空間也成為資本逐利的重要生產因素。居于空間中的人,無論是資本家還是工人,都以一種異化的形式存在,人的主體地位被消隱了,人成為“受商品指涉世界的約定與指派”[13]。要變革這一現狀,就必須變革現存的社會關系,以共產主義革命統攝空間的解放,解構普遍物化的空間拜物教意識和物化邏輯主導下的二元空間結構的權力關系對人的鉗制,將人從資本邏輯宰制下的空間生產機制的外殼中解放出來,構建適合人的自由全面發展的空間。馬克思恩格斯城市空間理論關注人的發展,通過對城市空間分布不平衡性與非正義性背后潛在的階級關系的分析,旨在號召工人變革現實狀況,實施以共產主義革命為基礎的政治性的空間解放,保衛空間正義。

其次,馬克思恩格斯城市空間理論科學揭示了無產階級的歷史使命。馬克思和恩格斯的一生都在為人類的解放和自由全面發展而奮斗,但是處于資本主義制度下的城市工人不僅身體空間被規制,而且也喪失了發展空間。資本家為獲取剩余價值的最大化,將工人固定于特定的空間場所中。高度細化的社會分工加速了人的身體空間的碎片化和片面化,一切人與人之間的關系均被物與物之間的關系褫奪,工人成為沒有尊嚴的物。要改變工人在資本裹挾之下的境遇,就必須將工人從資本的束縛下解放出來,使工人的勞動成為自由自覺的勞動,實現人的本質的復歸。當工人意識到自身的處境時,便會為擺脫這一困境開始進行不懈的斗爭。資本家對工人的控制與工人對資本家的反抗在城市空間中突出地表現為階級斗爭。馬克思提出,“勞動解放的動力并非來自于某種外部的強制力量,而是來自于勞動本身,來自于異化勞動本身固有的積極力量和消極力量的斗爭”[14]。工人作為變革現存世界的主體力量,其身體空間的規訓和生活空間的窘迫是激發工人革命動力、實現空間正義的力量之源。因此,馬克思提出要立足于工人的身體空間,充分調動和激發工人強烈的空間反抗意識,使工人能打破外在的“他者空間”對自身發展空間的規約和束縛,彰顯出工人所擁有的完全的生命尺度。

最后,馬克思恩格斯城市空間理論意涵以自由人的聯合空間為基本的革命路徑,旨在解構資本主義的空間生產,實現空間正義。面對資本擴展所帶來的空間發展不平衡、空間正義缺失等問題,馬克思和恩格斯以歷史唯物主義的視野管窺人類社會的發展,提出資本邏輯主導下的空間革命為無產階級的聯合帶來了重要契機,要推進空間革命,就必須倡導全世界的無產階級聯合起來,以自由人聯合的空間拓寬人的生活和生產空間,建立共產主義的共同體空間。無產階級的空間革命在克服地域空間局限性的同時也加速了對資本邏輯物化之謎的破除,旨在擺脫“虛幻的空間共同體”,走向“自由人聯合體”的共產主義空間。在共產主義社會,人將從受物質力量所遮蔽的深淵中解放出來,人的居住空間和生活空間將不再受資本邏輯的支配。人將在共建共享的氛圍中理性合理地開發和利用空間資源,自覺構建起以和諧正義為主要特征的空間共享格局;空間也不再是束縛人發展的外部力量,而是人的主體力量的彰顯。在這一彰顯人的主體力量的正義空間中,自然主義和人道主義將實現有機統一,人與人之間的社會關系也是良性和諧的。

四、馬克思恩格斯城市空間理論的現實啟示

作為一種空間性的存在,城市空間的建構和形塑日益影響著國家的發展和人們的日常生活,占據支配性地位。然而,在21世紀的今天,城市問題日益以空間的形式呈現出來。資本邏輯主導下的城市空間欠缺公平和正義,呈現倫理缺位和價值缺失的現狀?；厮莺褪崂眈R克思恩格斯城市空間理論,對我們進一步優化城市空間的治理結構,推進城市空間多樣化的構建和生產具有重要啟示意義。

(一)彰顯城市空間價值取向的屬人性,重構城市空間秩序

明確城市空間的價值取向是推動發展的重要立足點。目前,城市空間的發展雖然已經成為一國經濟社會發展的重要空間載體,但是城市空間發展的最終價值取向是服務于人的生存和發展,屬人性是城市空間的最終價值取向。如果我們只關注城市經濟的發展而忽略了人的發展,不僅會違背城市空間的價值取向,而且也會導致城市空間出現畸形,使城市空間的發展難以為繼。莊友剛教授曾指出,“當城市建構圍繞狹隘的經濟目標展開的時候,由此形成的社會關系實質上反映的是狹隘的經濟要求”[15]。如果一個城市過度關注經濟的發展,則城市社會關系凸顯的只能是資本的本性。因此,我們要立足于城市空間本身的屬人取向,形塑和培植城市空間的價值觀。一方面,基于人本身的現實需求和歷史本性,明確人的空間主體地位,使人的發展從空間擴張、經濟發展的束縛中掙脫出來,站在人的發展立場上矯正城市化進程中出現的急躁冒進,改進只關注經濟增長而忽視人民現實利益的行為;另一方面,要合理規制資本的運行,規范城市空間生產的秩序,在維護社會各階層現實利益的基礎上,使城市空間成為真正公平正義的空間。資本邏輯主導下的一系列追求剩余價值的行為加速了對城市空間的破壞化進程,使城市空間的秩序出現紊亂、城市發展倫理缺位和價值缺失,導致城市主體陷入生存和發展的困境,呈現異化狀態。只有合理規范資本的運行,才能形塑城市的空間秩序。在彰顯城市空間屬人價值取向的基礎上實現城市空間倫理的歸位,使城市空間成為真正的富有生活氣息、維護社會公平正義、包容多樣的美好生活空間。

(二)協調多元空間利益主體的關系,形塑健康的城市空間

健康的城市空間的首要特點就是公平公正,剔除空間邊緣化和剝削等一系列異化現象,使城市空間中的教育、住房、醫療衛生、生態環境和就業等資源公平地分配于每一個人,讓生活于空間中的每一個階層、每一個人均能享受到自己所需要的空間產品和平等的空間生產機遇。對空間產品和空間資源的占有和使用是每一個市民的權利。市民對城市空間資源和空間產品的享用不能受其經濟實力、社會地位和身份背景等的影響。但是,由于我國當前處于社會轉型的關鍵時期,呈現出利益主體多樣化、利益差別擴大化、利益矛盾復雜化等一系列現象,不僅加速了城市空間資源占有的不均衡,也誘發了各階層之間利益的失衡,激化了城市矛盾。因此,要形塑健康的城市空間環境,必須協調多元空間利益主體的關系。第一,政府要構建和完善合理的城市空間產品分配機制。在有效保護私人空間權利的基礎上,對公共的空間資源和空間產品進行規劃和管理,提高城市空間資源供給的協調性和均衡性。第二,政府要秉持空間正義的基本原則。在糾正空間資源規劃中存在的不合理現象的基礎上,給予空間主體更多的人文關懷和道德關懷,激發其主動性和創造性,有效協調空間主體的利益關系。第三,要堅決維護和保障弱勢群體的空間利益。通過健全社會救助制度和福利政策,保障和改善弱勢群體的空間處境,消除空間分化,杜絕弱勢群體被邊緣化,使弱勢群體公平地享受到空間產品和空間資源,形塑健康的城市空間,滿足人民對美好生活的向往。

(三)構建差異化的城市空間格局,促進人的自由全面發展

城市空間是集政治、經濟、文化、生態等為一體的空間形態,蘊含著多樣化的社會關系,這決定了城市的功能具有多樣性,而差異性空間是城市的本質屬性。只有秉持差異性的基本原則,城市空間生產才能兼顧不同利益主體的價值訴求,充分表征各個階層的空間權力,彰顯空間正義,為不同主體提供宜居的生活和生產空間。然而,資本邏輯主導下的城市空間體現出高度的同質化,城市空間成為一種被賦予價值邏輯的商品,可以被買賣,“每個一定的價值額成為資本的那種規定”[16]。同時,資本一般的價值普遍性吞噬了人的個體的特殊性,使人成為一種被局限的城市動物;人的勞動被視為一種片面追求剩余價值、“屈從于他被迫從事的某種活動”[2]。以資本邏輯為主導的普遍化的空間生產也在一定程度上制約了人的天然生命活動。普遍性的實用主義和價值失范傾向使人的價值根基被切斷,主體生存意識被動,多樣化的生活需求被淹沒于資本普遍化的逐利本性中。資本的這種普遍性與人的社會生活的特殊性和多樣化具有強烈的對抗性,資本邏輯主導下城市空間的同質性也同樣不能滿足人的多樣化發展需求。因此,差異性和異質性是城市空間的本質屬性,差異化的城市空間不僅能表征不同階層的空間利益訴求,而且也能彰顯不同階層的空間權利。這種差異化的空間以尊重人的差異性和多樣性為基本原則,能夠保證生活于其中的人的個性和潛力得到充分釋放,人的多樣化的需求得到滿足,可以充分展現出各自與眾不同的生活方式。

(四)堅持以人民美好生活為依托,構建宜居城市生態環境

人民對美好生活的向往不僅體現在政治民主、經濟發展、社會穩定、法制健全和機會均等之上,更體現在對健康生活環境和生活質量的追求之上。在推動經濟社會發展的城市化進程中,環境和生態問題已經被放置在“一票否決”的位置。堅持城市空間構建進程中的生態導向,以破解生態破壞、資源浪費問題為核心,倡導綠色發展的新理念和新思路,從宏觀上的人與自然的關系、中觀上的人與城市的關系、微觀上的城市與自然的關系中審視城市空間生態問題的永續化發展,是黨和國家對我國城市化進程中出現的一系列問題,如環境污染、資源浪費、能源匱乏、交通堵塞和空間擁擠等,進行理性審視和科學研判的結果,是消解資本邏輯主宰下生態環境悖論的科學進路,更是對我國城市發展質量和城市發展規律的科學認識和智慧反思。因此,在城市空間規劃的進程中,要牢牢秉持綠色發展的理念,嚴守生態環境底線,將指導城市發展的理念由“經濟導向”轉變為“生態導向”;在以綠色發展理念為指導的綜合性城市空間視野中為市民營造安全、健康、綠色的城市環境。第一,城市空間生態文明構建核心目標是實現城市環境的可持續發展。因此,在“綠色”理念的指導下,不僅要加強城市空間的基礎設施建設,優化城市空間的生態環境,還要在注重利用自然景觀的同時營造更多的人文景觀,實現人文與自然的協調有序。第二,生態文明視域下推進城市空間的構建不是一種空間場域中自然元素的簡單融合,而是一種多維度、多層級、深層次的生態革新。針對當前我國城市空間中存在的一系列問題,要以長遠的思維對城市空間規劃、景觀打造和生態保護等問題進行綜合考慮和系統規劃,堅持宏觀規劃和微觀設計的有機統一。在提高土地綜合利用率的基礎上將城市生態空間的構建放置在保護大小型林湖濕地、規劃公園社區及街道空間中,實現空間開發的集約式發展。第三,要始終秉持城市生態空間規劃的可持續原則,真正認識到人與自然、城市與自然的有機性和一體性,和諧推進城市生態空間的構建、城市經濟的發展和城市人民身心健康的美美與共,提高人民的生活質量。

(五)科學規劃城市空間的格局,提升城市空間治理現代化

城市空間布局的本質是對城市空間進行有效的配置,使其功能得以最優化地發揮。但是,由于資本邏輯本身帶有自發性和盲目性,受其主導,城市功能必然會出現異化和風險,而當“風險向貧困弱勢群體集中,階級對立便由此加劇了。階級專屬的風險分配‘法則’,亦即階級對立加劇的‘法則’,不僅生效已久,而且在今天仍適用于風險的某些核心維度”[17]。因此,在推進城市經濟快速發展的同時必然會誘發城市空間危機。這種城市空間危機表現如下:第一,城市空間擴張進程中誘發了嚴重的利益沖突,給城市空間的穩定帶來巨大風險;第二,城市的招商引資在為城市發展帶來福利的同時不僅引發了城市空間的生態問題,而且也導致多重空間主體的利益博弈,增加了城市空間的風險系數;第三,建基于資本邏輯之上的城市化進程加速了社會資源單向流入城市的進度,違背了社會的演進規律和承載限度,使城鄉結構失衡,增強了城鄉社會空間斷裂的風險;第四,在政績主義理念引領下,地方政府過多注重了城市空間功能的物質形態,忽視了城市空間的文化傳承和精神文脈,將城市空間置于碎片化的軌道。因此,在城市空間規劃的進程中,政府要秉持以人民為中心的理念。在宏觀維度上,推進中國特色的新型城鎮化模式,在提高空間資源公平分配和有效利用的基礎上構筑城鄉共建共治共享的空間格局;在微觀維度上,要加強對空間資源的精細化和科學化治理,妥善引導和完善資本參與城市空間規劃的新機制。在提升城市公共衛生服務應急管理水平的基礎上,推進城市基本公共服務均衡化,提升城市的人文關懷和治理優勢。

五、結語

馬克思和恩格斯以唯物史觀為基本維度,以批判現存問題的致思邏輯,通過對城市空間中一系列不正義現象,以及對其背后潛在的社會關系異化的揭示,深刻闡明了在資本主義生產方式下資本家對工人的剝削程度之深及對工人尊嚴的嚴重踐踏,發現了資本主義社會的“時代癥候”,構建起了理想與現實之間的橋梁,為人類實現空間正義指明了前進的方向。正是馬克思和恩格斯立足于人的發展,深刻觀察資本主義社會城市空間不正義現象,對其背后所隱含的資本因素和制度根源進行革命性挖掘和深刻批判,才提出了破除現存社會空間不正義的方案,在政治哲學的探思中實現了改變現存世界的政治哲學旨趣。作為人類社會實踐的產物,空間承載并體現著一定的社會關系,資本在空間布展中生成一系列社會關系。伴隨資本邏輯的空間布展,必然會消解資本主義社會內部的空間矛盾,使空間的重組和重建遮蔽資本主義的社會關系。城市空間正義缺失的根源就在于資本邏輯主導下的生產方式的矛盾性和局限性。因此,要改變資本主義社會工人居住空間短缺、身體空間規訓、勞動空間惡化和發展空間喪失等一系列空間不正義的現象,就必須以工人的身體空間為空間革命的基本單位、以空間正義為基本價值目標、以構建自由人的聯合空間為基本路徑,通過對資本主義私有制的徹底揚棄,使人從資本邏輯主導下空間物化的關系中解放出來,構建和諧有序的共產主義空間,實現空間正義。