淺談西方馬克思主義生態理論

管國森

摘 要：當代中國試圖構建和諧社會，應該吸收西方生態學馬克思主義發展馬克思主義經典作家關于人與自然關系理論而取得的一些積極成果，但同時也應該注意到它的缺陷。它的最大缺陷就是對資本主義社會的批判不徹底，這也就注定了它的理論無助于最終實現人與自然的和諧。西方馬克思主義的生態危機理論為分析和解決當今人類的生態問題提供了富于建設性的思路和方法，對于我們深入理解生態危機、運用科學發展觀解決發展中的問題，具有積極的啟示作用。

關鍵詞：和諧；西方生態學馬克思主義；生態問題

社會和諧是現時代中國的一大主題。一般說來，社會和諧應該包括人與自然、人與人和人與社會的和諧這三個層面。其中人與自然的和諧是基礎，人與人和人與社會的和諧都建基于它之上。也就是說，只有首先做到人與自然的和諧，才可能實現人與人和人與社會的和諧。而反過來，人與人和人與社會的和諧又能夠有助于人與自然的和諧。西方生態學馬克思主義對人與自然的和諧有精深的闡論，值得我們注意和借鑒。本文于此對西方生態學馬克思主義關于人與自然關系的理論小作芻議，并由之而涉論社會和諧這一當代中國的主題。

一、繼承和發展經典理論

生態學馬克思主義是 20 世紀 70 年代以來興起的一種西方馬克思主義。從學理上而言，它的理論資源主要來自于馬克思主義經典作家關于人與自然關系的理論。也就是說，它的理論基礎是馬克思主義經典作家關于人與自然關系的經典論述。因此，就人與自然的和諧這一主題而言，西方生態學馬克思主義的理論是建基于馬克思、恩格斯等馬克思主義經典作家的經典理論之上的。當然，根據時代的變化，西方生態學馬克思主義對馬克思主義經典作家的關于人與自然關系的理論有所發展。

馬克思主義經典作家固然首肯了自然界的“優先地位”，但是他們所說的“自然界”并不是純粹的自在自然界。事實上，馬克思主義經典作家所說的自然界是“人類學的自然界”，是作為人的實踐活動的對象的自然界，是“人化自然”。盧卡奇說： “自然是一個社會的范疇。這就是說，在社會發展的一定階段上什么被看作是自然，這種自然同人的關系是怎樣的，而且人對自然的闡明又是以何種形式進行的，因此自然按照形式和內容、范圍和對象性應意味著什么，這一切始終都是受社會制約的?！笨梢?，馬克思認為，自然都是“人化自然”，只有“人化自然”才是人們實踐的對象，純粹的自在自然對于人來說是沒有意義的存在。由此可見，自然的“優先地位”涵義應該從人類社會、從人的社會實踐活動這一維度來解讀。馬克思說： “只有在社會中，自然界才是人自己的，人的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他說來才是自己的人的存在，而自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義?！比藗兺ㄟ^自己的實踐活動，主要是生產勞動，有計劃有目的地按照對自己有用的方式改造自然界，人類自身的利益是一切認識和實踐活動的出發點和終極目標。

和馬克思、恩格斯等馬克思主義經典作家一樣，西方生態學馬克思主義者也認為，人與自然處于辯證統一的歷史過程之中。在他們看來，人與自然的關系如是： 一方面，人與自然互相規定、不可分割，并依憑對方來表現自己； 另一方面，人與自然又互相作用、互相滲透。人類既然是自然界這個整體的一員，那么，它就必須首先服從自然界的內在規律。由上述可見，在馬克思主義經典作家和西方生態學馬克思主義者看來，人與自然本來是一體的，人與自然處于互相聯系的密不可分的共生態之中，那么，人與自然必須實現和諧，無疑就是馬克思主義和西方生態學馬克思主義的題中應有之義了。

二、批判人與自然關系的異化

基于馬克思主義經典作家關于人與自然關系的理論，西方生態學馬克思主義者對之予以了發揮和發展。在新的時代背景下，他們對資本主義社會中人與自然的關系的異化展開了批判。馬克思主義經典作家關于資本主義社會的危機理論在西方生態學馬克思主義者那里得到了繼承和發展。他們認為，資本主義社會的生態危機的源頭，可以追溯到資本主義生產方式的內在矛盾?？少F的是，西方生態學馬克思主義也繼承和發展了馬克思主義的批判精神和立場。它認為資本主義社會生態危機的源頭在于資本主義生產方式固有的內在矛盾，這可謂一針見血之斷論。

通過對“控制自然”觀念的歷史演變的考察，威廉·萊斯認為，資本主義社會的生態危機的根源正在于“控制自然”的觀念。這是一種異化的自然觀。在他看來，在資本主義社會，“控制自然”的世界觀和價值觀的非理性運用，導致了資本主義社會日益嚴重的生態問題。他進而認為，“控制自然”的觀念背后潛在的是人對自然此前曾經有過的敬畏與尊重之感的喪失?！翱刂谱匀弧钡挠^念的理論基礎是個人主義。個人主義肇端于文藝復興時期，沐浴了啟蒙主義和理性主義的春光。自文藝復興以來，人的自我意識開始覺醒，人意識到自身是與自然這一客體不同的主體。于是，人從自然中分離了出來，并施展其理性能力，張揚個性，憑借科學技術和工具，開始對自然進行曠日持久的征服戰。而且人類的確憑借自身的能力在相當大的程度上“征服”了自然、使自然為其所用?！罢鞣弊匀凰Y出的碩果勢必會使“控制自然”以造福人類成為近代以來人們所普遍信持的觀念。這必然會最終突破人類社會的生態系統所能承載的極限，結果也必然會導致當代資本主義社會甚至全球的生態危機。

然而，有的西方生態學馬克思主義者卻并不認同“控制自然”導致生態危機的觀點。格倫德曼肯定人類中心主義立場，否定生態中心主義關于“控制自然”的思想。他認為，人類不應該放棄“人類尺度”，解決人與自然的矛盾在于建設一個人們的第二“自然”。在這一點上，佩珀與格倫德曼持論相同。在他看來，人類對自然進行控制，這并沒有什么錯。因為人類要維持自身的生存和發展，必然要依賴自然，并控制自然為其所用。他認為，生態危機的原因并不在于人類對自然的控制與利用，而主要在于對待自然的特殊方式。他說： “首要的問題不在于是否控制自然，或者在什么程度上控制自然……問題在于我們如何改變自然以及誰控制了自然的產品?！?

三、批判的不徹底性和虛假性

西方生態學馬克思主義認識到也承認生態危機的根源在于資本主義生產方式的固有矛盾，它也對之展開了積極的批判。然而，它并沒有由此而走上否定資本主義生產方式的道路。通過對資本主義社會的“異化”自然觀的反思和批判，試圖從中找到一條化解人與自然之間的沖突與矛盾的社會建構的通道，這便是西方生態學馬克思主義的主要理論旨歸和最終價值訴求。有的西方生態學馬克思主義者將這種向路意義上的社會稱之為生態社會主義。

西方生態學馬克思主義者認為，生態危機是資本主義生產方式的必然產物，擺脫生態危機的根本出路在于廢除資本主義制度，建構一種新型的人與自然和諧的社會主義模式。這一思想成果直接賦予了社會主義以新的理論內涵，生態學馬克思主義也因之而具有革命意義。生態社會主義理論對資本主義制度的批判，包含了對導致生態危機得以產生的社會條件的克服。它認為，未來的生態社會主義社會是經濟生產能夠滿足人類全面需要、符合生態可持續發展原則并是在更加民主的政治制度控制之下的社會。在西方生態學馬克思主義者看來，傳統社會主義理論應該被生態學馬克思主義所替代，因為后者具有前者所不具備的嶄新特征。然而，盡管西方生態學馬克思主義對社會主義的理論分析拓展了馬克思主義經典作家的社會主義理論內涵，但是它卻偏離了馬克思主義理論的本質，故而，它的社會主義理論并不是真正的社會主義理論。因為根據馬克思主義，社會主義社會的基本特征是社會生產力的極大發展，而對此，西方生態學馬克思主義卻予以否定，這是其一；其二，社會主義的最根本基礎是生產資料由全社會成員共同占有，廢除私有制，這是社會主義區別于資本主義的最根本標志，而西方生態學馬克思主義卻對此不予以承認； 其三，在社會主義過渡時期，必須實行無產階級專政，但是西方生態學馬克思主義卻否定無產階級專政。由此可見，盡管西方生態學馬克思主義對資本主義社會展開了激烈的批判，但是它的批判并不徹底，它所提出的生態社會主義也并不是真正的社會主義。

要言之，西方生態學馬克思主義基于馬克思主義經典作家關于人與自然的理論，對資本主義社會出現的生態危機的原因進行了探究，同時對資本主義展開了批判，提出了應對之策。當代中國要積極吸取西方生態學馬克思主義批判資本主義制度導致生態危機而發展起來的積極理論成果，同時也必須充分注意到它的理論缺陷，實現人與自然的和諧，進而實現中國社會的全面和諧發展。