八仙桌文化芻議

楊彩娥

摘 要：八仙桌是中國傳統家具的重要代表之一，在中國有著廣泛的分布，尤以南方為甚。八仙桌也是人際關系表達的重要場所，蘊藏著濃厚的傳統禮儀文化，是民族融合與文化傳播的“活化石”。分析八仙桌的起源與發展、八仙桌的運用及其禮儀民俗，有助于加強對八仙桌文化的深入理解。

關鍵詞：八仙桌；座次禮儀；習俗

中圖分類號：K890 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1332（2018）03-0054-04

一、八仙桌的起源與發展

（一）八仙桌的起源

中國古代桌具的萌芽可上溯到有虞氏時代的“俎”，主要用于祭祀。夏商周時期人們的起居方式以席地而坐為主，當時的俎為矮型家具。俎靠兩端側板支撐，被認為是桌的雛形。與“俎”相繼出現的矮型桌具還有“幾”。其兩面的側板進行分割處理，近似于腿足支撐，從而更接近于桌。戰國墓葬中發現有漆案，類似于長方形托盤，案下有四足。此時一板四足的形式格局基本形成。但形式、高矮尺寸還不是“桌”。

八仙桌的出現，與人們生活方式、服裝式樣、建筑尺度以及飲食方式變化等多方面因素有關。東漢時期的胡床引入，促進了我國古代桌具由低矮向高型的發展，胡服引入便于高坐，對高桌的使用起到促進作用。八仙桌類型桌具的正式出現，應在隋唐時期[1]。敦煌壁畫為代表的考古資料支持高型方桌出現于唐代的觀點。以八仙桌定名的桌具出現的年代，學術界說法不一，分別有北宋、遼金、明代等觀點[2]。某省公務員考試行測題目把八仙桌文化納入了考題[3]：燕太子丹與荊軻分坐八仙桌兩側，秉燭夜談，謀劃赴咸陽刺殺秦王計劃。問這種影視劇場景設置是否符合歷史常識。該題題眼就是八仙桌蘊含的歷史文化知識——八仙桌何時出現。作為北宋遼金以后出現的八仙桌，顯然不可能存在于戰國時期燕太子丹和荊軻的故事背景中。

（二）八仙桌的發展

中國古代家具制作工藝遵循“天時”、“地氣”、“材美”、“工巧”等制四個基本的原則[4]，作為古代家具的重要代表，八仙桌的選材與制作也應由此思想衍生出來?！遏敯嘟洝访枋隽税讼勺栏鞑糠值闹谱鞒叽纾骸案叨呶宕?，長三尺三寸，大二尺四寸，腳一寸五分大”[5] 245。南宋文人黃伯思在《燕兒幾》中繪制了組合家具圖，書中有八仙桌圖像記載。八仙桌通常為正方形，對稱的造型和簡潔的直線型結構，賦予了八仙桌以穩重、有序的特點。元代的壁畫等史料中，八仙桌已經開始受到西域的建筑風格影響，出現帶束腰和內翻馬蹄的裝飾。時至明清八仙桌普及程度達到頂峰，從王公貴族流入尋常百姓家。例如在明代的畫作中，圓腿束腰或是帶羅鍋棖結構的八仙桌頻繁出現于江南園林或是廳堂之中。

及至民國，八仙桌進一步融合了現代文化的要素，開始附帶有攔水線和抽屜。從江南到西北，八仙桌成為了茶館的標配?！皦酒鹌咝窃?，銅壺煮三江。擺開八仙桌，招待十六方”，汪曾祺先生填寫的這一段唱詞，隨著《沙家浜》傳遍大江南北，也使其中的八仙桌與七星灶打上了特殊的時代標記。

隨著社會經濟的快速發展，家庭小型化，餐桌文化多元化，大型聚會、宴請市場化，經濟適用為主要特征的八仙桌在家庭文化中失去了原有的地位。

二、八仙桌名稱的由來

關于八仙桌的名稱由來，現有不同說法。首先，從民間傳說來看，漢族的傳說中，八位仙人在云游四海的途中，曾與畫圣吳道子把酒言歡。吳道子為盡地主之誼，揮毫畫出木桌，同時招待八仙入座。這成為了漢族文化中八仙桌的來源[6]。除此之外，又有玉帝做壽，八仙赴宴，途徑名山美景，為小憩而變石為桌的說法。而在另一些漢族傳說中，也有八仙覓食，向農家借菜，七葷一素共計八大碗的故事。

除開漢族外，布依族、白族等少數民族也保留有濃厚的八仙桌文化。在布依族的傳說中，八仙桌的誕生打上了明顯的神話色彩。相傳，布依族在操辦宴席時一直保留著石板和木頭待客的方式，由于過于笨重，這些家具無法安放在室內，遇上天公不作美時，賓客只能頂著風吹日曬就餐，很是不便。一日的婚嫁宴席上，天降大雨，賓主狼狽不堪。驟雨初歇，有八位“遠房親戚”前來拜訪，一人騎驢、一人拄拐、一人持扇、一人佩劍、一人吹簫、一人打檀板、一人持荷花、一人提花籃。幾位“親戚”得知石材太重，無法在屋內設宴的情況后，趁著重新準備菜肴的間隙，在大堂里擺滿了整齊的方桌。這些木桌整齊劃一，四個側邊的寬度每邊可就坐兩人，每桌剛好可以容納八人就餐，解決了困擾布依族人家多年的問題，從此也成為了布依族家庭生活中最重要的家具之一。這八位“親戚”據稱就是張果老、鐵拐李（李玄）、漢鐘離（鐘離權）、藍采和、何仙姑、呂洞賓（呂巖）、韓湘子、曹國舅（曹景休）等八仙下凡。為感念八仙的幫助，這種方桌在布依族被稱為八仙桌。而這一故事同樣也出現在白族的傳說中。

八仙桌的稱謂與八仙文化密切相關?！掇o?！分邪讼捎腥N說法。一是飲中八仙。即李白、賀知章、李適之、汝陽王（李）琎、崔宗之、蘇晉、張旭、焦遂等為酒中八仙人。杜甫有《飲中八仙歌》。見《唐書·李白傳》。二是蜀之八仙：容成公、李耳、董仲舒、張道陵、莊君平、李八百、范長生、爾朱先生等八人，道教傳說他們均在蜀中得道成仙。譙秀《蜀記》以為蜀之八仙。三是古代神話傳說的八位神仙。即鐵拐李（李鐵拐）、漢鐘離（鐘離權）、張果老、何仙姑、藍采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅八人。八仙故事多見于唐、宋、元、明文人的記載。元雜劇里更有他們的形象，但姓名尚不固定。至明代吳元泰《八仙出外東游記傳》里，才確定為以上八人。都是神仙中的散仙，民間傳說的有許多關于他們的故事。常作為文藝作品的題材，以“八仙慶壽”、“八仙過?！钡墓适铝鱾髯顝V[7]271。

到底哪一種說法是八仙桌命名的真源？依筆者愚見，八仙桌首先是適用方便的餐桌，至于傳說中的八位仙人，會根據各民族各地方本土文化加以演繹融合，不能斷文識字的尋常百姓也不能記清楚所有八仙的名字，也沒有必要。在道教文化中，仙人比喻逍遙自在，無牽無掛的人，在八仙桌上喝得微醉享受生活的八位客人不也“賽過活八仙”嗎？

三、八仙桌的運用及其禮儀習俗

（一）八仙桌的分布特征

八仙桌經歷了隋唐以降的長期演變，已經成為中國民間的代表性家具。八仙桌可以作為會客、宴請、祭祀的主要器具，在日常生活中有著廣泛的用途，而其簡單的結構對技術要求整體而言并不很高，完全可以由當地的木匠獨立完成。因此八仙桌在全國范圍都有著普遍分布。

相較而言，八仙桌在黃河流域以南的分布要甚于北方，這是由于北方冬季氣候寒冷，炕桌的流行一定程度上對八仙桌起到了替代作用。盡管如此，八仙桌仍然廣泛分布在華北地區。以北京為例，在清末的《除夕歡樂圖》中，八仙桌廣泛出現在了北京人過年的情景內，或用于祭祀置物，或用于就餐，或用于娛樂，不一而足。受到帝都皇家風氣的影響，北京地區的八仙桌體現出厚重、華貴的特點。以紅木等名貴木材為原料，加以描金、雕漆等繁復的工藝手段，體現出十足的大家氣派[8]。與之相比，河北、陜西等地的八仙桌則以實用為主，用料粗壯，樣式平直，體現出簡樸古拙的風格，與日常的使用需求切合。

而在南方地區，八仙桌更是成為了日常家庭活動中的重要角色，各地的八仙桌都打上了獨特的地方烙印。江浙地區出產的八仙桌與北京地區有著明顯不同，造型輕巧，裝飾簡潔素雅，帶有明顯的文人氣息。而廣東地區的八仙桌則受到西式家具的影響，呈現出外來文化與本土文化交融的特點，與其它地區大為不同。除此之外，在安徽等地，八仙桌也有著廣泛的使用。隨著歷史發展，八仙桌民俗文化更多地與祭祀、宴請等社會活動結合，被賦予了獨特的文化內涵。以客家文化為例?？图胰思揖咧幸幘刈疃嗟谋闶前讼勺?。追求祥和及禮儀的客家人對擺放八仙桌和宴席座位有考究。節慶喜慶諸如春節、端陽、中秋等祭祖拜神，還有結婚、滿月、做壽、喬遷等喜宴，八仙桌應橫擺，即桌面木板條紋與上廳后墻平行，以求擋住喜氣使之停留家中泰運長行；喪事則擺直桌條紋對大門，讓晦氣衰運直出，遠離家門。而在禁忌方面，八仙桌不能放置衣服，特別是女人衣褲；小孩子不能坐桌；不能用棍子敲桌，或是用利器劃桌，雞飛上桌要立馬趕走等。這些規矩的產生是因為人們認為八仙桌有桌神，若小孩坐桌不慎跌下傷腿致殘，往往歸因于觸怒桌神受到懲罰。

（二）八仙桌座次禮儀

八仙桌文化習俗對人們的規范作用在日常生活中得到實現，通過座次禮儀中對長幼尊卑理念的強調，潛移默化地影響人們的認知和行為。

“夫禮之初，始諸飲食”，食禮被認為是我國最早和最廣泛的禮節。在平時宴請中，常常能聽到主人將客人迎進門后說：“請上座?！痹诿袼字?，大門右邊為主席，左邊為次席。八仙桌是特別標準的正方形桌，它的四方，每方坐兩個人，共坐八個人。八仙桌座次的排定，其原則是體現尊卑長幼的序別，即做到尊卑長幼有序。在座次中，首先要確定以正廳正壁為尊卑長幼秩序的基向，即正廳正壁那一方是最尊最上的方位。然后再按照以右為尊的原則，根據入座者的實際身份依次排定。具體來說，這要分平時待客和多人同桌吃飯兩種情形來定。

如果是平時待客，各家各戶的八仙桌都是緊靠著正廳正壁安放的，最里面即最尊崇的那一方靠著正壁，是不放座椅的，只在左右兩邊各放一把椅子。如果有客來訪，主人出面接待，就把客人迎進正廳，再看客人的身份以及客人與主人的關系來確定客人應該坐在哪一方椅子上。如果來客是比主人輩份低的或者年齡小的，客人應坐到八仙桌正壁的左邊（背向正壁），主人則坐在正壁的右邊；如果客人的輩份高或年齡比主人大，主人就應該禮讓客人坐在正壁的右邊，自己則坐在正壁的左邊。再如果來客不止一人，八仙桌的左右兩把椅子只能由主人和客人中為首者坐，其他客人則應該坐在其他位置。

另一種情形是同桌吃飯喝酒，這種情況由于參與人數更多，相較于平時待客要求更為復雜。以八人同桌為例，此時八仙桌不再緊靠墻壁，但基本的座次方位沒有改變?？空诜较驗樽钭鹱钌?，然后以此方位為標向，再按以右為尊的原則，根據與座者的身份排定座次。具體來說，靠正壁方位那一邊，應該是八個人中最尊的兩人，而這兩個最尊者里如果還有主次之分，則第一尊者應該坐在背靠正壁的右邊，第二尊者則坐在第一尊者的左邊。接下來應該以第一尊者的右手一方為次尊一方，這一方兩個人應該是八個人里身份第三第四的，但是這兩個人如果又有主次，則主者應該坐在這個方位的右邊，次者應該坐在這個方位的左邊。再下來就是八人中身份居第五第六者，他們兩人應該坐在身份第二的左手邊那一方，也就是與身份第三第四的坐對面。如果第五第六兩人里又分主次，則主者坐在身份第二的左手邊，即這個方向的右邊，次者則坐在這個方向的左邊。這兩個方向的四人面對面，但是恰恰是斜對面，即第三與第五斜對面，第四與第六斜對面。而最尊一方的正對面，即面向正壁的方向是最卑下（?。┑姆轿?，也就是第七、第八的位置，但如果第七、第八又分主次，則第七的應該坐在這一方的右邊，與最上方位的第二正對面，而最末者則坐在這一方的左邊，與最上方位的第一正對面。

以一家父母、兩兄弟夫婦和他們各一個孩子共八個人坐在一張八仙桌上吃飯為例，父親坐在背靠正壁的最上方位的右邊，母親坐在父親的左邊；哥嫂兩人坐在父親右手那邊的方位，其中嫂子坐在父親右手邊，哥哥坐在嫂的右邊；弟弟和弟媳則坐在母親的左手邊的方位，弟弟緊靠著母親坐，弟媳就坐在她老公左邊。這樣，兩兄弟夫婦面對面，但兩兄弟是斜對面，兩妯娌也是斜對面。最下方位是兩兄弟夫婦的孩子坐，通常按年齡大小分坐。在更大規模的宴席上，座位安排也充分體現尊老敬賢的特點。首席首位（上橫左邊）因名目不同而異，兒子結婚老外家為大，做娘的娘家尊長坐首席首位；滿月新外家為大，即孩子母親娘家尊長坐首席首位；喬遷新屋是泥水師傅坐首位，木匠師傅次之；做壽則壽星坐首位；圓新墳宴風水師坐首位等。這些文化大同小異，不過有日趨淡化的趨勢。

八仙桌的座次安排中通常以右為尊，但在中國歷史長河中，“右”尊文化并非一層不變。在一般的飲食習慣來看，右手使筷較左手方便，這是八仙桌座次文化形成的基礎之一。

結語

八仙桌文化不僅是傳統禮儀的體現，也隨著現代生活向傳統文化的回歸而被賦予了越來越多的內涵。作為傳統家具的重要代表，八仙桌的傳承一方面體現在考古研究領域，另一方面也鮮活地反映在各式各樣的民間傳說中。無論在漢族還是布依族、白族的傳說故事里，八仙桌都與張果老為代表的八仙建立了直接的關系。而在現實的人際交往中，八仙桌的民俗文化在座次禮儀和社會活動中得到充分體現。小到家庭日常就餐，大到祭祖、宴請，八仙桌的座次安排體現了尊老敬賢的基本原則。八仙桌文化不僅與傳統儒家文化結合，成為漢族地區的重要文化載體，也在客家等少數民族地區有著重要的影響力，成為文化傳播與民族融合的“活化石”。

注 釋：

[1] 黃現璠：《古書解讀初探——黃現璠學術論文選》，廣西師范大學出版社，2004年。

[2] 陳增弼：《論漢代無桌》，《文明與考古》，1981年第5期。

[3]《藝文類聚》載，戰國末期燕太子丹優待荊軻，與他等案而食。

[4] 戴吾三：《考工記圖說》，山東畫報出版社，2003年。

[5] 易金木譯注：《魯班經》，華文出版社，2007年。

[6] 耿超：《<東游記>中的八仙文化資源研究》，山東師范大學碩士論文，2011年。

[7] 辭海編輯委員會：《辭?！?，上海辭書出版社，1979年。

[8] 尹美美：《秩序的構建——對八仙桌的人文考察》，中國藝術研究院碩士論文，2015年。

責任編輯：王作新