園林的雅俗與興廢

潘國斌 楊雪松

摘? ?要：宋人李格非在《洛陽名園記》中寫道：園圃之興廢，洛陽盛衰之候也。意思是：園林的興盛與荒廢，便是洛陽繁盛與衰敗的預兆。由此，在清朝由盛轉衰的過程中，園林興廢交替極大地引起了人們的關注。思考了江南園林作為文人審美情趣體現的文化意義，探索了在特定時代背景下，文人園林的興與廢及其雅和俗之間所對應的微妙的關系——從“隱于園”到“娛于園”，以及文人之“雅”和市井之“俗”之間的天平，在漸漸失衡中所表現出的造園理念和藝術創作傾向與變化?？偨Y分析了在古典園林面向大眾徹底世俗化的今天，把握好雅與俗之間關聯的重要性。

關鍵詞：文人園林;文化意義;興廢;雅俗;關聯

周維權老先生在《中國古典園林史》中寫道：園林乃是為了補償人們與大自然環境相對隔離而人為創設的“第二自然”。它是人文之美和自然之美的結合，而“美”是客觀事物與主觀情感相結合的反映。唐代畫家張璪所提出的美學理論“外師造化，中得心源”，成為中國古典園林藝術創作的重要理論基礎，促使了古典園林美學審美由寫實向寫意的轉換。同時，文人與園林的逐步結合，是文人在詩、畫藝術領域的延伸，如同詩詞歌賦寄托情感，園林中一花一木一石也同樣是文人趣味的反映。由此可見，反映文人對“藝術美”獨特見解的古典園林與“雅”的格調自不言而喻。

隨著古典園林文化的深化，越來越多的文人造園大師涌現出來，代表著造園技藝最高水平的江南私家園林，終于在宋、明、清初發展至巔峰。然而，在人們驚嘆于古典園林在文人化道路上取得極大藝術成就之際，從“盛衰之侯”的角度思考園林藝術的另一面，往往有出人意料的收獲。清中后期，以市井文化為代表的“俗”漸漸蓋過“雅”，甚至有取而代之的趨勢，值得探究。旨在通過觀察研究，期待在強調開放空間的今天，古為今用，與古為新，把握好古典園林雅與俗之間的關聯，在更好地服務大眾的同時傳播普及中國傳統藝術和文化，呼應國家文化建設。

1? ? ?清朝江南文人園林作為標志的文化意義

文人園林是以文人為主體，表現文人趣味，進行文人活動，體現文人創新的古典園林。文人園林與所處時代的經濟、文化意識形態息息相關，它不僅構成了中國古典園林發展的重要組成部分，而且融入了整個古典園林的發展過程，影響至今。在這樣的情況下，古典園林便超出客觀事物的范疇，它已然成為一種標志。

標志的文化意義就在于當人們踏足園林中時，移步換景，所見所聞不再是簡單無生命的造園要素的集合，而是能清晰地感知體會園林背后的文化內涵，尤以山水文化、隱逸文化為最，所以游園、觀園必然也是感受園主人或文人審美情趣和雅致格調最直接的方式。就這樣，側重賞心悅目、陶冶情操的文人園林以“雅”為重中之重就不難理解。伴隨著清代國運的昌盛與衰弱，作為文人園林巔峰代表的江南園林，雅和俗的天平也開始慢慢傾斜。

2? ? ?雅俗之爭下的園圃興廢

2.1? ?“雅”為標準，創新批判

“雅”作為文人造園理念承襲于疏朗、簡遠、雅致、天然的宋代文人園林，清初江南文人園林在此基礎上，呈現出發展創新的姿態。文人士大夫為遠離壓抑生活，大都崇尚雅致生活之美，于是開辟出游觀性極強的“壺中天地”陶冶性情，主客相融，在高遠、平遠、深遠的園林空間中，以景物表達雅致審美，以景物寄托文人情思，體現強烈的人本主義思潮。明末清初造園要素方面表現為園林建筑疏朗簡潔，掇山理水明快簡練，自然非人為痕跡比重相對較大，細節方面雕刻窗牖裝飾更顯得體節制。

這一時期涌現出的一大批文人造園家更是文人園林皇冠上璀璨的寶石。創造性和批判性思維成為造園藝術創作主旋律，“雅”文化的成熟更是推動了清初江南園林進一步文人化。在此期間，中國歷史上最著名最重要的園林理論著作《園冶》問世，不僅是總結論述江南地區私家園林規劃、設計、施工的綜合性著作，還是理論與實踐相結合，技術與藝術相結合的產物。全書三卷十二篇，第一卷“興造論”，計成首先提出好的園林的評價標準：巧于因借，精在體宜?！皥@說”篇首更是創造性地提出了造園原則：雖由人作，宛自天開。此外，在第三卷中關于園林借景的原則總結“俗則摒之，嘉則收之”，體現當時社會文人對園林“雅”“俗”界定的明確態度。李漁在《閑情偶記》第四卷“屋室部”中寫道：“主人雅而取工，則工且雅者至矣;主人俗而容拙，則拙而俗者來矣?！痹诖?，將“雅”作為營造屋室和園林的最高審美標準?！按皺凇币还澲?，李漁提出“制體宜堅，取景在借”“尺幅窗”和“無心畫”的做法風靡一時?！吧绞币还澲?，李漁更是抨擊了市井流俗富貴氣。文震亨所著《長物志》，其中“室廬卷”將園林設計標準總結為：雅和古。園林屋舍選擇更是強調“居山水間為上”，設計上強調“寧古無時，寧樸無巧，寧儉無俗”?！盎揪怼敝刑岢鲋参锱渲眯栌兴臅r季相，不可繁雜。由此可見，文人著作層出不窮的時期，“雅”在園林中的重要地位自不言而喻。

2.2? ?“雅俗”共賞，分庭抗禮

宋代寬松的文化氛圍，在元、明前中期間土崩瓦解，整個社會處于壓抑狀態，文人則開始尋求從充滿苦悶感的禮教束縛中掙脫出來。而明末清初之際，隨著資本主義因素的興起和市民文化的勃興，激發了人們對美好生活的向往，呼吁個性解放以及享樂代替克己的人文浪潮在當時的文學、戲曲作品中體現出來：在放浪形骸的厭世背后還有著對世俗的眷念。另外，“儒商合一”現象的出現更是推動了社會風尚習俗和價值觀念的變化，因此，充滿人本主義色彩的市井文化之“俗”漸漸融于傳統雅致而詩情畫意的園林空間中。

民間俗文學方面：小說、戲曲、說唱等走入園林。如傳統演劇由勾欄轉入“雅”為主導的園林之中，戲曲藝術更是選擇以園林藝術為依托，盛行一時。園林中的廳、堂、亭、臺、樓、閣、舫、庭院等園林空間是都可作為觀賞戲曲的場所。大眾文化的傳播為園林空間增添了活力。

民間工藝美術的生產發展及其理論的成熟，標志著明末清初后工藝美術主流從經典到世俗的轉變。在市民文化和商品經濟的推動下，雅俗互滲的蘇州工藝美術產品成為典范引領新的社會風尚，很快就在徽、京等地私家園林中快速傳播。此外，木雕、木刻繪畫等民間技藝在文人私園中的流行——“雅俗”共賞，這都在一定程度上提升了江南園林的藝術境界和造園技術的發展。雅致的園林藝術漸漸汲取民間的養分后，趣味享樂民間之“俗”和陶冶性情文人之“雅”之間漸漸達成了平衡而在清前中期達到分庭抗禮的局面。

2.3? ?世“俗”當道，盛極而衰

清朝中后期，在中央集權加強，經濟波折動蕩的時代背景下，再一次加強了宮廷皇家氣派。同時，長期穩定而壓抑的民間社會環境促使人們對安逸、享樂生活的渴求超過了清前中期。

市井文化的強盛在豐富市民享樂體驗的同時，對雅致的江南私園也了產生了很強的沖擊。趨于平衡的天平終于在這個時候慢慢朝“俗”傾斜。

一方面，世“俗”園居活動更加頻繁，“隱于園”向“娛于園”轉變。受傳統山水文化浸潤的文人園林一直扮演著寄托文人情感的角色，崇尚隱逸的文人士大夫也一直將園林作為“入世”陶冶性情的載體。遺憾的是，文人士大夫追求名利，注重生活享樂后，傳統清高隱逸思想漸漸淡薄，市井文化開始占據主導權。同時，隨著園林娛樂社交功能的提升，追求“靜、和、潔、淡”的文人藝術活動漸漸成為空洞的象征而消融于世俗。

另一方面，市井之“俗”融于藝術創作，表現為喪失創新，流于形式。與明末清初對“雅”的極致追求形成鮮明對比，清中后期園林造園理念發展停滯，營造更多沉浸于細節的刻畫，園林更多停留在瑣碎繁雜的技巧層面上。守成高于創新的營園方式下，江南私家園林建筑密度升高。此外，石令人古，水令人遠，但園林中山石無處不在，大有爭奇斗艷之態確實匪夷所思。自然而經濟的土石山開始消失，且反映世俗文化氣息的窗欄雕刻也更加繁瑣復雜。沿襲自北宋的雅致、簡遠、疏朗、天然的園林風格漸漸消散而流于形式，不過高超精細的技巧卻快速發展達到頂峰，著實令人嘆為觀止

貫穿整個清朝的園林“雅”、“俗”之間的天平擺動，是復雜的時代變遷的產物，是不同時期經濟、政治乃至社會意識形態的反映。李格非所言：園圃興廢，洛陽盛衰之侯。不妨換個角度，看成“雅俗之變，園圃興廢之侯”。

3? ? ?結語

如今，面向大眾服務社會的古典園林與城市公園相輔相成，為大眾提供了游憩休閑的絕佳場所。江南園林徹底的世俗化也不可避免地對傳統山水和隱逸文化產生了巨大的沖擊。因此，考慮如何在新的時代背景下，賦予古典園林持續而強大的生命力和活力顯得尤為重要?！把拧睘楣诺鋱@林凝聚思想內涵，是古典園林理論發展的動力所在;“俗”推動了民間技藝與傳統園林藝術的大融合，相互發展與提升，而過多民間文化的熏陶又會加速古典園林藝術消融于流俗，值得警惕。所以，只有把握好雅俗平衡的度，堅定江南園林本源“雅致”的精神內核，作為市民文化重要載體的古典園林，才能融于世俗而不流于世俗，在豐富市民文化的同時也能為古典園林增添了不少創造力和活力，為中國傳統文化在新時代的弘揚和發展做貢獻。

參考文獻

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（責任編輯? ?張芝）