芻議中國傳統音樂中的醫學哲學思想及養生思路

廖泳欣 陳冰清 鄧英 黃婉怡

摘要：本文通過分析中國傳統音樂的精神追求及其與中醫的文化同源、理念共通，指出中國傳統音樂追求對天地陰陽、社會人倫、個體心性與氣血的協調安和，剖析傳統音樂中所蘊含的哲學思想（致中尚和、修德養生、陰陽調和）和醫學思想，及其與中醫共同的哲學追求;進一步探討傳統音樂展現的養生保健思路（以情治情、因人施樂、動靜結合），為中國傳統音樂融入中醫養生保健提供理論依據。

關鍵詞：音樂治療，中醫養生，中醫哲學

【中圖分類號】 G644.5 【文獻標識碼】 A? ? ? 【文章編號】2107-2306（2022）07--02

Based on the cultural thought and philosophical pursuit of Chinese traditional music，this paper discusses the common philosophical principles of traditional music and traditional Chinese medicine（TCM）：promoting harmony，cultivating morality and health preservation，and the harmony of yin and Yang，and analyzes the health care ideas contained in traditional music：treating emotion with emotion，giving pleasure to people，and combining dynamic and static，so as to provide a theoretical basis for the integration of Chinese traditional music into TCM health care.

Music therapy，TCM health preservation，Philosophy of TCM

中國是世界上音樂文化發展最早的國家之一，中國音樂發展的歷史有8000年以上。在春秋戰國這個思想文化空前繁榮的時期，中華傳統文化“天人一體”、“陰陽五行”哲學思想，重視整體關聯性、動態平衡的思維方式，深刻融入音樂領域。中醫理論體系也是在這個時期形成。中國傳統音樂和中醫的文化同源，決定著兩者具有共通的精神內核和思維方式，這正是中國傳統音樂與中醫養生治病深度融合的立足點。

1. 中國傳統文化對音樂作用的理解

就自然萬物而言，音樂遵循天地自然之道，能協調天地之氣，使陰陽調和、群生安定，是萬物生長、民眾康健所需?！拔艄胖煜迨现翁煜乱?，多風而陽氣畜積、萬物散解，果實不成，故士達作為五弦瑟以來陰氣，以定群生”（《呂氏春秋》）。

就社會人群而言，音樂可以引導的國家禮儀、社會倫理和文化風俗。如“故樂者，圣人之所以感天地，通神明，安萬民，成性類者也”（《漢書·禮樂志》），“凡音樂，通乎政而移風平俗者也”（《呂氏春秋·適音》），“琴音調而天下治，夫治國家而弭人民者，無若乎五音”（《史記·田敬仲完世家》）。我國現存最早的音樂理論著作《樂記》（是西漢時期《禮記》的第十九篇），總結了先秦時期儒家的音樂思想，書中指出，“樂者，通倫理者也”，“致禮樂之道，舉而措之，天下無難矣”?？鬃又赋觥耙骑L易俗，莫善于樂”（《孝經·廣要道》）、“興于《詩》，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯篇》）。音樂對世風民俗的教化作用，已上升到國家治亂盛衰的高度。

就精神層面，音樂能塑造個人的德行心性、人格修養?！稑酚洝分赋觥暗抡?，性之端也;樂者，德之華也”，“樂者樂也，琴瑟樂心;感物后動，審樂修德”;誠如歐陽修所言，“七情不能自節，待樂而節之;至性不能自和，待樂而和之”（《歐陽文忠全集》卷七五《國學試策三道》），音樂具有節制情志、調和心性的作用，進而使人臟腑安和，氣血調暢。

在軀體層面，音樂本身就能使陽氣通達、氣血和暢，“昔陰康氏之始，陰多，滯伏而湛積……民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞而宣導之”（《呂氏春秋》）。同時，古人深刻認識到，音樂對人的養生保健效果要通過人倫和睦、心性修養來實現。臟腑氣血、形體官竅功能正常，是以良好的精神心理狀態為基礎，即《樂記》所謂“樂行而倫清，耳聰目明，血氣平和”。

從社會到個人，從精神到形體，如果從今天“生物-心理-社會醫學模式”的角度來看，中華先賢對音樂醫學功能的理解是超前的，反映了中華民族對生命完善與生命價值的追求。

2. 中國音樂與醫學的共同哲學追求

2.1致中尚和

“和”字除了有和諧和睦之意，還可以指樂器[1]。在《說文解字》中，“和”，異體為“龢”，“龠”是一種管樂器?！百摺敝杏腥翱凇?，“三”為眾，意為多個出氣發聲之口;“冊”意指很多樂管依次排列。因此“龢”指多人一同吹奏樂器，節奏一致，旋律和諧。后來該字才被引申有代表社會和諧，身心調和的意思。

魏晉時期著名思想家嵇康《聲無哀樂論》所謂“凡樂，達天地之和，而與人之氣相接，故其疾徐奮動可以感于心，歡欣惻愴可以察于聲”，將音樂之“和”與天地之“和”并舉，與儒家對藝術講究“樂而不淫，哀而不傷”的致中尚和理念相一致?？鬃訍酆靡魳?，“子與人歌而善，必使反之，而后和之”[2]，其在《孔子家語·辨樂》總結：“先王之制音也，以中聲為節……故君子之音溫柔居中，以養生育之氣”。

古代中醫醫和治療晉平公曾曰：“節之。先王之樂，所以節百事也，故有五節。遲速本末以相及，中聲以降。五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，怊堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也?！贬t和以樂律告誡晉侯，“淫聲”（過度宣泄感情的音樂）使人失去平和本性，甚至產生疾病?！稘h書》也指出，“樂而有節，則和平壽考。及迷者弗顧，以生疾而隕性命”。古代音樂講究“平和”“有節”，與中醫養生思想不謀而合，如孫思邈在《備急千金要方》中所云，“善攝生者，常少思少念，少欲少事，少語少笑，少愁少樂，少喜少怒，少好少惡，行此十二少者，養性之都契也”。中正平和的音樂，能節制人心，能引導人們摒棄雜念，清心寡欲。因此，音樂養生也宜遵循中和之法，使心境平和安定、氣血平和暢達，以至健康長壽。

2.2修德養生

“仁者壽”、“德者壽”是我國古代著名的道德養生思想，《禮記·中庸》有云“故大德……必得其壽”，這也是音樂修德養生的理論依據?！秴问洗呵铩穂3]提出音樂能體現社會風氣，塑造人的道德修養，“故君子反道以修德，正德以出樂，和樂以成順。樂和而民鄉方矣”，“世濁則禮煩而樂淫蕩”則概括了這一思想?！稑酚洝の何暮钇穂4]指出：“淫于色而害于德”，過激的音樂是不利于心身健康、心性修養的。

中醫經典《素問·上古天真論篇》指出“所以能年皆度百歲，而動作不衰者，以其德全不危也”，也正是強度“修德”對“修身”的關鍵作用?？梢?，中醫與中國傳統音樂都強調了修德養生的重要性。人們能運用音樂陶冶情操、修德養性，實現專一正直的精神追求，達到“形神兼備”“身心同調”的健康境界。

2.3陰陽五行調和

自戰國時期陰陽五行學說興起后，陰陽五行也成為了樂律基本理論，古人把律呂配于陰陽，把五聲配于五行，將音樂與天地自然、社會萬物以及人的氣血形神聯系為統一的整體。如東漢時期《太平經》記載了道教較早期的音樂理論，并強調音樂中的陰陽五行之道，“樂聲正天地陰陽五行之語音也，聽其音，知天地情，四時五行之氣和，以不知盡矣”，“古者圣賢調樂，所以感物類，和陰陽，定四時五行，陰陽調則其聲易聽，陰陽不和，乖逆錯亂，聲音難聽”。

《管子·地員》中曾形象描繪了五音的意象，“凡聽徵，如負豬豕覺而駭。凡聽羽，如鳴馬在野。凡聽宮，如牛鳴窌中。凡聽商，如離群羊。凡聽角，如雉登木以鳴，音疾以清”，有學者提出，五聲音階產生之初，人們首先把與生活關系最密切的畜禽之名，作為音階的“唱名”[5]，樸素的比類取象的思維方式使古人在構筑五行學說時把對五音的感受納入相應的五行統屬之中?！蹲髠鳌ふ压ふ压迥辍分芯陀袕奈逡粑逍械慕嵌日撌鲆魳佛B生的思想[6]，“則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行。氣為五味，發為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性”此處“六氣”暗指自然之道，天地之氣，由于天道與自然的運行發為五聲，認為不適應天道運行的“淫聲”是致病的因素之一，強調五節有序，才能保持個人身體健康長壽，方能“協于天地之性，是以長久”。

追求陰陽五行的平調與和諧，是中醫和音樂共同追求的目標，是音樂療法與中醫的共同法則?！饵S帝內經》明確指出，“天有五音，人有五臟;天有六律，人有六腑;此人之與天地相應也?！薄端貑枴の迮K生成篇》云“五臟相音，可以意識”。五音六律，和大自然五運六氣、人體五臟六腑相關聯，用來表征大自然時空變化和人體臟腑經絡氣血運行的規律，可見，音樂的五行屬性，并不是純粹依據宮商角徵羽五個調式去選定音樂，可在調和陰陽的中醫基本治則的指導下，將音樂運用于養生保健。

3.傳統音樂中的養生治病思路

3.1以情治情

唐宋時期，音樂不僅僅只是王室貴族的專屬，隨著社會的繁榮發展音樂漸漸下移到民間，音樂對人身心的作用被更廣泛地知曉。歐陽修“宮聲數引以治幽憂之疾”，是我國音樂治療史上以音樂舒解情志病的典型病例。通過音樂的調節，從“不能治也”的境地到“受宮聲數引，久而樂之不知疾之在其體也”的豁然開朗，歐陽修指出，“蓋七情不能自節，待樂而節之，至性不能自和，待樂和之?！庇纱丝梢?，音樂對情志病的正向調節作用是藥石所不能及的[7]

情志自古以來就被作為重要的致病因素，中醫學認為“七情，人之常性”，它既是一種本能沖動，又是一種行為;既是一類體驗，又是一種反應，是人類所特有的一種復合狀態。金朝四大名醫之首張子和在《儒門事親》有運用音樂治療情志病的案例，“余又嘗以巫躍妓抵，以治人之悲結者。余又嘗以針下之時便雜舞，忽笛鼓應之，以治人之憂而心痛者”，這是因為“喜可以治悲，以謔浪褻狎之言娛之?！泵鞔鷱埦霸缹η橹九c人體健康關系有著深刻的認知，《景岳全書·郁證》中云“以情病者，非情不解”，張景岳認識到積極地調節情志，可以對情志因素引起地臟腑病變，起到有效的治療作用，認為調適情志是其治療的關鍵[7]。

3.2因人施樂

古琴養生代表人物嵇康提出了樂聲“可以導養神氣，宣和情志”，同時他對不同的樂聲有不同的看法，同時其認為箏笛之聲與琴瑟之音的性質不同，對人也有截然不同的影響，“平和之人聽箏笛則形燥而志越，聞琴瑟之音則體靜而心閑”。嵇康如此評價古琴之聲：“琴之所貴，貴在中聲為節，不卑不亢，大聲不烈，小聲不滅，清而不歷，平而匪和，溫潤醇雅”，所以聽琴“能使體靜而新鮮，體靜則陽氣不燥，如是則陰平陽密，精神乃治，生氣得養?！盵8]。而彈古琴，聽琴聲是實現神形共養達到體氣和平，形神相親，表里俱濟的養生境界一種方式。在個體進行音樂養生中，不同的開展方式也有不同的感受，白居易在《聽幽蘭》寫道：“欲得身心俱靜好，自彈不及聽人彈”，這是他對聆聽（接受式音樂治療）的感受。古人在音樂養生中運用不同樂聲、樂器是因人而異、因需而異，這與中醫“辨證論治”基本思想相吻合。

3.3動靜結合

“動-靜”作為中國傳統哲學的一對重要概念，音樂養生思想也有所反映[10]。中醫認為動靜結合，形神共養，通過對形神的調養，則可以“形與神俱，而盡終其天年”?！蛾套哟呵铩り套诱摵团c同》指出，“聲亦如味……清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心，心平，德和”。動靜結合、動靜諧和是音樂的表達形式，同時音樂能幫助人們達到“形動”和“神靜”相統一的良好狀態。唐代詩人白居易《好聽琴》中寫道“本性好絲桐，心機聞即空，一聲來耳里，萬事離心中”，就是音樂安定情緒、祛除煩擾的體現?！拔絷幙凳现?，陰多，滯伏而湛積……民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞而宣導之?！敝赋鑫璧缚梢允嬲菇罟菑亩柹龤?。明代龔居中所著的《紅爐點雪》提出音樂養生應動靜結合，“歌詠可以養性情，舞蹈可以養血脈”。以樂保生除了靜坐聆聽，隨樂起舞亦不失為一種極好的養生形式。早在遠古時期，由于醫療落后，人類普遍信奉神秘力量的背景下，巫醫在進行治療的過程，正是體現了音樂律動的治療思想。早期巫醫利用舞蹈、神歌、敲鼓等音樂行為，引領患者起身融入歌舞之中，經由熱烈的治療氣氛，提升患者的積極情緒，活動患病者的肢體，通暢其血脈，以此來達到治療目的。中醫運動養生也有與之相通的地方，華佗在動靜養生思想的指導下創編養生功法“五禽戲”，以“動則養形，靜則養神”為主要養生觀念。明代醫家張介賓在《類經附翼·醫易》提出“天下之萬理，出于一動一靜”。

綜上，中國傳統音樂的哲學追求以及其蘊含的養生治病思路，對研究中國傳統音樂養生具有重要價值，也是開展中醫音樂治療的重要依據。

參考文獻：

[1]李小虎.《說文解字》中的音樂文字解讀——“和”字音樂學意義的演變[J].焦作大學學報，2013，27（04）：4-5+8.

[2]劉曉瑞.孔子與中國古代養生文化[J].南通師范學院學報（哲學社會科學版），2003（01）：94-97.

[3]張鋒.《呂氏春秋》中的美學思想解讀[D].山東大學，2009.

[4]周月霞，吳斌.音樂與養生益壽[J].時珍國醫國藥，2009，20（12）：2959-2960.

[5]羅小平.析五音與五臟關系的研究[J].星海音樂學院學報，2009（03）：27-30.

[6]王思特，張宗明.古琴養生文化視角下的中醫“陰陽”“五行”音樂治療觀[J].中華中醫藥雜志，2021，36（07）：4342-4344.

[7]李宇濤，仲衛紅.張景岳對情志雙重性的認識[J].江西中醫藥，2005（07）：11-12.

[8]肖劍平.嵇康養生思想論略[J].深圳大學學報（人文社會科學版），2015，32（01）：120-124.

[9]李今庸.靈魂不能丟優勢要發揚——論中醫學辨證論治體系[J].上海中醫藥雜志，2000（12）：4-6.

[10]潘峻嶺.動靜觀與中國傳統體育[J].湖北大學學報（哲學社會科學版），2008（01）：113-116.

基金項目：2022廣東省中醫藥局科研項目（20221237）

通信作者：黃婉怡（1983.5），女，博士，副主任醫師，研究方向：呼吸疾病及呼吸康復的中西醫結合研究。

作者簡介：廖泳欣（2000，5），女，廣州醫科大學中西醫臨床醫學專業在讀本科生。