亞里士多德時間學說探析

摘 要：時間是亞里士多德哲學體系中的基礎概念之一，對時間問題的研究影響著對亞里士多德哲學體系的研究。首先從阿那克西曼德、赫拉克利特、巴門尼德、芝諾、柏拉圖等古希臘早期時間觀念出發，其次從空間與運動、運動與時間、時間與意識三個方面討論了亞里士多德的時間觀，將時間問題與空間和運動聯系起來，并在討論中展現出了亞里士多德對時間的主觀性與客觀性的思考。最后討論了亞里士多德時間觀對奧古斯丁、柏格森、海德格爾等哲學家的時間觀的影響及他們對此進行的變革和超越，拓寬了時間研究的視域。盡管亞里士多德的時間學說尚有缺陷，但它仍為西方的時間觀研究提供了一個基本的研究范式，具有重要的奠基作用。

關鍵詞：亞里士多德；時間；《物理學》

中圖分類號：B502.233? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2023）06-0045-04

時間是哲學問題中的一個核心概念，也是亞里士多德哲學思想中的重要范疇，對時間與運動的研究直接影響了他在《形而上學》中關于第一推動者之本性的討論，也對后世的奧古斯丁、柏格森、海德格爾等哲學家的時間學說產生了重大影響，在哲學史上具有舉足輕重的奠基意義。因此，對亞里士多德時間觀的梳理和研究十分必要。

一、古希臘早期時間觀

一方面，作為西方文明的源泉，古希臘發展了農業、航海、經濟等領域，這就促使人們對天文、地理等自然科學進行深入研究，古希臘的自然科學研究由此日益興盛。另一方面，隨著經濟的發展，古希臘人的生活日益富足，此時文明也隨之快速發展，人們開始將目光轉向宇宙萬物的起源問題，探尋萬物的本原、時間與運動的本質、知識從何而來等一系列問題。在這樣的背景下，古希臘哲學日益興盛，而在哲學思考與日常生活的碰撞中，時間問題應運而生。在對亞里士多德時間觀進行研究之前，我們首先應當轉向古希臘早期時間觀，探尋它們與亞里士多德時間觀之間的關聯與差異。

（一）早期自然哲學

阿那克西曼德是現存文獻可追溯的最早對時間問題進行思考的哲學家，他在殘篇中寫道：“時間會對一切作出公正的判決”[1]108，可以看出他認為時間是包羅萬象的，一切運動變化也都在時間中發生。時間在此處是一個具有普遍性的概念，它無處不在，并且萬物都在它之中。

赫拉克利特同樣認為萬物都處在永恒的運動變化之中，在本原問題上，他將世界看作一團在一定的分寸上燃燒、在一定的分寸上熄滅的永恒活火?！盎罨稹边@一意象明顯地表現出了他對運動存在的肯定態度。而在時間問題上，他的殘篇中有這樣的比喻：“時間是一個玩骰子的兒童，兒童掌握著王權?！盵2]51也就是說，時間是不受人控制的，我們只能別無選擇地生活在時間的洪流中并受其控制，一切事物都在時間中發生不間斷的運動變化。

而巴門尼德的看法則與以上二者不同，他對事物的運動變化持否定態度，他認為存在物是一種填補空間的東西，沒有不存在任何存在物的、空無的空間。而如果運動和變化是存在的，那么在生成某物之前必須先無物存在，這顯然是矛盾的。由此他得出了結論，即運動和變化都是不存在的，只存在一種恒久不變的東西[1]113。他的學生芝諾也持有相同的觀點，并提出了著名的悖論來否定運動的存在，維護巴門尼德的觀點。一方面，“阿基里斯追烏龜”的悖論論證了通過具有變動界限的空間的不可能性，“飛矢不動”的悖論則討論了在任一瞬間運動所經過的無窮小的范圍的問題[3]80，他將時間分割為無數個瞬間，即無數個“現在”，否定了時間具有連續性也否認了運動的存在。另一方面，芝諾在這些悖論中將時間與運動的問題和空間問題結合起來，在空間中探究時間與運動，突破性地將空間概念引入時間與運動問題中，使這一問題的研究邁出了一大步。

（二）柏拉圖

柏拉圖對于時間問題的闡釋可以看作是對前人觀點的調和，他在吸收了赫拉克利特和巴門尼德等人思想的基礎上提出了理念論，區分了可感世界與可知世界。柏拉圖主張一切可感物都是造物主依據永恒的、不朽的理念而創造出來的摹本，一切可感事物都因對理念的模仿而存在。在《蒂邁歐篇》中，柏拉圖借蒂邁歐之口表述了自己關于理念與時間之關系的看法：“造物者造了一個這樣的有運動、有活力的生命體，就等于給不朽的諸神立殿。于是，他高興地決定仿照她而造一個摹本，使之與原本相像。因為原本是永恒的，所以他把宇宙也造成盡量是永恒的。不過，完善的原本在本性上是永不消逝的，要把這一本性完全給予摹本是不可能的。因此，他決定設立永恒者的動態形象，即設立有規則的天體運動。這樣做時，永恒者的形象就依據數字來運動。永恒者仍然保持其整體性，而它的形象便是我們所說的時間?！盵4]25由此可見，柏拉圖將時間看作使摹本與原本（理念）相像的永恒者，亦即永恒的運動。此外，柏拉圖在此處引入了天體的概念：“在天體存在之前，沒有白天、晚上、年月等，在造物者的計劃中，這些東西都隨著天體的形成而產生。它們都是時間的形式?！盵4]25由此可以看出，柏拉圖認為時間的產生是隨著天體的形成而來的，這與畢達哥拉斯學派將時間看作天體本身的觀點有一定的相通之處，他們都看到了天體與時間之間的聯系。

二、亞里士多德時間觀

在方法上，亞里士多德主要從經驗出發，這與當時的哲學和自然科學發展狀況有關，《物理學》的譯者張竹明先生在本書譯后記中指出，“那個時候哲學和自然科學（當時是不分的）畢竟還很幼稚，希臘文中還沒有足夠的現成的哲學術語。因此，亞里士多德不得不在《物理學》中使用了一些不精確的日常生活用語表達復雜的學術概念?！盵5]304在古希臘時期，文明的發展主要集中在哲學和自然科學兩個領域，此時這兩個領域的研究仍處于萌芽階段，理論尚不發達，因此亞里士多德的研究主要從經驗對象出發，研究結果也以日常語言的形式進行表達。這正是亞里士多德理論的優點，這種切近日常的研究方法對當時的人而言更易于理解，因此他的理論也更易于流傳和記錄，而這也是他的理論得以成為一種奠基性理論的重要因素之一。

在這樣的時代背景和文明發展狀況下，亞里士多德對時間問題的研究自然就置于了一種物理學的視域之中，形成了一種物理時間觀。在前文的梳理中可以看出，古希臘早期思想家在討論時間問題時普遍采用了將時間與空間和運動結合起來的方法，盡管亞里士多德認為前人關于時間問題的解釋對我們并沒有什么啟發，但實際上，他也不可否認地受到了前人的影響，同樣地將時間問題與空間和運動聯系起來，進行了關于“時間是什么”的討論。

（一）空間與運動

在《物理學》中，亞里士多德在討論時間問題前，首先對空間問題進行了考量：“空間是否存在？如何存在著？以及，空間是什么？”[5]92亞里士多德肯定空間是存在的，他以水與空氣的例子對此加以證明：當容器中的水流走后，容器中并不是空無一物，而是有空氣補充進去，當這種“相互換位”的現象出現時，我們就能夠意識到在此處存在著一個與水和空氣都不同的東西，即空間。這里也能看出，對空間的認識同樣離不開運動。

既然空間存在，那么空間又“是什么”呢？亞里士多德將空間所可能是的范圍限定在形式、質料、限面間的一個獨立的體積、限面本身四者之中。但作為限的形式與空間又有所不同，前者是事物的限，后者則是包圍物體的限，因此空間不是形式。亞里士多德將空間分為一切物體存在于其中的共有空間和每一物體直接占有的特有空間，空間是可以脫離物體而存在的（如水流走后由空氣補充的容器），而質料不能與事物相分離，也不能包圍事物，因此空間也不是質料。而限面間獨立體積的存在又會導致出現無限個空間的困境，因此空間又不是限面間的一個獨立的體積。通過排除法，亞里士多德將空間確定為限面本身，而這個限面所包圍的物體就是能做位移運動的物體。也就是說，空間是物體運動的場所，“不是任何事物都是在空間里的，只有能運動的事物才在空間里?！盵5]506

由此可以看出，亞里士多德在思考空間問題時將其與運動緊密聯系在一起，“如果不曾有過某種空間方面的運動，也就不會有人想到空間上去?！盵5]100對空間問題的思考也加深了他對運動的理解，這也促進了他對時間問題的思考。

（二）運動與時間

亞里士多德的時間觀奠基于他的自然哲學，這就意味著他整體的研究思維是一種實體化的思維，他對“空間是什么”這一問題的追問也表明了他是在實體思維的視域下看待這一問題的，將空間看作一種實體性的存在，并最終將其定義為“不能移動的容器”。同樣地，他對時間最初的追問也是在存在的維度上提出的：“時間是存在著的事物呢，還是不存在的呢？”[5]121

既然時間和空間是運動的必要條件，那么在對時間問題的研究中就不可避免地要涉及對運動的研究。通過將時間與運動結合起來考察，“時間是什么”這一問題就被進一步細化為了“時間是運動的什么”的問題。

盡管時間與運動是密不可分的，但需要指出的是，二者并不能混為一談。前人大多將時間看作一種運動變化，但亞里士多德對此持否定態度。一方面，事物的變化只針對其自身，不同事物發生的變化也有所不同，同樣地，運動也只發生于運動的某一事物所處的空間內，不同事物的運動不一定處在同一空間中。但時間對一切事物而言都是相同的，一切事物都同等地處于時間中，時間的流逝在任何事物之間都沒有差別。另一方面，運動變化有快慢之分，但時間無所謂快慢，因為快慢正是由時間來衡量的，短時間內產生的變化大、運動多即快，長時間內產生的變化小、運動少即慢，如果說時間有快慢，那么就是用時間來衡量時間了，而這顯然是不合邏輯的。

那么時間又如何衡量呢？這依舊離不開運動。在空間上，運動的物體從空間中的某一地點A運動到另一地點B，這一過程是連續的，并且A、B兩個地點有著前后之分。當我們意識到運動的發生，意識到運動的物體的前后變化時，我們也就意識到了時間的流逝，因此運動與時間是緊密相連的，時間也與運動一樣具有連續性與前后之分。亞里士多德在此處引入了“現在”的概念，將“現在”作為時間的單位，當我們意識到“現在”的前后時，我們也就意識到了時間?，F在作為限，使時間有了前后之分?！皶r間也因‘現在’而得以連續，也因‘現在’而得以劃分?！盵5]127從亞里士多德的此番論述中也可看出他認為時間是連續的、可分的，是連續性與間斷性二者的統一。亞里士多德將“現在”作為時間的計量者，認為它是“數”，在此處又引入了“數”的概念。他將數分為“被數的數”和“用以數的數”，而時間正是前者。作為計數者的“現在”是各不相同的，因此被計數的時間也是各不相同的，這就意味著時間具有一維性、不可逆性。綜上，我們先前提出的問題就得到了解答：“時間是關于前和后的運動的數，并且是連續的?！盵5]127且“時間不是運動，而是使運動成為可以計數的東西?！盵5]125也正是因此，時間是由運動衡量的，運動也是由時間確定的，二者互為量度。

（三）時間與意識

盡管亞里士多德的時間觀是一種物理學視域下的時間觀，但在論述的最后，他還是看到了時間與意識之間的聯系，提出了“時間是如何和意識發生關系的呢？”這一問題。上文已經提到，時間是關于前和后的運動的數，是使運動成為可以計數的東西，但這一計數活動需要由計數者來完成，如果沒有計數者，就無所謂運動是否被數。而這一計數者正是意識，時間通過意識這一計數者來使運動成為可以計數的東西。這樣看來，似乎如果沒有意識，那么也就沒有了時間，只有作為時間之基礎的運動存在，而這顯然不符合客觀事實，其原因就在于此處所說的時間具有一種主觀性。但在亞里士多德看來，運動是可以脫離意識而存在的，而只要運動存在就會產生“前后”，其作為可數的事物就是時間，此處所說的時間又具有了明顯的客觀性，正如他在《物理學》中所表明的：“如果沒有意識的話，也就不可能有時間，而只有作為時間存在基礎的運動存在了（我們想象運動是能脫離意識而存在的）。但運動是有前和后的，而前和后作為可數的事物就是時間?！盵5]136這也就是說，意識是不穩定的，當意識消失時，人就無法再感受到時間的流逝，時間也就隨之在主觀上“消失”，只剩下運動存在。而運動是一直客觀存在的，那么“前后”也是一直客觀存在的，這也就意味著時間在客觀上是永恒存在的，不以人的意識為轉移，也不隨人的意識而產生或消失。亞里士多德在時間問題中所展現的主觀性與客觀性之思引發了后世學者對這一問題持續的關注與爭論，為時間問題的研究提供了一個重要的理論基礎與思想啟示。

三、對亞里士多德時間觀的變革

（一）奧古斯丁

在關于“現在”的問題上，亞里士多德認為過去的時間已經過去，而將來的時間又尚未到來，因此“過去”和“將來”都是不存在的，只有“現在”是實存的。奧古斯丁肯定并繼承了亞里士多德的這一看法，認為將時間簡單地分為過去、現在和將來是不準確的，時間應當被分為過去的現在、現在的現在和將來的現在，三者分別對應記憶、直接感覺和期望。

奧古斯丁認為時間是一種延伸，是事物從心靈經過時留下的印象，這是一種內在的時間觀，與亞里士多德外在的、物理學意義上時間觀有顯著的不同，其根源就在于奧古斯丁的出發點是捍衛基督教傳統與上帝的權威。在亞里士多德的物理學時間觀中，時間對一切事物都是客觀存在的，一切事物都在時間的洪流中受時間的支配，按照這樣的邏輯，上帝自然也包含于其中，但上帝是全知全能的，如果他被時間所支配，那么他就不再是全知全能的，而如果他不受時間的支配，那又有違物理時間觀的定義。而在奧古斯丁的時間觀中，時間是由上帝創造的，上帝在一切時間之前，時間的起點也就是上帝創世的瞬間。

在時間的度量問題上，奧古斯丁也與亞里士多德有所不同。亞里士多德主張時間和運動互為量度，而奧古斯丁卻認為時間并非物體的運動，他在《懺悔錄》中對運動和時間進行了討論：“如果運動持續不輟，我沒有看見運動的開始，也看不到它的停止，我便不能度量，只能估計我從看見到看不見所歷的時間。如果我看見的時間很久，也只能說時間很長。因為要確定多少時間，必須作出比較，譬如說：彼此一樣，彼此相差一倍，或類似的話。如果我們能在空間中確定一個物體的運動自哪里開始到達哪里，或者物體在自轉，則確定這一部分至那一部分的脫離，那么我們能說物質，或它的某一部分從這里到那里經過多少時間?！盵6]251也就是說，他將運動本身和“估計運動的時間”看作不相關的兩件事，自然時間也不能由運動進行度量。那么在奧古斯丁看來，時間要如何度量呢？他的結論是：“我的心靈啊，我是在你里面度量時間?！盵6]254對時間度量方式的判定也體現了奧古斯丁所持的內在時間觀與亞里士多德所持的物理時間觀的不同之處。

奧古斯丁在繼承亞里士多德時間觀的基礎上又對其進行了批判，由此提出了自己內在化的時間觀，這無疑是對以亞里士多德為代表的古希臘時間觀的一次變革，帶來了一個全新的時間觀視角。

（二）柏格森

柏格森認為古希臘時間觀的致命弊病在于其將運動所經過的空間和運動本身混為一談，前者是可分的，而后者則是不可分的連續狀態，因為我們可以將空間分割成一個又一個不同的位置，卻不能將運動這一連續的整體過程進行分割。因此柏格森反對將時間空間化的理論模式，一反亞里士多德將空間和時間結合在一起考慮的傳統，將二者分開看待，且認為運動并不是在空間中進行的，而是在時間中發生的。

柏格森將時間看作一種綿延，它是宇宙內在的生命活動與創造，是絕對且不可分的，運動就發生在這種綿延之中：“它是一種在綿延中開展的過程，并且除非是對于有意識的觀察者而言，它是不存在的，這里所涉及的不是一件物體，而是一種進展；從其為自一點移至另一點的過渡而言，運動是一種在心理上的綜合，是一種心理的、因而不占空間的過程?！盵7]74-75與亞里士多德外在的客觀時間觀不同，柏格森將運動看作一種心理的過程，具有明顯的內在與主觀意味，他在此所說的時間不同于亞里士多德的物理時間，它更具有哲學的意味，是一種作為自我意識之本質的綿延。過去的時間中發生的一切已經過去，但它還能夠存在于我們的意識中，正是因為有記憶的存在，這樣一來時間就在意識中得到了連續，它是不可分割也無法測量的。這也就意味著，綿延是意識所特有的形式，沒有了生命和意識，時間也就不復存在。不同于亞里士多德客觀的物理時間，柏格森的時間與生命和意識不可分割，具有明顯的主觀性和內在性，為運動與時間的研究提供了更加豐富的研究視角。

（三）海德格爾

在《存在與時間》中，海德格爾強調流俗時間與本源時間的區分，并且將其看作區分存在者與存在這兩個他的哲學體系中的核心概念的重要前提。而他所說的“流俗時間”正是指亞里士多德以來的時間觀：“亞里士多德的時間論著是流傳至今的對時間這一現象的第一部詳細解釋，它基本上規定了后世所有人對時間的看法——包括柏格森的看法?！盵8]31他的這一論述也足見亞里士多德時間觀對后世時間觀的影響之深遠。

但是，海德格爾對由亞里士多德奠基的傳統時間觀持批判態度，因為在他看來，這種時間觀片面地從物理意義上定義時間，使人們難以意識到本源時間的存在及其重要性。在海德格爾看來，本源時間才是真正的時間，他借此將時間與存在者整體聯系起來，為時間賦予了一種主觀性的意味。但亞里士多德所談的物理時間顯然是一種客觀性的時間，而隨著人類文明的發展，時間的概念已經不能再拘泥于物理層面，于是海德格爾將對時間的追問轉向了本源時間的層面，將時間與存在和此在聯系起來，把此在（即人）看作一種時間性的存在，認為如果沒有人存在，那么也就無所謂時間。海德格爾以一個全新的視角來審視時間問題，在對亞里士多德物理時間觀進行反思與批判的基礎上，將對時間問題的思考從時間與運動事物的層面上升到時間與人的層面，開啟了現代哲學中時間問題研究的大門。

四、結論

西方哲學中對時間問題的研究主要有兩種視角，即早期外在的、客觀的物理時間觀和后期精神的、主觀的內在時間觀，亞里士多德的時間觀無疑是前者的代表和基石，他在前人對時間問題的思考的基礎上，將時間與運動結合起來，將時間看作“關于前后運動的數”，并認為時間是“使運動成為可以計數的東西”，開辟了哲學史上系統研究時間問題的先河。無論是傳統哲學中奧古斯丁結合了心靈與上帝的時間觀、康德結合了空間的時間觀，還是現代哲學中柏格森的綿延時間觀、胡塞爾與海德格爾的現象學時間觀，都不可避免地受到亞里士多德時間觀的影響。雖然隨著時代的發展和歷史背景的變化，亞里士多德的時間觀逐漸顯露出一定的理論缺陷，但其奠基作用仍舊不可忽視。亞里士多德時間觀為西方的時間研究提供了一個基本的研究范式，使西方的時間研究從早期的神秘主義傾向轉向了后期的實證主義傾向。時至今日，對時間問題的思考仍然離不開亞里士多德的時間觀。

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[8]海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1987.

（責任編輯：許廣東）

收稿日期：2023-09-25

作者簡介：張蒙，碩士研究生，從事外國哲學研究。