漢藏羌彝走廊多民族共源神話的中華民族共同體意識研究

王 菊

[提要] 漢藏羌彝走廊受自然地理條件的限制是多民族生存、遷徙、交往的重要區域,區域內諸多民族的大量文化也在交往交流交融中共存。其中,走廊內多民族的同源共祖神話是積淀著多民族的中華民族共同體意識的最直觀的敘事文本。走廊內的諸多民族的同源共祖神話體現出:多民族對同根共源的認同,多民族對區域共生的認同,多民族對文化區分的尊重;同時,結合大量歷史文獻的記載,可以挖掘和提煉出漢藏羌彝走廊多民族自古以來便存在的且以神話形式口耳相傳的神話中彰顯和傳揚著的中華民族共同體意識及其特點。

自2014年習近平總書記在中央民族工作會議上提出“積極培養中華民族共同體意識”及黨的十九大、二十大相繼加深了對“中華民族共同體意識”的表述,同時,在2021年的中央民族工作會議上,習近平總書記再次提出“把鑄牢中華民族共同體意識作為新時代黨的民族工作的主線?！薄拌T牢中華民族共同體意識”2017年還寫入了中國共產黨黨章。對“中華民族共同體”及“中華民族共同體意識”的研究成為了近十年來研究的熱點和重點。對多民族聚居區域歷史及文化所承載的中華民族共同體意識研究引起了學者們關注。其中,漢藏羌彝走廊作為多民族繁衍生息之地也激發了學者們的研究興趣?！安匾妥呃取笔琴M孝通先生于1980年提出的一個“歷史-民族”區域概念,后來,學者們又提出了“藏羌彝走廊”的概念。其實,藏羌彝走廊也是漢族南來北往的重要通道,因此更確切地說應該是沉積了漢、藏、羌、彝等多民族互生互融的“漢藏羌彝走廊”。自古以來“漢藏羌彝走廊”就是承載多民族交往、交流和交融厚重歷史記憶的區域,是體現了人心歸聚、精神相依、手足情深、守望相助的“中華民族一家親”意識的地方?！皬臍v史和考古視角看,川西高原上眾多族群與古代文獻記載中的羌人、石棺葬文化遺存有著密切聯系,族群之間在族群淵源上不同程度地具有一定同源關系?！盵1]截至目前,對漢藏羌彝走廊的研究主要集中于:李紹明、石碩、袁曉文、李錦、張曦等學者對民族文化(宗教、信仰、音樂、舞蹈、建筑、體育、非物質文化等)、民族歷史等方面的研究,而對該走廊文學特別是民間文學的整體性研究是非常欠缺的。更鮮有對漢藏羌彝走廊多民族神話,特別是同源共祖神話及其體現出的中華民族共同體意識及其特點的研究。

通過漢藏羌彝走廊的諸民族族源神話內容的歸類、整理和總結,從神話思維和文學表述都可以看出漢藏羌彝走廊多民族同源性的想象和“中華民族一家親”的關系。在此基礎上,凝聚而成了休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的中華民族共同體理念。對漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話的分析和研究,可以發現和梳理出走廊多民族自發的中華民族共同體認同的集體記憶,體現出自覺的“各民族像石榴籽一樣緊緊擁抱在一起”的中華民族共同體意識一直是沉淀在走廊多民族文化基因中的。

一、血緣共同體:同根共源認知

漢藏羌彝走廊涉及中國西部7個省區,十余個民族以及眾多的支系族群,作為自古形成的廊道,它北聯經河西走廊的“絲綢之路”,東南接通“南方絲綢之路”,中部與“茶馬古道”核心區重合。在山水相連、民族相依的自然地理環境和社會人文認知領域里,漢藏羌彝走廊諸民族早已經血脈相連。

漢藏羌彝走廊中的漢族、阿昌族、白族、布朗族、傣族、德昂族、獨龍族、仡佬族、哈尼族、基諾族、拉祜族、傈僳族、珞巴族、納西族、怒族、普米族、佤族、彝族、藏族等十多個民族都有關于多民族同源神話傳說,其中神話傳說內容涉及兄弟民族少的有2個,多的有無窮個(見表1)。

表1 各民族同源神話傳說

如上的諸多民族的共源神話傳說故事,不僅僅追溯了自己民族的起源,還表達了與眾多民族的同源血脈關系?！巴蛔迦夯蛎褡宓娜藗?以‘同胞’或以英語‘弟兄姊妹(Brothers and Sisters)’相稱,這顯示人類的族群或民族,是一種仿真最小、最親近之親屬群體——出于同一母親的群體——的一種社會結群。因此,‘共同起源’歷史記憶以追溯人們的共同血緣起始,來仿真并喚起族群成員們的根基性情感聯系(Primordial Attachments)。它也是人類‘歷史’的一種原始形式,我們可稱之為‘根基歷史(Primodial History)’。這是普遍存在于人類社會中的一種歷史記憶形式?！盵2](P.1)這種共源的血緣記憶性表述,投射出漢藏羌彝走廊多民族對共同生活的山水之間同根共源的歷史認知,而且各民族之間相互表述的對方往往都是在自己生活、生產、生存所及范圍所能見到的人群及其分類。雖然這些表述有一些具有神話性的因素,如:人與神的結婚、生出葫蘆等,但是透過這些神話性想象還是可以看到各民族對自我與他者的認知已經從神話性認知逐漸轉移到了歷史性認知,不僅僅解釋了本民族的起源問題同時似乎也回答了他族起源的問題。

溯源與述源一直以來都是眾多民族的口耳相傳的歷史記憶,追問各族群的來源是千百年來漢藏羌彝諸民族對自然、動物、植物、人及非生命體等的分類探求,而在前述神話和傳說故事中這些分類都是完美地統一在了各族的認知當中?！皠游?、人、以及非生命體的對應關系,起初幾乎總是被構想為是相互最完滿地統一起來的?！盵3](P.5)正像英國人類學家愛德華·泰勒研究神話時指出:“神話發生在全人類于遙遠的世紀里所經歷過的蒙昧期?！瑫r,在文明之最高的和最近的階段,部分地保留著神話的真正的原則,而部分地發展了神話所繼承的那些祖先傳說形式中的神話創作的結果。同時,這個文明階段不僅僅是遷就的態度,而是以尊敬的態度繼續保存了它?！盵4](P.232)在前列的漢藏羌彝走廊諸民族神話傳說中的族源溯源的想象中,有兄妹婚生育、人神婚生育、天神生育、自然生育多民族兄弟祖先的述源表達,這些是各族以尊重的態度保存了本民族以及對其他民族起源的認知和理解:人、神、自然生物都是有靈性的存在,在大自然威力面前只有兄弟同心或如兄弟般的感情才能團結起來迎接挑戰、生存下來。對多民族歸類為兄弟的想象和表述“不僅僅是進行歸類,而且還意味著依據特定的關系對這些類別加以安排?！盵3](P.7)

漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話中的兄弟民族出自同一血脈,這其實就構成了以血緣為紐帶的父母與子女、子女與子女之間建構的家庭關系,家庭成員之間平等生活、團結奮斗。這種親如一家的血緣認同促進了各民族歸屬感增強和民族融合凝聚,從而實現了漢藏羌彝走廊長久以來的各民族和睦相處和區域范圍內的相對安寧。在此同源共祖血緣認同的基礎上,逐漸轉化出地緣認同、文化區分、國家認同、精神認同等,共同催生出中華民族共同體意識。直到目前,不管如何轉化和演變,漢藏羌彝走廊多民族中血緣認同到現在都還根深蒂固地存在著,并在各種不同的家庭、村落、社會、文化、儀式活動中還有各種各樣的呈現。

二、地域共同體:文化多彩共生

漢藏羌彝走廊諸多民族的共源神話中除了有關走廊內多民族同根共源的想象和表述以外,還有對本民族和其他民族文化區別的認識、生產生活空間的劃分。這些是基于血緣認同基礎上,同一區域和近鄰區域各民族長期相互接觸與交融而產生的。

阿昌族的共源神話《九種蠻夷本是一家人》故事結尾:“……后來,雖然生活在壩子的成了傣、漢;在高山頂上的成了景頗、傈僳;在半山壩的成了阿昌、德昂等不同民族的所謂‘九種蠻夷’,但他們都團結友愛,親密相處,因為他們都知道‘九種蠻夷’原來是一家人?！盵5](P.184)布朗族的同源神話《兄妹成婚》中指出了“……因為彝族是老大,哈尼族是老二,所以,彝族、哈尼族進入佛寺,可以不脫鞋子,傣族、布朗族是老三、老四,只有脫下鞋子,才可以進入佛寺?！盵5](P.206)仡佬族同源神話《阿仰兄妹制人煙》中“阿仰回到凡間,找來悶林竹子,一節一節地鋸來放在火里燒,果真一節一節地爆,九個兒子都會說話了。只是各人講的不同,一個說來一個聽不懂?！盵6](P.57)傈僳族同源神話《人類的起源》“……大兒子挨打時,叫了聲:‘喔育!’就往山下跑,據說這是漢族的先代。二兒子挨打時,‘阿莫莫’地叫著跑上山去,據說這是彝族的先代。三兒子挨打時,‘阿拉也’地邊叫喊邊朝左邊跑,據說這是傈僳族的先代。還有幾弟兄拉去打時,都叫出不同的聲音,各自朝著不同的地方跑去了。跑出去的九弟兄各住一方,各說一種話,成了不同的民族?！盵7](P.1434)

珞巴族共源神話《珞巴五兄弟》“……大哥說,咱們沒有肉吃,生活夠苦了,咱們分家吧,各自想辦法。老二附和長兄的意見。三個弟弟再三勸說也沒有挽留住大哥和二哥,他倆朝著樹葉指的方向走去,向北方走去,二哥在波堆患病留下了。就是今天的藏人。大哥聰明,身體也好,走了好多好多個‘克土’天,到了漢地的峨眉山,在那里住下了,就是現在的漢人?！髞?我們珞巴人和老四門巴人、老五僜人,也因不和,分了家。老四往西遷徙到門隅和朱隅,老五往東在察隅定居下來。我們的祖先不愿離開家鄉,繼續住在山洞里?！盵8](P.17)

納西族共源神話《人類遷徙記》“……有一天早上,利恩的三個兒子正在門前蕪菁田里愉快嬉戲,忽然看見一匹馬跑來偷吃蕪菁,三個孩子一時著急,齊聲喊出三種聲音,變成三種語言:長子說:打你羽毛抄。次子說:軟你阿背開。幼子說:買你苴果愚。一母所生的三個兒子,變成了三種民族,正如一瓶酒變成了三種味道。他們穿三種不同的衣服,騎三種不同的馬,住到三個不同的地方去了。長子是藏人,住到了拉桑多肯潘去了。次子是納西人,住到姐久老來堆去了。幼子是民家人,住到布魯止讓買去了?！盵5](P.60)

怒族同源神話異文“……生的第一胎是緞子,變成皇帝;第二胎是布匹,變成漢族;第三胎是包頭的,變成了戴包頭的民族;第四胎是刀子,變成了景頗族;第五胎是背籮,變成了獨龍族;第六胎是簸箕,變成了怒族;第七胎是螞蟻,變成了鬼族?！盵5](P.186)

彝族同源神話《洪水漫天地》“……武吾在后山上砍回中間那棵竹子,叫三個兒子坐在火塘邊后,就把竹子燒起來。一會兒,竹子的第一節爆了,爆在大兒子斯沙身上,把他燙痛了,叫了一聲‘沙拉麻呷則’,盤腳坐在地上。后來,他成了藏族的祖先。竹子的第二節爆了,爆在二兒子拉伊身上,把他燙痛了,叫了一聲‘哎喲’,便跑去坐在門坎上。后來,他成了漢族的祖先。竹子的第三節爆了,爆在三兒子格支身上,把他燙痛了,叫了一聲‘阿茲格’,便坐在地上。后來,他成了彝族的祖先?！盵9](P.764)

以上各民族對我族與他族的文化表征展開了想象并進行了描述,不同民族之間由于語言(如:漢族、仡佬族、傈僳族、納西族、彝族)、生計(如:珞巴族)、服飾(如:布朗族)、工具(如:怒族)、動作(如:布朗族、彝族)等文化的不同,以此文化差別的尊重為前提,兄弟民族開始遷徙、尋找分隔不同的生活區域。這些文化間的差異的記述是基于漢藏羌彝走廊多民族對自我與他者區分的認知結果。文化差異產生的原因有人類基本生存的需要(如:阿昌族、納西族、珞巴族、布朗族),人類生存手段的需要(如:納西族、傈僳族、怒族、彝族)等。這些不同的生物需要、衍生需要、手段需要等共同促進了漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話中對各種兄弟民族文化差異的表達。

漢藏羌彝走廊這些各民族共源神話的想象不僅講述自我民族的起源和文化的生成,而且探求了同一片藍天下諸多其他民族同源共生的歷史和現狀,這種現象在尊重文化多樣性下達成了區域共生,分別居住和生活在漢藏羌彝走廊這塊山地、河流之間:或立體分布山體的高山頂、半山腰、山腳平壩不同區位(如:阿昌族),或山上山下(如:傈僳族);或在有詳細地名的不同地域生存下來(如:珞巴族、藏族);而且就算生活在一起的各民族也能團結友愛、友好相處(如:傣族與漢族;景頗族與傈僳族;阿昌族與德昂族等),在同源共祖、區域共生的漢藏羌彝走廊多民族共源神話中建構起了血緣共同體、地域共同體的認同。

學者王明珂先生指出兄弟始祖的兩種血緣關系,“一種是個別兄弟始祖與其子嗣的父子垂直血緣連系(Lineal Attachments),另一種是兄弟始祖間的平行血緣連系(Parallel Attachments)?！盵2](P.194)在漢藏羌彝走廊中,諸多民族之間共祖神話中兄弟血緣的認同,除了簡短地表述兄弟與祖先的垂直血緣關系外,更長篇幅講述的是兄弟之間平行血緣關系,而這種平行的血緣關系更多地體現在區域生計空間劃分和文化區分的認識上,同時也“呈現并強化鄰近社會人群間的認同與區分?！盵2](P.204)在認同祖先的兄弟血緣的前提下,觀察和認識到其他兄弟民族文化差別的不同,相互尊重各自文化的對等關系,同時以此來表達區分各兄弟民族的認識。

漢藏羌彝走廊是青藏高原、云貴高原和四川盆地之間過渡和聯結的區域,是今川、滇、藏毗鄰的南北向山系和六條大河構成的高山峽谷褶皺區域。這個區域一直以來以民族眾多、支系繁雜、文化多彩而引人注目,該區域是多民族歷史文化沉淀之地。這是一個歷史形成的民族區域,是由于共同的地理環境限制和影響而形成的、區域內各民族存在密切淵源關系的地域。在此自然地理環境下,形成了漢藏羌彝走廊多民族的文化地理認知:絕大部分民族是氐、羌、越、戎等民族集團的后裔,語言基本上都屬于藏緬語族;零星還保留著母系社會形態;石棺葬文化;石碉或土碉建筑;原始宗教形態多樣……在相互區別和相互尊重的歷史進程中,地域認同背景下分享共同地域空間的多民族歷史文化實現了文化相互融合,逐漸形成了地域共同體的文化多樣化面貌。

三、社會共同體:歷史記憶印證

漢藏羌彝走廊諸多民族的同源共祖神話的敘事文本中,更多表述的是同源共祖前提下兄弟之間血緣認同、地緣分享、文化尊重的歷史記憶,這是一種相互體認、反思性總結、直觀性比喻的對等共融關系的體現。

漢藏羌彝走廊多民族對等共融生存不僅存在于多民族的同源共祖神話中,其實從中原漢族的歷史文獻典籍記載中也可窺見——從歷史角度而言,關于走廊及走廊內多民族(或部落、部落聯盟)的生存及其相互關系的記載從《史記》開始,以后歷朝歷代,各種文獻資料層出不窮:

西漢司馬遷《史記·西南夷列傳》載“西南夷君長以什數,夜郎最大。其西,靡莫之屬以什數,滇最大;自滇以北君長以什數,邛都最大,此皆魋結,耕田,有邑聚。其外,西自同師以東,北至楪榆,名為嶲、昆明,皆編發,隨畜遷徙,毋常處,毋君長,地方可數千里。自嶲以東北,君長以什數,徙、筰都最大。自筰以東北,君長以什數,冉、駹最大。其俗或土箸,或移徙,在蜀之西。自冉駹以東北,君長以什數,白馬最大,皆氐類也?！盵10](P.223)其中就記錄了當時包括漢藏羌彝走廊在內的西南有夜郎、滇、邛都、嶲、徙、筰都、冉、駹、白馬等或以地名命名或以部落命名的各民族或各部落。至少在一千七百年前,漢藏羌彝走廊就早已是多民族、多部落聚居所在地了。

東晉常璩《華陽國志·蜀志》也記載了“汶山郡,本蜀郡北部冉駹都尉,孝武元鼎六年置。舊屬縣八,戶二十五萬,去洛三千四百六十三里。東接蜀郡,南接漢嘉,西接涼州酒泉,北接陰平。有六夷、羌胡、羌虜、白蘭峒九種之戎,牛馬、旄氈、班罽、青頓、毞毲、羊羖之屬。特多雜藥名香。有醎石,煎之得鹽。土地剛鹵,不宜五谷,惟種麥。而多冰寒,盛夏凝凍不釋。故夷人冬則避寒入蜀,庸賃自食,夏則避暑反落,歲以為常,故蜀人謂之作氐、白石子也?！盵11](P.282)《華陽國志·南中志》記載“夷人大種曰‘昆’,小種曰‘叟’。皆曲頭木耳,環鐵裹結……”[11](P.342)其實,《華陽國志》中記載了漢藏羌彝走廊的三十多種民族或部落,如:氐、羌、濮、僚、賨、僰、叟、邛、筰、布、摩沙、鳩僚、身毒、羌胡、羌虜、苴、昆明、哀牢、斯叟、傈越、五茶夷等?！度A陽國志》相對《史記》而言更詳細地記載了漢藏羌彝走廊多族群及其生活空間、生活習俗、物產等,同時也記錄了他們在漢藏羌彝走廊的遷徙活動和各種交往交流活動。

據《宋史·蠻夷四》記載,宋代漢藏羌彝走廊的諸多民族被列為:茂州諸部落、威州保霸蠻、雅州西山野川路蠻、黎州諸蠻、嘉州虛恨蠻等。[12](P.32)其中,關于羌的種類記載就有:林臺羌、茂州羌、特浪羌、辟惠羌、渠步羌、白狗羌、葉川羌、貴川羌、嘉梁羌、逋租羌等。其中,黎州諸蠻共十二種:山后兩林蠻、邛部川蠻、風琶蠻、保塞蠻、三王蠻(也叫部落蠻)、西箐蠻、凈浪蠻、白蠻、烏蒙蠻、阿宗蠻、大云南蠻、小云南蠻。[12](P.39)對漢藏羌彝走廊諸多民族或部落分類和記錄更為詳細。據《明史》記載,漢藏羌彝走廊的諸多民族分布在建昌衛、會川衛、越嶲衛、黎州、馬湖府、烏蒙府、東川府、烏撒府、鎮雄府、永寧宣撫司等地,且都有了對各自民族更清晰的稱謂了,如:烏蠻、倮羅(今彝族)、韃靼(今蒙古族)、和泥(今哈尼族)、么些(今納西族)、西番(今普米族、藏族或羌族)、仲家(今布依族)、僰人(今傣族或白族)、土僚(今仡佬族)、苗人(今苗族)、吐蕃(今藏族)、羌人(今羌族)、冉家或南客(今土家族)[13](P.350)。

漢藏羌彝走廊多民族呈現空間上的“大聚集,小分散”的格局,這是從新石器時代開始的多次民族遷徙形成的。千百年來,諸多民族在此區域共存生息,在相對固定的空間情況下,只有各民族彼此尊重、對等認識才是生存共融之道。漢藏羌彝走廊呈現出紛繁多彩的歷史痕跡和生存記憶,走廊內除了分布著二十世紀50年代以來民族識別的三十多種民族以外,每一民族內部還有更具空間地方性的分支,如:藏族,除了康巴、安多之外,還有嘉絨、木雅、磽磧等;彝族,除了諾蘇、納蘇、聶蘇以外,還有密撒(潑)、臘蘇(潑)、濮拉潑、尼濮等。按照挪威人類學家弗雷德里克·巴特(Fredrik Barth)的族界理論,不同民族對族界差異的認識并不是為了隔絕人們相互的交往互動,反而更有助于組織(organizing)、溝通(canalizing)、結構(structuring)和規范(standardizing)人們之間的互動。[14](P.345)在漫長的歷史發展進程中,漢藏羌彝走廊各民族對自我和他族的區分和認識,正是為了更好地促進相互間的溝通和交流,規范各民族之間在物質上、文化上、政治上的互動,從而譜寫了走廊內部各民族之間的和平共處、和諧相生歷史面貌。

因此,漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話的形成與漢藏羌彝走廊多民族固有的同源關系或婚姻關系、社會文化與政治軍事之間的聯系、多民族之間地緣交錯雜居與友好往來等不無關系,這是歷史生活在神話中的投射。同源共祖神話的表達和歷史文獻記載共同指向了漢藏羌彝走廊多民族在處理相互關系時,親如兄弟的和諧既是歷史烙印又是共同追求的境界:只有多民族以兄弟之道來加強山山水水間相對隔絕的共同生存空間內的相互依賴、對等共存才是突破簡單固有認知的智慧結晶,也才是相互依賴、相互依存之道的歷史規律,才能實現相互交往互動中的文化認同和差異認知,并達到長期消除隔閡、規范互動,從而實現永續健康共存發展的共同體體認和實踐。

四、神話體現的中華民族共同體意識特點

漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話借助神話性文本的處理:或神育、或自然生育、或人神共育、或兄妹婚育……借助各種神話性質的想象來表達——兄弟民族之間的感情和生存都是歷史進程選擇和發展演變的結果。漢藏羌彝走廊多民族生存相互影響和文化相互滲透是在漫長歷史時期自然選擇、生存選擇、文化選擇共同形成的。漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話就是這些多種復合型選擇而體現出的中華民族共同體意識的文學文本。按照俄羅斯民間文藝學家弗拉基米爾·雅可夫列維奇·普羅普在《神奇故事的歷史根源》一書中的觀點“神話與故事的區別不在其形式,而在其社會功能。神話的社會功能并非一成不變,而是有賴于人民的文明程度。就其自身發展尚未形成國家的那些民族的神話是一種現象,我們通過其文獻知道的那些古代文明國家的神話是另一種現象?！盵15](P.18)漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話與中原地區周代以后逐漸形成的對黃帝、炎帝的始祖崇拜的歷史過程是不太一樣的:這些多民族神話中的共祖并沒有更明確的姓名或事跡,這是走廊內多民族生產生活中形成的簡單的、樸素的、實用的共祖意識。漢藏羌彝走廊諸民族同源共祖神話中的情節透露出這些神話文本是在階級、國家出現之前的敘事,是一種解釋性和陳述型神話文類,同時神話的解釋性和陳述型是具有一定意圖性的,“神話首先是意圖形式、操作意向性,其目標是獲得對生活世界的全面理解?！盵16](P.62)意圖很顯然就是借助同源共祖、兄弟民族的敘事來規范和反映現實生活世界的民族關系,同時能教育和傳承多民族和諧生存之道,最終逐漸促進了中華民族共同體意識的形成。

歸納漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話文字之間和文本之后的意圖所體現出的凝心聚力的中華民族共同體意識是漢藏羌彝走廊的多民族演進的歷史內涵、發展規律和現實訴求。其特點如下:

(一)整體性

在中華民族形成和發展的漫長進程中,各民族之間的內在聯系、相互包容、密不可分的中華民族共同體整體性(神話中兄弟家人的想象和表達,是把各民族作為整體思考的結果)的彰顯和加強早在漢藏羌彝走廊各族民眾的口耳相傳神話記憶和搜集整理的神話寫本中已經很明顯了。同時,對主體民族認知的同一性很明顯:漢藏羌彝走廊諸民族同源共祖神話的陳述中,幾乎絕大多數都提及了漢族,而漢族的同源共祖神話中也涉及了其他民族,這是中華多民族相互關聯、相互認知形成的“你中有我、我中有你”的水乳交融的中華多元一體的中華民族共同體意識的體現?！霸诓匾妥呃葨|部和東南部的漢、藏和漢彝等民族之間并不存在一條類似國境線那樣截然劃分的清晰、明確的邊界,而是形成了一條彼此犬牙交錯、你中有我、我中有你的大的文化結合帶。在這個結合帶中,漢族及其文化也普遍延伸和滲透到少數民族聚居區內,甚至形成與各少數民族相互共存一地的垂直分布格局?！盵18](P.27)結合歷史來看,漢藏羌彝走廊諸多民族生活世界都與漢族產生過或多或少的聯系,最終形成了以漢族(或華夏)為主體的中華民族共同體整體。

(二)和諧性

漢藏羌彝走廊各民族團結互助民族關系的和諧性在中華民族共同體意識中是強有力的文化支撐和精神活力之源,同源共祖神話的創作意圖是非常明確的。尊重相互文化的差異性,促進多民族共同發展體現出和諧性。和諧的民族生存觀是中華多民族共同體歷史發展的智慧總結和未來走向的必然指引。借助兄弟血緣的親屬認同的表達體現出一種共同體意識:神與人(德昂族、哈尼族)、人與人(漢族、阿昌族、布朗族)、自然與人都是在這個地球上生命共同體領域多維關系的體現。借助同源共祖、兄弟親情關系的神話式表達,一方面強化漢藏羌彝走廊區域內部各民族相互的認知;另一方面解釋漢藏羌彝走廊區域內部各民族相互依賴的社會互助發展的原因,因為這是漫長歷史時期漢藏羌彝走廊多民族以不同階段現實世界互為參照的觀察、思索和想象,既可以讓各民族自己認知世界和空間的知識體系能社會性永續傳承,同時各民族又能在一個自然區域空間中確立和建構起自己的身份,更重要的是在社會交往范圍內增強社會共同性彰顯而自覺地融入當地政治、經濟、文化交往和融合的社會共同體圈內,從而最終實現漢藏羌彝走廊內部多民族長期歷史以來和平相處、和諧發展。漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話的作用,“神話的繼續存在,并不是靠本身故事的敘述所引起的文學興趣,它乃是一種原始現實的描述,而發生作用于社區的現行制度和活動中。它的功能在于它能提供給現社會以過去的道德價值的模式、社會關系的安排?！盵19](P.79)

(三)融合性

漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話記錄和展望了多民族相互融合發展的規律和成果,不僅有利于漢藏羌彝走廊區域的穩定,更有助于多民族互助和融合而形成的中華多民族共同體意識對國家統一和國家安全的強有力鞏固……正如費孝通先生指出的一樣,漢藏羌彝走廊是“歷史上由于處于一個大致相同的地理環境而形成的有著大體相似的民族面貌、文化傳統與社會類型,并且各民族之間存在著密切淵源聯系的民族區域?！盵18](P.5)此外,漢藏羌彝走廊諸多民族的同源共祖神話都是在沒有形成國家之前的神話構建的是世代生存的生活世界里共同祖先記憶和兄弟情誼的和平相處之道,相互區別同時相互尊重的和平發展之義,更多是和平且包容的生活哲理。

(四)和平性

漢藏羌彝走廊多民族同源共祖神話產生的時間肯定是前后時期不一致的,但是不管這些神話是民間口耳相傳還是再建構的,總之它們將作為固定的書面文本開始繼續往后世傳承、朝廣泛世界傳播,其故事的思想、內容、價值是連續不斷地在世代民眾中流傳的。這些神話內容從不是對抗、爭斗、征服,而是和平發展的意識、和平共融的愿景、美美與共的和平包容的美好精神,因此它們在世代相傳中傳遞給后代的是和平發展的意識、和睦共存的美好精神。

五、結語

綜上,漢藏羌彝走廊同源共祖神話是多民族集體意識的體現,同時在世代流傳中因反復講述強化而成為了多民族集體無意識,成為了從自覺到自發認知的中華民族共同體意識。這些同源共祖神話試圖在講述各族起源等故事,似乎是遠古的,但是“人們現在生活的源頭和基礎都是由此而來,整個社會的結構也是以此為基礎的?！盵20](P.134)中華民族共同體意識也是以這些同源共祖神話為基礎再綜合各種地域、歷史、經濟、文化、政治逐漸形成和發展起來的。因為,這些神話中“關于民族關系特別是描述多民族同源現象的內容與方法,不僅為我們分析研究遠古社會的民族關系提供了可能,也為我們今天進一步增強民族文化交流和民族交往提供了良好的文化傳統?！盵21](P.223)

在多民族相互尊重、相互交流、相互交往、相互交融中形成的中華多元一體的中華多民族共同體意識正是借由神話的表述,“在增強中華民族整體向心力和凝聚力乃至維護國家統一和民族團結方面起到了巨大作用?！盵21](P.223)在漢藏羌彝走廊多民族口耳相傳的同源共祖神話中的文化積淀、歷史記憶和精神旨歸都彰顯出了鮮明的多元一體的中華民族共同體意識,神話中體現出多民族對中華民族的認同,及在此認同過程中的中華民族共同體意識彰顯出的整體性、和諧性和融合性特征正好也是千百年來借助血脈認同、地域認同、文化認同而逐漸形成和積極傳承的中華民族共同體團結奮斗、共同發展的中華民族精神。神話中傳遞的這種精神必將激勵著多民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起,神話體現出的人心凝聚、團結奮進的強大精神紐帶的中華民族共同體意識,必將凝聚人心、鍛鑄智慧、發展恒續,最終在共同體和平發展信念的指引下促進中華民族的偉大復興。