馬克思勞動現代性重建的哲學闡釋

李維意

（河北大學馬克思主義學院，河北 保定 071002）

馬克思勞動現代性重建是以其哲學革命為前奏的。在現代性話語體系中，馬克思哲學始終在場?！榜R克思把現代性作為一個整體的歷史對象加以研究……構建了我們今天考察現代性命運時最具洞察力的思想理論”[1]。雖然現代性的生成發展是由資本邏輯主導的，但資本的本質是“死勞動”，它只有通過吸食“活勞動”才能保持自身的生命活力?！盎顒趧印笔琴Y本的生命源泉，把握現代性必須對勞動現代性問題給予審視和診斷。馬克思批判資本現代性旨在使現代性擺脫資本的鉗制，重建勞動現代性的關鍵就是揚棄雇傭勞動。勞動現代性重建就是要在自由勞動基礎上實現人的自由全面發展，它以勞動主體駕馭和利用資本為前提。生存本體論和生產實踐論是馬克思勞動現代性重建的理論基礎。馬克思現代性批判的生產實踐邏輯從現代性的根基之處全面展開，為顛覆資本現代性、重建勞動現代性提供了理論指南。馬克思勞動現代性重建集中體現在方法論層面的革命上，他對勞動現代性的診斷和解剖運用了宏觀敘事和微觀敘事相結合的歷史唯物主義方法、人體解剖和猴體解剖相結合的政治經濟學方法、理想范疇和現實范疇相結合的科學社會主義方法。

一、勞動現代性重建的生存本體論

馬克思是勞動現代性重建的開創者。對現代性問題的考察，馬克思始終在場。安托尼奧說：“盡管馬克思被宣布死了好多次，但是他似乎總能夠一再地從灰燼中升起”[2]。馬克思為破解現代性問題提供了基本的哲學思維方式。他與前輩哲學家的不同在于開拓了勞動現代性重建的生存論新方向。馬克思對現代性的流動特征做過經典描述：“一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了”[3]（P403）。變動迅速、難以捉摸、反對保守、褻瀆神圣等是現代社會最突出的特點，這些變動涉及生產交往、社會關系、思想觀念等方面?，F代社會改變了人類的生存發展方式?，F代性危機直接表現為人的“生存領地”的失落，表現為勞動的“有用性”和“人的自我實現”的分裂，表現為“物與物的關系”遮蔽“人與人的關系”。資本邏輯是現代性危機的總根源。馬克思把勞動現代性重建歸結為資本現代性的“內在超越”，闡明了勞動現代性重建的現實道路。

（一）人類生存方式的現代境遇

現代性問題域的核心是人的生存方式。人的生存方式是馬克思考察現代性的基本視域。然而，勞動異化導致人的生存危機。資本家經濟政治權力的膨脹導致勞動者經濟政治權力的盡失，馬克思從資本現代性批判中發現了勞動現代性重建的意義。資本現代性的展開導致資本與勞動的矛盾尖銳化，勞動異化的發展導致現代資本主義社會的普遍異化。馬克思的現代性批判敲響了資本主義制度的喪鐘。海德格爾認為，馬克思共產主義學說是具有“世界歷史意義的東西”[4]。馬克思最初是從勞動生存本體論意義上揭示了共產主義現代性取代資本主義現代性的必然趨勢。

首先，現代性危機直接表現為人的“生存領地”的失落。馬克思之前的德國古典哲學都是在意識哲學范圍內探索現代性危機問題。然而，“意識和外在對象之間的統一性問題”[5]是他們無法擺脫的夢魘。馬克思生存論的出發點是現實的人和現實生活世界，他把人的存在理解為“感性的人的活動”，強調人的本質取決于勞動對象化的方式。世界是人置身性的物質基礎，它由勞動對象化獲得賦形。人不是存在于世界之外，“人就是人的世界”[6]（P3）?，F代性危機歸根結底是人的生存方式危機，是人與世界關系的顛倒。在資本現代性展開中，勞動者“愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸”[7]，其結果，“物的世界”的發展導致“人的世界”的萎縮，人逐漸喪失了屬于自身的“生存領地”。

其次，現代性的分裂直接表現為勞動的“有用性”與“人的自我實現”的沖突。勞動服從“物”對“人”的有用性，是滿足人的生存發展的手段，同時，勞動是人的生命活動方式，是人自我創造、自我解放的歷史展開。勞動是對象化活動和自我確證的統一。對象化活動是勞動獲得“有用性”的要求，自我確證是勞動獲得“人的自我實現”的要求?，F代資本主義私有制以勞動的二重化為自己開辟了廣闊道路，即勞動的“有用性”和“人的自我實現”的分裂。當“有用性”成為勞動的唯一目的時，勞動淪為維持人的肉體生存的手段。資本原則否定了“人的自我實現”，但是，“人的自我實現”并未完全消失，而是潛藏于異化勞動之中，積蓄著解放潛能。勞動的二重化奠定了現代性批判的理論基礎。

再次，馬克思把商品的二重性歸結為勞動的二重性，揭示了商品的人性內涵，完成了從商品到人的考察。資本現代性首先表現為“龐大的商品堆積”，因此，馬克思對資本現代性的研究是“從分析商品開始”[8]（P47），并且把商品的二重性歸結為勞動的二重性。從勞動二重性把握商品二重性是理解政治經濟學的樞紐。勞動二重性理論切中了人的社會存在方式，是理解現代社會的基礎。勞動二重性是解釋人的二重性的基礎。人的自然需要的滿足依賴具體勞動創造的使用價值，商品的使用價值根源于人的自然屬性和需要。商品的價值根源于人的社會屬性和需要。只有通過商品交換，把使用價值轉化為交換價值，才能滿足人的社會需要。勞動二重性理論破解了人的存在秘密。馬克思透過商品世界發現了一個“人的世界”。

（二）現代性理論的生存論基礎

對于現代性的反思事關當代人類存在處境和人類未來命運。馬克思勞動現代性重建思想的意義在于為現代性的發展指明正確方向。實踐唯物主義的創立實現了“現代性研究范式上的全方位變革，或者說是一種思維方式的現代性轉向”[9]，即關注人類現實生活，從超驗的抽象存在轉向感性的具體存在。在馬克思看來，抽象的、與人無關的自在自然，“對人來說也是無”[10]，現實的感性世界是工業和社會狀況的產物。傳統的理性形而上學脫離了歷史之根和社會之基。馬克思強調，把握現代性必須走進歷史深處，解剖現代資產階級生產方式。馬克思把實踐唯物主義運用于政治經濟學研究，把現代性的資本邏輯連根拔起。

首先，現代性的生存秘密是“物與物的關系”遮蔽“人與人的關系”。在《哲學的貧困》中，馬克思說，李嘉圖“把人變成帽子”，黑格爾則“把帽子變成了觀念”[3]（P216）。前者把人的存在歸結為物的存在，后者把社會歷史歸結為“觀念”的自我運動。馬克思則把物的關系歸結為人的關系，把“觀念”歸結為“現實”，從而揭露了現代性的本質。馬克思認為，工人同勞動的社會關系表現為物與物的關系，由此，商品變成可感覺又超感覺的“物神”，“生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系”[11]（P123）。在資本主義私有制條件下，工人只有借助資本才能把私人勞動轉化為社會勞動。資本主義生產遵循資本邏輯，因此，勞動社會化由資本操控，表現為資本主義生產關系的生產和再生產。資本成為操控生產的不可思議的謎，物的增值與人的貶值同步發展，“資本拜物教”由此開始盛行。

其次，從“意識的內在性”到“勞動的對象性”的轉化奠定了現代性批判的生存論基礎。黑格爾的現代性批判止于“意識的內在性”，馬克思的現代性批判始于“勞動的對象性”。馬克思超越了“我思”的主體性怪圈，從勞動的主客體分裂中找到了現代性危機的根源。黑格爾在“形而上學之內”反思勞動，馬克思在“形而上學之外”批判勞動。馬克思把勞動理解為感性的對象性活動，從而超越了黑格爾。海德格爾否認馬克思對黑格爾勞動思想的超越，認為“馬克思仍然保持在黑格爾的形而上學里”[12]。實際上，黑格爾對勞動的現代主體性討論禁錮在“我思”的建制之內，停留在“意識的內在性”囚籠之中。馬克思在“對象性活動”的勞動生存論語境中重新審視主體性，從對象世界中確證了人的主體力量。

再次，馬克思把哲學和政治經濟學結合起來，在批判資本原則基礎上，提出了解決現代性危機的現實路徑?；谒接兄频馁Y本原則成為社會發展的控制力量是世界歷史進入現代社會的標志。資本原則作為“普照的光”造就了一個新時代。資本原則造就了普遍繁榮也帶來了種種弊端。馬克思資本現代性批判的目的是找到治愈現代性病癥的良方，使人的生存生活擺脫現代性危機。從傳統社會向現代社會轉型所帶來的最大病癥就是資本的壟斷造成社會貧富差距的不斷擴大，但是，傳統理性形而上學的現代性批判卻對資本原則毫發無損，因而，我們必須創建“描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學”[3]（P153）。從“思辨哲學”到“實證科學”意味著馬克思現代性批判實現了由意識形態批判到政治經濟學批判的飛躍。

（三）現代性的勞動生存本體論詮釋

現代性的勞動生存論闡釋不能代替“人的本質”的本體論追問?！叭说谋举|”的本體論追問旨在回答“人的存在是什么”以及“人將成為什么”的問題，它關聯著“歷史之謎”的解答。資本現代性是圍繞著剩余價值生產展開的。啟蒙運動的理性形而上學通過與資本的結盟，成功使上帝“祛魅”，然而，資本現代性卻生成了一種抽象的同一力量，即“貨幣拜物教”，資本取代上帝而成功“復魅”。其結果，現代性的勞動生存方式造成“人的本質”的迷失。與現代主義的“不可超越論”和后現代主義的“外在超越論”不同，馬克思秉持“內在超越論”，把勞動現代性重建理解為現代勞動生存方式的超越。

首先，現代性的生存論解釋不能代替本體論追問?，F代性反思的前提是正確認識人與世界的關系。馬克思對人的本質的理解突出了“現實性”和“社會關系”內涵，社會關系的“總和”包括社會存在的橫斷面和歷史發展的縱斷面。馬克思把對現代性的反思引向現實、落腳實踐，克服了傳統理性形而上學的局限。馬克思從現實的個人出發，確立了勞動現代性的生存論解釋學，但這并不能代替本體論追問。對“人的本質”的反思屬于本體論問題。人的本體論追問需借助生存的現實通道得以表現。馬克思從存在論維度回答了“人是什么”“人如何存在”的問題，從本體論維度回答了“人的存在是什么”以及“人將成為什么”的問題。本體論追問的意義在于使人類在歷史確定性和終極指向性之間保持必要的張力和微妙的平衡。

其次，世界的抽象化根源于資本吞噬和控制一切的同一性力量，它把工人變成了沒有個性、本質同一的抽象存在?，F代社會的抽象化根源于資本主義商品生產。交換價值取代使用價值占據了資本主義生產的統治地位。交換價值的實現是以個別勞動轉化為一般勞動為前提的?！叭藗兓ハ喟阉麄兊膭趧涌醋魇窍嗤?、一般的勞動”[13]。交換價值由抽象勞動創造。抽象勞動把豐富的勞動內容和多樣的勞動形式過濾掉了。勞動的抽象化存在于資本主義商品生產全過程。抽象勞動是無差別的人類勞動，它造就的是無差別的個人。在資本的操控下，機器變成了“有靈性的怪物”，工人卻“作為活的孤立的附屬品附屬于它”[14]（P464）。

再次，勞動現代性重建必須揚棄現代性的勞動生存方式，實現現代社會的“內在超越”。對于現代性，馬克思主張“內在超越”，即“通過批判舊世界發現新世界”[15]。資本現代性的“不可超越部分”是“具有普遍意義的積極文明成果”；“可超越部分”是“現代性的特定發展形式的資本主義”[16]。馬克思批判勞動生存方式的理論武器是實踐唯物主義?，F代主義和后現代主義的現代性反思依靠的是“理性”“主體性”等，停留在“解釋世界”的層面和水平。馬克思強調通過“改變世界”的方式解決人的生存困境問題。馬克思批判勞動生存方式的領域是資本的根基性和整體性?，F代主義和后現代主義的現代性批判局限于文化意識形態領域。馬克思則實現了“副本”批判向“原本”批判的深化，不僅要顛覆其經濟基礎而且要鏟除其上層建筑。

二、勞動現代性重建的生產實踐論

馬克思的現代性理論是以生產實踐論為基礎的。馬克思解剖資本現代性的立足點是現代生產實踐。馬克思從勞動哲學向實踐哲學的躍升是從生存論致思到本體論致思的發展。馬克思以勞動者主體地位的實現為目的，以生產實踐的革命性變革為基礎，在勞動發展史中找到了顛覆資本現代性的途徑。揚棄資本現代性必須消滅資本主義生產方式，并且通過聯合的自由勞動為現代性重建奠基。馬克思立足實踐唯物主義，對勞動現代性的反思堅持了批判與超越、主體和動力、理想與現實的統一。在馬克思生活的時代，現代社會處于生長發展階段，馬克思對現代性的批判堅持從現代社會出發，把資本與勞動的關系作為開啟現代性的鑰匙。馬克思唯物史觀的研究重心是勞動，由此揭示了人類社會的生產邏輯；馬克思經濟學的研究重心是資本，由此揭示了現代社會的資本原則向勞動原則的轉化機制。馬克思的現代性研究為顛覆資本現代性和重建勞動現代性提供了理論論證。

（一）勞動現代性批判的實踐唯物主義基礎

人類生存發展雖然離不開自然形成的基礎，但從事勞動卻是歷史的前提。每一代人通過勞動實踐重構社會歷史。資本現代性的生成源于雇傭勞動的創新，它由此改變了勞動的命運。市民社會的出現是現代性確立的重要標志。馬克思通過“人體解剖”，在雇傭勞動中看到了主體性的迷失，而顛覆市民社會必須訴諸“武器的批判”即主體實踐力量，強調“物質力量只能用物質力量來摧毀”[6]（P11）。馬克思認為，市民社會的本質是由現代生產規定的，顛覆市民社會必須鏟除資本主義私有制，從而為勞動生產力的發展開辟更加廣闊的空間。馬克思的實踐唯物主義以資本現代性批判為對象，以革命實踐為手段，為我們提供了勞動現代性重建的科學方法。

首先，馬克思從勞動的內在性“出離”出發，引申出了現代性批判的勞動主題。笛卡爾的“我思故我在”為現代性反思確立了主體向度?？档掳选案矣谶\用你的理性”規定為啟蒙的座右銘。黑格爾則把“理性”和“現實”勾聯起來，為現代性反思規定了理性坐標。他的“凡是合乎理性的東西都是現實的”[17]（P11）命題使現代性問題深陷主體性哲學。黑格爾雖然重視勞動，但卻把勞動理解為主體的“純粹活動”。馬克思則把勞動理解為“對象性活動”，理解為通過創造和占有對象來表現主體本質。然而，異化勞動的結果是“對象性的本質力量設定為異己的對象”[6]（P209），表現為主體性的“出離”。傳統理性形而上學的現代性批判導致現代人的自我迷失，由此馬克思引出現代性批判的勞動主題。

其次，馬克思將實踐唯物主義用于研究人類社會和解剖市民社會。市民社會的出現是現代性確立的重要標志。馬克思由哲學到經濟學的轉向表明其現代性意識的自覺。馬克思認為，揚棄資本現代性必須訴諸于革命的實踐，即“全部問題都在于使現存世界革命化”[6]（P527）。馬克思認為，資本現代性造成的人類生存困境必須借助實踐的力量來解決，堅持立足歷史發展總體趨勢考量資本現代性，從而消除資本現代性弊端、釋放勞動現代性潛能。馬克思從“經濟事實”切入，“從外化勞動這一概念”“得出私有財產這一概念”[6]（P166），抓住了現代社會的本質規定，為科學解構現代社會奠定了基礎。同時，把勞動理解為“維持肉體生存的需要的一種手段”[6]（P162），通過異化勞動到物質生產的提升，揭示了人類社會的一般規律。

再次，實踐唯物主義以資本現代性批判為對象，以革命實踐為手段，闡明了勞動現代性重建的科學方法。實踐唯物主義“內蘊著反思和超越資本主義現代性的批判、主體、動力、價值等邏輯特質”[18]。資本現代性批判和勞動現代性重建體現了實踐唯物主義歷史揚棄和現實建構的統一邏輯。馬克思認為，要把握一個歷史時代，必須深入到“生活本身的直接的生產方式”[6]（P350），把握現代性必須深入解剖資本主義生產方式。勞動現代性重建追求的是現代性的自我揚棄，是現代性潛能的積極釋放。實踐唯物主義闡明了勞動現代性重建的主體與動力的統一邏輯。黑格爾在現實世界之外探尋歷史動力，因而歷史成為“彼岸精神的歷史”[6]（P292）。馬克思從實踐主體出發，闡明了社會發展的動力機制和人民群眾創造歷史的思想。

（二）現代社會的“列寧之問”

現代社會是歷史上迄今最發達最復雜的社會有機體。馬克思在使用“現代”概念時，常與“資產階級”“工業”“生產”“國家”“社會”“世界”“文明”等相聯。馬克思語境中的現代社會主要是指資本主義社會，資本是雇傭勞動的主宰力量。馬克思資本現代性批判的意義在于揭示現代社會中起決定作用的生產關系以及由它所決定的一切社會關系，揭示現代社會階級對立的經濟根源。列寧指出：“既然馬克思以前的所有經濟學家都談論一般社會，為什么馬克思卻說‘現代（modern）’社會呢？”[19]（P4）這個“列寧之問”顯現了馬克思對所批判對象的辯證考量和對社會分析的方法構思。馬克思的“現代社會”概念標志著哲學問題的實踐轉向，它所指認的就是19 世紀歐洲的資本主義社會。

首先，馬克思的現代性批判經歷了由“一般社會”到“現代社會”的發展。馬克思哲學向經濟學的轉向實際上就是由“一般社會”研究到“現代社會”研究的提升。那么，馬克思是“在什么意義上使用‘現代’一詞？按什么標志來特別劃出這個現代社會呢？”[19]（P4）馬克思“現代社會”的話語背景是19 世紀德國、英國和法國等國家工業化的現實境況。馬克思對“現代社會”的批判沒有停留于德國的歷史發展狀況，而是“達到了現代社會的世界歷史高度”[20]。因為，只有站在世界歷史高度才能準確把握現代社會的本質內涵。黑格爾則認為：“現代世界是以主觀性的自由為其原則的”[17]（P291）。以自由為核心的理性主義是“劃分古代和近代的轉折點和中心點”[17]（P126-127）。馬克思曾經深受理性主義影響，但實踐唯物主義的確立使其成為第一個從物質生產出發考察現代社會的哲學家。

其次，馬克思通過研究現代社會的經濟關系，深刻揭示了資本現代性的本質，為勞動現代性重建提供了前提。黑格爾認為：“直到現實成熟了，理想的東西才會對實在的東西顯現出來”[17]（P14）。在他看來，只有現代社會之工業化、市場化的狀況成熟了，現代性的意義才能彰顯出來。與黑格爾用理性原則把握現代社會不同，馬克思從經濟事實出發，把資本與勞動的關系作為破解現代性的鑰匙，堅持實踐唯物主義立場和勞動原則，完成了資本現代性的批判和勞動現代性重建的開啟。馬克思認為，現代社會是按照資本邏輯建構起來的。馬克思堅持 “從已經在流通運動中發展起來的交換價值出發”[14]（P215），展開了資本現代性批判。馬克思通過對交換價值的歷史考察，揭示了“貨幣轉化為資本”的過程和意義，把資本理解為“通過流通而使自己永久化和自行增殖（倍增）的貨幣”[21]。

再次，把生產方式和交往形式的矛盾理解為社會歷史變革的基礎?，F代社會“是生產方式和交換方式的一系列變革的產物”[3]（P402），是“直接從生產和交往中發展起來的社會組織”[6]（P583）。勞動現代性的本質是由資本主義生產方式和交往形式規定的，資本現代性的展開導致勞動主體的自我異化，失去了在現代社會的生存意義。因此，只有揚棄雇傭勞動才能開啟勞動現代性重建。馬克思通過對資本主義生產方式的考察，揭示了資本現代性的合理性和暫時性。資本主義生產方式的空間化擴張推動了世界交往的發展?！百Y本的革命性和創造性促進了人們交往的發展”[22]。資本通過調動社會交往的力量創造了偉大的文明，但資本的破壞性和貪婪性也導致人類交往的異化，使社會交往降低到動物層面，淪為赤裸裸的金錢關系。

（三）勞動現代性的生產邏輯

把現代社會納入歷史長河加以辯證把握，才能更清楚地認識勞動現代性的本質及發展規律。生產勞動在馬克思現代性批判中占據什么位置？鮑德里亞要求“打破生產之鏡”，哈貝馬斯提出“過時的生產范式”，實際是表達了對馬克思現代性批判的不滿?，F代性的生成是資本原則主導的結果。馬克思勞動原則的提出為現代性批判的轉型和建構指明了方向。從勞動概念到實踐和生產概念的提升，拓展了“勞動”概念的內涵。馬克思的勞動現代性重建從本體論、經濟學、人類學等多個維度展開，提供了共產主義現代性的建構指南。

首先，馬克思從勞動主體立場出發闡明了現代性批判的勞動原則?，F代性的生成是資本原則主導的結果，但馬克思資本現代性批判所持卻是勞動原則?！皠趧釉瓌t取代并超越資本原則”[23]是解決現代性問題的根本出路?，F代社會的雇傭勞動本質是外在的強制的異化勞動，真正的屬人的勞動是自由勞動，它必須擺脫“私有財產的直接性”，在“被揚棄的私有財產”中得到自我確證[24]，即勞動對象化表現為人的本質的自我確證。自由勞動是人對自然、人對人的關系的合乎必然地實際展開。自由勞動擺脫了資本的控制，釋放了勞動潛能。勞動現代性重建就是要把雇傭勞動提升到自由勞動，到那時，個人的充分發展成為生產力發展的最大乘數，社會個人的需要成為必要勞動時間的尺度。

其次，經過“實踐”和“生產”概念的提升，馬克思的“勞動”概念擺脫了抽象性的羈絆，實現了抽象勞動與具體勞動的統一?！皩嵺`”概念的提出賦予勞動以改造社會關系的職能，把勞動的解釋范圍從人與自然的關系拓展到人與人的關系。人與人的關系本質上是勞動交換關系。切什考夫斯基認為，實踐哲學“在具體活動范圍內發展未來”[25]。赫斯主張“行動的哲學”，把自由行動理解為“出于內心的驅使而進行的一切活動”[26]。馬克思把勞動提升到“自主活動”的高度?！吧a”概念的提出賦予勞動以改造物質世界的職能。馬克思認為，湯普遜從對李嘉圖勞動價值論的肯定出發，把勞動理解為社會財富的唯一源泉。湯普遜認為，大自然“什么也沒有做”，而人“什么都做了”[27]。馬克思對此表示肯定。馬克思勞動原則取代資本原則的依據是直接的物質生活資料的生產。

再次，現代性的“生產之鏡”及其批判。鮑德里亞提出的“生產之鏡”認為，馬克思立足商品使用價值對以交換價值為主導的資本主義生產的批判沒有超出資產階級意識形態框架。他認為，需要是資產階級意識形態陷阱。他反問馬克思：“人真有需要嗎？”[28]（P2）需要是資產階級意識形態引導的結果。他認為，馬克思的勞動本體論導向了“最純粹的基督教倫理學”[28]（P17），而馬克思把人的需要當作不證自明的前提。但是，馬克思認為，“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”[3]（P159）?？梢?，需要是在滿足需要的活動中創造出來的。鮑德里亞不理解馬克思哲學革命的意義，“將生產力的解放混同于人的解放”[28]（P2）。所以，沒有走出資產階級意識形態框架的恰恰是鮑德里亞而不是馬克思。

三、勞動現代性重建的歷史辯證法

馬克思勞動現代性批判“集中體現在方法論層面的革新上”[29]。馬克思的歷史辯證法是“透視和把握現代性的根本思想方法”[30]。馬克思把資本主義的現實生活世界作為勞動現代性批判的對象，以勞動生存論超越傳統的主體意識論。馬克思經由勞動生存論向科學實踐論的飛躍，把實踐唯物主義引向社會歷史研究，形成了宏觀敘事和微觀敘事相結合的歷史唯物主義方法。馬克思把現代資本主義市民社會作為勞動現代性解剖的對象，運用“人體解剖”方法，刨挖了現代社會的根基，同時，借助古代社會和東方社會的“猴體解剖”，完善了現代社會批判的成果，形成了人體解剖和猴體解剖相結合的政治經濟學方法。馬克思堅持以共產主義崇高理想引領勞動現代性重建，秉持在批判“舊世界”中發現“新世界”的原則，創新并運用理想范疇和現實范疇，闡明了共產主義現代性取代資本主義現代性的必然性，形成了理想范疇和現實范疇相結合的科學社會主義方法。

（一）宏觀敘事和微觀敘事相結合的歷史唯物主義方法

馬克思勞動現代性批判的根本方法是唯物辯證法或歷史唯物主義。伊格爾頓認為，對現代性的研究，“惟獨馬克思主義鮮明地堅持了辯證法思想”[31]，看到了文明與野蠻不可分離。馬克思運用歷史辯證法解剖現代社會發現，勞動與資本的矛盾是現代性生成發展的根本動力。馬克思堅持“在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解”[32]（P22），強調經濟范疇“是生產的社會關系的理論表現”[3]（P222）。馬克思從“小問題”的微觀敘事出發，揭示了現代社會的生存狀況，同時，立足“大尺度”的宏觀敘事，闡明了人類社會發展的一般規律，堅持了微觀敘事與宏觀敘事的辯證統一。由此，馬克思考察了資本主義無法克服的現代性危機，揭示了勞動現代性重建的歷史真理。

首先，馬克思從“小問題”的微觀敘事出發，揭示了現代社會的生存狀況。馬克思哲學和經濟學的融合過程是微觀敘事和宏觀敘事的統一過程。馬克思從一開始就“在微觀敘事的基礎上形成了一種總體敘事”[33]。馬克思針對“小問題”的微觀敘事體現在微觀經濟學和微觀歷史學等方面。從微觀經濟學看，馬克思依據勞動異化，系統考察了“國民經濟事實”，揭露了勞動異化使工人變成廉價商品的現實，同時，在《資本論》及其手稿中，從“商品”開始，展現了“典型的微觀敘事”[34]。從微觀歷史學看，馬克思從現實的個人出發，批判傳統宏觀史學將外在于世界之物作為歷史發展的基礎，“歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西”[3]（P173），強調從歷史事件中去認識歷史的重要性。

其次，馬克思立足“大尺度”的宏觀敘事，闡明了人類社會發展的一般規律。資產階級經濟學家為了鼓吹資本現代性的合法性和永恒性，宣揚“歷史斷裂論”，突出現代社會和傳統社會的差別，在他們看來，“封建制度是人為的，資產階級制度是天然的”[3]（P232）。馬克思堅持歷史發展階段性和連續性的統一，強調現代社會源于傳統社會，是比傳統社會更高級、更復雜、更成熟的社會形態。馬克思“大尺度”的宏觀敘事回答了人類社會“從何而來”和“走向何方”的問題。馬克思認為，立足“大尺度”揭示人類社會發展規律必須抓住生產方式，馬克思把資本主義生產方式理解為歷史的產物，它所推動的勞動社會化的發展能夠為未來共產主義社會提供物質基礎。馬克思雙向開放的“宏觀敘事”拓寬了勞動現代性批判的理論空間。

再次，馬克思堅持微觀敘事與宏觀敘事的辯證統一，對現代性作出了新的實質性的理解?，F代社會的資本原則遮蔽了主體的多樣性、差異性和自由個性。馬克思從現實的個人出發，形成了生存論的“微觀敘事”和總體性的“宏觀敘事”的統一，既考察了人的個體性的現實生存發展方式，又揭示了人類社會歷史的總體運行發展規律。比較而言，“宏觀敘事”要比“微觀敘事”更為突出，這是由馬克思所面臨的重大時代任務決定的。但是，對“宏觀敘事”的過度強調和解讀卻導致“微觀視閾被長期遮蔽甚至遺忘”[35]。因此，我們必須重申馬克思“微觀敘事”和“宏觀敘事”的辯證統一。

（二）人體解剖和猴體解剖相結合的政治經濟學方法

馬克思早期的經濟學轉向開啟了現代性的“人體解剖”方法。在馬克思看來，要透視已經覆滅的社會形式，必須先行理解現代社會。馬克思突出強調“人體解剖”之于“猴體解剖”的方法論意義。馬克思優先進行“人體解剖”，一是由于現代社會是最復雜最高級的社會組織，具有典型意義；二是由于19 世紀70 年代之前，“猴體解剖”的相關考古學、人類學研究還沒有為馬克思提供足夠的文獻資料；三是“改變世界”的哲學使命使馬克思把研究重心置于回答“向何處去”的問題。馬克思晚年重點轉向“猴體解剖”的目的也是為“人體解剖”服務的，“即對歷史的考察最終是為資本主義社會批判服務的”[36]。

首先，馬克思瞄準“經濟事實”，開創了現代社會的“解剖學”。馬克思對現代社會“人體解剖”的根本目的在于破解資本現代性之謎，找到勞動現代性重建的歷史發生機制。傳統理性形而上學的現代性批判在自我兜圈子過程中迷失了方向。馬克思資本現代性批判的高明之處在于，他深入到社會內部，沿著歷史發展的內在邏輯解剖“經濟事實”，即“我們的出發點是國民經濟事實”[3]（P58）。馬克思從異化勞動出發理解現實的個人，從而找到了現代性重建的鑰匙。馬克思認為，歷史發展不是唯理論者理解的主體想象和經驗論者理解的“一些僵死的事實的匯集”[3]（P153）。費爾巴哈雖然注意到了“感性世界”的意義，但卻拘泥于“直觀”，他不懂得“感性世界”“是工業和社會狀況的產物”[3]（P155）。馬克思把生產勞動看做整個感性世界的基礎，為勞動現代性重建提供了理論支撐。

其次，馬克思通過現代社會的“人體解剖”，完成了資本現代性的病理診斷，提出了勞動現代性重建的總體治療方案。馬克思把現代性危機的根源歸之為資本主義私有制，把勞動現代性重建理解為資本主義私有制的積極揚棄。政治國家和市民社會的分化與糾纏是現代社會與傳統社會的本質區別。馬克思通過對資本現代性的“人體解剖”，揭露了現代社會資本與勞動的分裂及其根源。在馬克思看來，對于資本現代性分裂及其危機必須給予系統性根治，即現存世界革命化。這種總體治療方案旨在為勞動現代性重建掃清障礙。此外，馬克思揭露了資本把勞動變成同一性的交換價值，資本邏輯鑄就了資產階級的“個性自由”。勞動現代性重建旨在張揚“自由個性”，創造多姿多彩的世界。

再次，“猴體解剖”和“人體解剖”的方法是相互補充、相得益彰的?！叭梭w解剖”方法主要是用于解剖資本主義社會；“猴體解剖”方法主要是用于考察古代社會和東方社會。馬克思強調：“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”[14]（P47）?！昂矬w”（低等動物）和“人體”（高等動物）的關系表征著傳統社會與現代社會的關系?，F代社會內在地包含著古代社會的結構和元素。有了“人體解剖”才能理解“低等動物”身上的“高等動物”征兆，即“透視一切已經覆滅的社會形式的結構和生產關系”，更好地“理解封建的、古代的和東方的經濟”[11]（P705-706）。馬克思認為，現實的歷史過程是“從最簡單上升到復雜”的過程[11]（P702），但是，“人體解剖”卻是“從發展過程的完成的結果開始”[8]（P93）的事后反思方式，它與“猴體解剖”的結合成功破解了歷史之謎。

（三）理想范疇和現實范疇相結合的科學社會主義方法

科學社會主義學說是由理想范疇和現實范疇構成的。理想范疇“是對未來某種狀況的設想和描述”；現實范疇“是對事物現實本質的深刻揭示”[37]?？茖W社會主義學說既是共產主義社會理想的闡述，又是基于現實的科學分析而得出的正確結論。只有通過無產階級的革命實踐，才能把共產主義理想變成現實。馬克思的哲學以“改變世界”為根本旨趣，離開現實，“改變世界”便無以立足；離開理想，“改變世界”便迷失方向?，F實范疇重在回答現實世界“是什么”，理想范疇重在回答現實世界“應怎樣”。馬克思強調，共產主義是消滅現存狀況的現實運動，它以解決現代社會的內在矛盾為前提。

首先，人的社會存在是理想性與現實性的統一。馬克思“改變世界”的旨趣就是完成理想性對現實性的超越。實踐活動使人與現實世界之間形成一種否定性統一關系。共產主義的理想性包含著對資本主義現實性的否定。在早期著作中，馬克思對人的理解是理想性的，并且運用人性、勞動異化、完整的人等范疇，把共產主義理解為自我異化的積極揚棄?？茖W社會主義學說的形成經歷了從理想范疇到現實范疇的飛躍，其轉折點是從現實的人出發取代了從理想的人出發。馬克思把人的現實性本質理解為“一切社會關系的總和”[6]（P501），借助“生產力、生產方式、分工……等現實的科學范疇”[38]，揭示了現實的個人及其歷史發展的規律，實現了理想范疇與現實范疇的融通。

其次，勞動現代性重建必須遵循“物的尺度”和“人的尺度”的統一，即“按照美的規律來構造”[6]（P163）?！拔锏某叨取奔醋袷刈匀灰幝珊蜕鐣幝?；“人的尺度”即滿足人們追求美好生活的需要。掌握“兩個尺度”的關系要處理好“現實評價與理想評價的關系”和“道德評價與歷史評價的關系”。馬克思堅持“現實評價”優先，從現實的人出發，完成了理想評價與現實評價的統一把握。在馬克思哲學創立之前，他雖然提出從“經濟事實”出發的原則，但卻沒有擺脫“道德評價優先”的立場[39]。當馬克思明確提出我們的出發點是“現實的人”的時候，便意味著實現了“歷史評價”對“道德評價”的超越。

再次，馬克思在批判“舊世界”中發現“新世界”所憑借的是“批判的武器”和“武器的批判”。理想范疇和現實范疇的統一為馬克思提供了“批判的武器”和“武器的批判”。馬克思、恩格斯認為，青年黑格爾運動作為“席卷一切‘過去的力量’的世界性騷動”，“在德國進行的清洗比過去三個世紀都要徹底得多”[3]（P142）。但由于他們止于“解釋世界”，因而沒有絲毫改變德國的現實。馬克思則強調，“批判的武器”不能代替“武器的批判”，物質的力量必須用物質的力量摧毀。馬克思從現實的人出發，揭露了資本現代性的丑陋與災難，闡明了勞動現代性重建的方案。馬克思從批判以往舊哲學的合理性與資本主義的合法性發軔，把“形上”的理論批判和“形下”的實踐批判有機結合，在資本現代性批判中發現了勞動現代性重建的方法。

總之，勞動方式的革命是開啟現代性的前提?！皠趧臃绞降霓D型是人類文明形態變革的重要杠桿和表征”[40]。人類文明形態的演進既與地域時空有關，更與人類勞動方式的變革有關。馬克思指出，人類文明的樣態，“不在于生產什么，而在于怎樣生產，用什么勞動資料生產”[32]（P210）。勞動方式是人類文明的測量器、指示器，也是人類文明的變革器、加速器。不斷豐富和發展人類文明新形態是新時代黨和國家事業發展的戰略部署。黨的二十大報告強調，“我們堅定站在歷史正確的一邊、站在人類文明進步的一邊”，在推進中國式現代化過程中“創造人類文明新形態”[41]。開啟和建構人類文明新形態最關鍵的是在現代性視域下推動勞動形式的創新，應對人工智能領域的革命性變革，把勞動創造美好生活貫穿于中國式現代化各領域和全過程。