非物質文化遺產保護與傳統生活美學的復興*

鹿廣靜

“新中式”并不是一個新的提法。在很長一段時間內，關于“新中式”的討論、實踐和消費都主要集中在建筑、裝修、家具、高端服飾和珠寶等設計領域，是尊貴的象征，同時也基本與年輕人關系不大。近年來隨著國風的流行，“新中式”突破設計領域，開始在人們生活的各個方面蔓延開來，進而演化成一種“新中式生活方式”，涵蓋“新中式茶飲”“新中式服飾”“新中式穿搭”“新中式養生”等，形成了一股席卷衣、食、住、行的商業消費新勢力。既不失傳統的雅韻，又具備風趣活潑時代感的新中式生活方式備受年輕人追捧。以“新中式養生”為例，據2022 年《Z 世代營養消費趨勢報告》顯示，中國健康養生市場規模已超萬億元人民幣，18—35 歲的年輕人在消費者群體中占比高達83.7%。［1］

“新中式生活方式”的流行實質上是一種傳統生活美學的復興，它所能提供的情緒價值，所帶來的氛圍感、儀式感，使生活慢下來，是人們在當代找尋“生活的詩意”和“詩意地生活”的生動體現，與古人追求生活本質、恬淡自然的生活觀高度契合，是古典生活美學在當代的重新演繹。

一、非遺潛移默化地催生審美塑造

公眾文化復歸的心理需求以及傳統生活美學的復興，與多年來非物質文化遺產的傳承發展具有密切的關系。

非物質文化遺產蘊含著豐富的符號信息，持續建構并傳承著中華哲學和生活美學。非物質文化遺產本身就是一個龐大的文化符號系統，以配色、造型設計等手段，具體、實在地將中華文化浸潤到人們的生活中。日用器物、工藝技藝、服飾飲食、風俗節慶等飽含大眾生活方式印記的非遺，都蘊含著人們對于美的認識和理解。以傳統美術和傳統手工藝類非遺為例，無論是繪畫、雕塑、織造、刺繡、鏨刻還是漆器，都體現了這種實用與審美、物質與精神的統一，是中華雅文化和吉祥文化在生活中的展現。非遺對人們審美的塑造是自然而然的，它具有強烈的生活屬性，人們既是美的創作者，也是接收者和反饋者。對非遺中形式美、倫理美、意韻美的挖掘、弘揚、轉化，對茶館、廟會、集市、重大儀式、節日慶典等傳統審美空間的恢復打造，必然會在無形之中促進傳統生活美學的復興。

傳統生活美學的復興能夠形成潮流，離不開近20 年來國家在非物質文化遺產保護、傳承和宣傳方面所做的巨大工作。對非物質文化遺產的深入挖掘、闡釋，廣泛弘揚、教育，以及產業引導，使得人們對傳統文化的了解、理解迅速拓展，審美鑒賞力、理解力迅速提升，文化消費的習慣、偏好得到培養，文化自信、文化自豪感迅速提升。這一切都醞釀著巨大的文化需求，而上述種種新中式產品的誕生正是市場對人們文化復歸需求的積極回應。

市場和需求的互動，使得傳統生活美學的復興成為一種遺產保護實踐下催生出的社會事實。這正是多年非遺保護所產生的社會效益，它不是我們有意規劃的，也不是一步到位的，是多年保護成果溢出效應的疊加而達到的質變。這并不是單純的文化復舊，而是一種極具創新性的文化創造，用舊的文化之名融合新時代的文化內容，滿足當代的社會心理需求，是構建當代人生活意義的基石，所謂舊瓶裝新酒。

二、非遺助推傳統生活美學復興的機制

近二十年間，非遺保護的內外環境發生了很大變化，內環境包括非遺學術研究的深入、非遺保護實踐的進階，外環境包括文化產業的發展、國家公共文化體系的建設、科技的迅猛發展、傳播媒介的變革以及中國國際地位的變化，這些都在綜合發力影響著非遺保護的過去、現在和未來，并在實踐層面推動傳統生活美學的復興。

1.政府層面“見人、見物、見生活”的理念引導

非物質文化遺產是人們在不同自然環境、人文環境和歷史條件下創造的豐富多彩的生活方式和生產方式。雖然被冠以“遺產”之名，但非物質文化遺產不同于物質文化遺產，她至今仍鮮活流淌于人們的日常生活之中，是保持地區和群體特色、傳承文脈、留住鄉愁的重要載體。非物質文化遺產最重要的特征之一是她的活態流變性，因此堅持創造性轉化、創新性發展，守正創新、尊古不復古，讓非遺保護的成果惠及更多人，讓非遺以更加多元更加現代的方式走進人們的生活，為人們的美好生活增添人文色彩和精神滋養，是國家非物質文化遺產保護的重要目標和原則。

盤點近十年來文化和旅游部非遺司“文化和自然遺產日”的活動主題，從“文化遺產與美好生活”，到“讓文化遺產活起來”，到“保護成果 全民共享”，到“讓文化遺產融入現代生活”，到“多彩非遺，美好生活”，再到“連接現代生活 綻放迷人光彩”，非遺源于民間，讓非遺回歸民間，服務百姓美好生活，在百姓生活中扎根的保護傾向越來越清晰。而設置“文化和自然遺產日”，設立國家級文化生態保護區和國家級非物質文化遺產生產性保護基地，發起傳統工藝振興計劃，持續開展非遺傳承人群研培計劃，設立傳統工藝工作站，助力鄉村振興和精準扶貧，發布非遺旅游主題線路等政策，導向也都非常明確，就是要讓非遺融入人們的當代生活，在服務美好生活中實現創造性轉化和創新性發展。

2.認識層面“傳薪與創新”的突破

非遺要想實現政策理想，融入生活、影響生活、塑造生活，就必須正確處理傳薪與創新的關系，實現守正創新。在非遺保護學術界，一直有“原汁原味”和“發展創新”之爭，多年來的研究和保護實踐證明要辯證地看待這個問題。傳薪的目的是積累知識，更好地把握未來、塑造未來，而并不是機械的“原汁原味”，因為非遺本身就是活態的文化，它一直隨時間在流變，每個時代產品的技術水平、藝術風格、功能設計都會受到當時社會環境的影響而改變。而“發展創新”也不是盲目的、無序的、無視遺產原真性的發展，在發展中要堅守其核心技藝和思想，并結合新的社會需求，實現創造性轉化和創新性發展。

從結構功能主義的角度講，傳薪與創新還是一個結構與解構、重構的關系。任何一項非遺，都是一個文化系統，靜態看都是一套相對完整的社會文化符號體系，有其基本的結構形態，傳薪就是對結構和文化象征符號體系的傳承。如京劇在長期發展中形成了包括生旦凈末丑五大行當、唱念做打四種藝術表現手法、化妝臉譜、舞臺道具、樂器伴奏等結構形態，有嚴格的表演程式，這些程式需要傳承下來。但是文化實踐又具有能動性，在文化實踐中，文化在傳薪的同時，又不斷突破結構，實現解構和重構，即創新。如眾多京劇大師創新唱腔，在歷史上形成了豐富的風格流派，可謂群星璀璨。

在這個過程中，年輕人的參與對非遺的傳承創新和生活融入至關重要。社會的劇烈轉型、消費的快速迭代、文化形態的多樣化，使得以前依賴傳承人群體知識自然更新的創新模式受到挑戰，留給匠人創新的時間縮短，文化的結構性隱隱成為傳承人實現創新的桎梏。而年輕人對社會日新月異發展的感知、表達、運用和風格認知遠遠高于傳承人群體，而且他們對新技術、新傳播方式、新的數字化呈現手段駕輕就熟，年輕人在習得藝術形式之后，在藝術實踐環節可以更好地突破結構，實現創新。正因如此，“傳二代”的創新成果是最為突出的，他們正在成為推動非遺回歸生活場景的頂梁柱。［2］為了吸引年輕人對非遺的興趣，國家將非遺教育融入國民教育體系，廣泛開展展覽展示，幫助他們發現傳統的美，習得傳統的美，進而引導他們參與表達傳統的美、消費與享用傳統的美。

3.實踐層面多元力量的全面介入

可以說，近年來，我國非物質文化遺產保護經歷了由運動到事業，再由事業到事業與產業并舉的轉換過程。在這個過程中，各方力量匯聚，非物質文化遺產保護實質上由最初的一項主要由文化主管部門參與的“運動”快速轉變成了一項社會各界廣泛參與的社會事業。

在實踐層面，多元力量形塑著中國文化的當代重構，新的治理生態逐步生成。在這個生態中，政府自上而下的主導地位不斷面臨挑戰，民間和市場生發的強勁活力令政府欣慰的同時，也令部分頗具使命感的官員深感肩負的巨大壓力。有非遺保護管理工作者認為，越深入到民間，越深入到項目，越感覺到自己工作的滯后性。教育、媒體和市場的全面介入，國潮熱掀起，在資本和市場中涌現了越來越多的非遺經紀人、翻譯官，他們將非遺概念進行解構，讓非遺在消費層面越來越脫離“文化遺留物”的老氣橫秋，與“潮”“文藝”等詞發生鏈接，在產品設計層面更加關照當代人的情緒和期待，從而擁有了更加撫慰人心的力量。在教育層面更是無孔不入，社區教育、學校教育、博物館教育、市場化研學教育的持續升溫，使非遺體驗經濟迅速成長為一個產業。

正是因為政府、遺產持有者、市場、資本、媒體、教育、民間組織等參與各方都在努力地彼此理解、響應和調適，才共同造就了今天的非遺盛景。多元力量在文化重構與形塑中積極互動與相互影響，使非遺由極舊邁向極新，潛移默化中促發了傳統生活美學的復興，成為新生活方式的引領者，將當代生活導向更具品質、更具文化內涵、更美好的愿景。

4.民眾思想層面新生活觀的形成

中國人自古是最講究美的，古人匠心雕琢生活中的一草一木、一餐一飯、一時一刻，“活”的文雅集會、詩詞歌賦、琴棋書畫、酌酒品茶、養花逗鳥，“物化”的建筑（包括宮殿和民居）高度審美化，日用器具的造型、紋飾設計和功能設計的統一，都體現出一種整體的生活美學?！岸墓潥狻?、傳統節日、人生禮儀等貫穿人們的四時生活和人生階段，就連服飾和飲食也講究相時而穿、相時而食，生活中處處體現出節奏的美。

步入現代，人們物質生活水平提高，吃得好、穿得好的同時，反而因生活節奏太快而不太注重生活審美情趣，比如現代民居，多為磚瓦結構，雖更堅固，室內空間也更寬敞明亮，但屋頂造型已變得極為簡陋，失去了傳統民居的藝術審美性。伴隨非物質文化遺產興起的，是根植于幾千年中華文化沃土的生活美學的復蘇。這是一種系統的完整的生活狀態的變革，表現在人們的精神生活和物質生活兩個方面。精神上人們不再單純追求效率，所謂慢下來，開始追求體驗、體察、感悟、享受生活的美好，追求生活的意義感。物質表現上人們越來越講求精致、藝術、設計、美感，追求所謂品質生活。非遺的傳承保護不僅豐富著歷史文化遺產、締造著當代社會的非物質和物質文明，還創造著未來文化，是整個社會文化的創造硬核。［3］新中式生活方式的流行，傳統生活美學的復興使中國當代的新生活觀初見端倪。

三、非遺引領當代生活方式的討論

非物質文化遺產保護在宏觀上涉及國家、社會、市場，在微觀上涉及中央政府、地方政府、非遺持有者、民間組織、市場營銷者、資本持有者、學者、消費者和公眾等多元主體，各方協商合作，平行互動，共同織就了當代中國非物質文化遺產保護的治理網絡。在這個治理生態中，要注意處理系列關系，才能繼續擔當起引領生活方式的重任。

1.堅持滿足人民對美好生活的向往，加大文化惠民力度

政府層面要堅持創造性轉化、創新性發展導向，發掘、整理、闡釋蘊涵在非遺中的傳統文化符號資源，發展并重構這些文化資源，形成文化IP，讓非遺保護的成果惠及更多人，讓非遺以更加多元的方式走進人們的生活，建構文化認同，凝聚共識、創造力量，鑄牢中華民族共同體意識。

2.理性看待生產性保護與商業化運作的關系

非遺傳承發展有兩個維度，一種是政府引導下的理性商業化、有限開發，以生產性保護為代表，一種是市場主導的完全商業化。［4］完全商業化用新故事講述舊產品或用舊故事包裝新產品。有些人認為，完全商業化存在對元素的濫用、粗制濫造的危機。但其實危機之中藏生機，新中式生活方式在年輕人中迅速流行，極大擴大了非遺或非遺元素的應用場景和人群，對于塑造人們的消費偏好、審美偏好、選擇偏好，進而促進對核心非遺的關注、欣賞和消費都是非常有幫助的。比如新中式穿搭的流行，必然引起年輕人對傳統服飾的興趣，一部分人自然會不滿足于流行的新中式穿搭，而去更深入地了解傳統服飾。如漢服熱發展到今天，年輕人對漢服的追捧已經不僅是穿戴有漢族服飾元素的服裝，而是非常講究形制和專業性，并且形成了具有影響力的漢服文化活動，極大地促進了漢服及漢服知識的挖掘、普及和復原。

3.平衡非遺傳承發展中的文化價值和經濟價值

“資源論”是積極看待非物質文化遺產，讓非遺主動在當代發揮政治、經濟、文化等方面功能的一種觀點。［5］此論點為非遺的“資源開發”和商業化提供了理論依據，促進了非遺在文旅融合、文化創意產業、鄉村振興等領域蓬勃應用。但應注意堅持“經濟搭臺，文化唱戲”，而不是“文化搭臺，經濟唱戲”，［6］堅持非遺的文化屬性和本體價值，堅持創新而非曲解，以避免傷害非遺及社區對非遺的感情。