生命美學理論對公共文化服務高質量發展建設的啟發
——兼評潘知常新著《我審美故我在——生命美學論綱》

劉 燕

（浙江傳媒學院 創業學院，浙江 杭州 310018）

思想解放一小步，文化服務提高一大步。

美學，是時代精神的精華和文明的活的靈魂，也是文化思想界的引擎。黨的二十大報告中提出，“實施國家文化數字化戰略，健全現代公共文化服務體系，創新實施文化惠民工程”“著力解決好人民群眾急難愁盼問題，健全基本公共服務體系，提高公共服務水平，增強均衡性和可及性，扎實推進共同富?！?。到2035年，實現“人民生活更加幸福美好，基本公共服務實現均等化”。那么，如何進一步提高公共文化服務的質量，實現人民生活更加幸福美好的目標呢？

文化之美在精神，精神之美在審美活動。審美活動與生命活動息息相關，審美活動就是人類存在的本體。潘知常提出的生命美學，關注生命、情感和境界，又被稱為情本境界論生命美學，或者情本境界生命論美學。在近四十年的美學生命中，他用整整200萬字、三本巨著（美學三書）系統闡釋了他的生命美學思想。從《信仰建構中的審美救贖》（2019 年出版）到《走向生命美學——后美學時代的美學建構）（2021 年出版），再到《我審美故我在——生命論綱》（2023 年出版），潘知常不僅回答了中國美學界“美學問題”與“美學的問題”兩個重大學術命題，其生命美學理論的三個重要的美學支撐命題：“生命視界”“情感為本”“境界取向”與我國公共文化服務建設在實現“人民生活更加幸福美好，基本公共服務實現均等化”的目標上也具有內在一致性，對我國公共文化建設高質量發展、提質增效提供了寶貴的思想啟迪。

一、生命視界：“實踐的人道主義”馬克思美學的公共文化服務思想

潘知常的生命美學理論一直強調“生命視界”?！吧暯纭钡奶岢?，是在1985 年。在《美學何處去》（《美與當代人》1985年第1期）一文中，潘知常對改革開放后中國美學界重視實踐美學，而忽視人的精神世界的非人本化的美學研究現狀反思，他在文章中“呼喚著既能使人思、使人可信而又能使人愛的美學，呼喚著真正意義上的、面向整個人生的、同人的自由、生命密切聯系的美學?！彼J為“真正的美學應該是光明正大的人的美學、生命的美學”“美學應該爆發一場真正的‘哥白尼式的革命’”“應該進行一場徹底的‘人本學還原’”“美學有其自身深刻的思路和廣闊的視野，它遠遠不是一個藝術文化的問題，而是一個審美文化的問題，一個‘生命的自由表現’的問題?！保?］176

潘知常的生命美學思想與現代公共文化服務體系建設的目標是完全一致的?！耙磺袨榱巳嗣瘛笔侵袊参幕盏幕咀谥?，公共文化服務的目的就是實現馬克思的人的全面發展?，F代公共文化服務體系建設的4 個重點關鍵詞“幸?！薄懊篮谩薄盎尽薄熬取?，無一不是圍繞著人的基本需要展開的。從思想的發源地來看，潘知常生命美學理論也來自于馬克思《1844 年經濟學哲學手稿》（巴黎手稿）。在《我審美故我在——生命美學論綱》專著中，潘知常對生命美學的發源與馬克思美學思想的關系做了闡釋。他認為1985 年生命美學從《巴黎手稿》起步，來自一個基本的判斷：馬克思美學是以“人的解放”為核心的，亦即是同時兼顧了“實踐的唯物主義”與“實踐的人道主義”的。李澤厚的實踐美學體現了馬克思的“實踐的唯物主義”美學思想，生命美學則體現了“實踐的人道主義”。馬克思的美學思想是人本主義的，它并不是直接地與馬克思的唯物主義歷史觀、政治經濟學和科學社會主義有關，即李澤厚所代表的“實踐的唯物主義”美學有關，而是直接地與馬克思的“實踐的人道主義”的美學思想，即潘知常的生命美學思想有關，生命美學的思想基礎就是人本主義。潘知常認為在這個意義上，美學不是向人類解放的歷史求解——去踐行“實踐的唯物主義”，而是引領人類解放歷史——去省察價值追求“實踐的人道主義”。［1］85既然馬克思美學思想的邏輯是人類價值判斷標準——人的全面解放，而非唯物主義的歷史科學標準——人的勞動實踐；更何況前者生命美學將審美活動看作是生命活動的必然與必需，后者實踐美學將審美活動看作是實踐活動的附屬品、奢侈品。那么，很顯然，前者潘知常生命美學的理念就更契合馬克思的人本主義思想，更符合在共產主義社會中,馬克思所期冀的“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”，［2］這樣的一種個人全面發展的美學理論，也更貼合黨的二十大報告中公共文化服務建設的目標和宗旨，更值得推廣和踐行。

馬克思的美學思想一直強調從人出發，它直面的必然是“有意識的生命活動”，也必然是有意識的生命審美活動?！皩嵺`的人道主義”馬克思美學即生命美學非常強調從“生命視界”出發，將審美活動向人的生命活動還原，向感性還原，從而賦予美學以人類學的意義。在公共文化服務的建設中，要踐行“實踐的人道主義”馬克思美學思想，首先必然要滿足的也即是人們對有意識的生命審美活動的需要?！靶腋！薄懊篮谩泵黠@地是人的生命審美活動需要滿足之后產生的美感，而“基本”“均等”則是人的生命審美活動需要滿足的前提條件。無論如何，這意味著，公共文化服務優先要做的是保障人民群眾基本的生命審美活動的權益，也即是保障人民群眾的基本文化權益和基本文化需求，這也是我國公共文化服務現代化的底線。

從美學的角度來看，人的基本的審美活動需要有神性、理性的、生命性的（感性）三種，分別形成了神性的、理性的、生命的三種視界?！吧裥浴币暯绲膶徝阑顒拥暮诵氖亲诮袒顒?，至善目的是其理所當然的價值終點，審美與藝術服務于宗教的至善目的，道德神學和神學道德是“神性”視界的公共文化服務的價值所在?！袄硇浴币暯绲膶徝阑顒映缟锌茖W美學，求真是其價值所在，在勞動實踐、科學視界中發現美是公共文化服務的目標?！吧裥浴币暯缡侨说膶徝阑顒拥牡赖掠X醒，“理性”視界是人的審美活動的知識覺醒，這些在公共文化服務中都有重要的教育意義。但從人的全面解放和發展來說，“神性”和“理性”視界的審美活動都是外部驅動的審美活動覺察，是外驅力產生的道德和知識的偽救贖，而不是人的內部審美活動覺醒產生的真正的審美救贖。這樣的公共文化服務，滿足的是主辦方的需要，而不是審美主體的需要，勢必不能滿足人民群眾對美好生活追求的需要。

具有生命美學的公共文化服務，應當是“生命”視界的公共文化服務，是以“美”的名義為人性啟蒙開路，以“美”的名義為“熱愛生命”“尊重生命”啟蒙開路，從人的生命出發去喚醒人的內在的生命審美活動，透過審美與藝術通往人的世界，引發人們洞悉人性奧秘、澄清生命困惑、尋覓生命意義，將公共文化服務轉型為對人的“生命”視界的服務，去啟蒙人們的生命審美意識，將“道德的人”“知識的人”生成為“生命審美的人”。

生命美學的“生命”視界關注的“生命”，嚴格來說是人類的小生命，而不是宇宙的大生命，雖然生命美學也會涉及宇宙大生命，但與生態美學所奉為至寶的宇宙大生命不同，生命美學的“生命”是“萬物一體仁愛”“生之謂仁愛”的人類的小生命，它的思想來自于樸素的馬克思的“自然界生成為人”這一基本立場，同時又是對中國美學的生命美學傳統的繼承，是“孔子+馬克思”的美學思想在新時代的發展。這完全體現了習近平總書記現在提倡的“第二個結合”即馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合?！吧币暯绲墓参幕找龅囊簿褪窃诘诙€結合的美學思想——生命美學的思想基礎上，在審美與藝術的公共文化服務中實現習總書記提倡的第一個結合，即馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合。

天地人生，審美為大。審美與藝術，就是生命的必然與必需。在審美與藝術中，人類享受了生命，也生成了生命。生命就是審美，審美就是生命。中國美學一直以來并不把審美活動作為一種工具方式，也不把審美對象作為一個對象化的物，而是將審美與人生直接打通，使審美活動成為人生證悟的一種方式，成為生命回歸安身立命之地和最后歸宿的安頓。因此，當代公共文化服務提供的審美活動，在道德和知識的層面之上，應當更關注生命的解蔽，不論形式和內容如何豐富，都不應限于對外在世界的豐富“呈現”，而應是一種豐富地“敞開”，對每一種生存方式、生命過程敞開，包容多元的生命形態，為生命的覺醒創造奇跡，為生命的升華作見證，引導藝術創作從“我思故我在”的“神性”審美視界、“我在故我思”的“理性”審美視界，走向“我審美故我在”的“生命”審美視界。

二、情感為本：公共文化服務要情感為本

人是情感的動物，情感優先于理智存在。情感的存在，是人之為人的終極性的存在，也是人的最為本真、最為原始的存在。所謂理性和思想，“都是從那些更為原始的生命活動（尤其是情感活動）中產生出來的”。［3］“情感為本”是潘知常生命美學的第二個命題，他主張審美活動要回到生命，就必然要優先回到人的情感中。我們對世界的知覺，是由情緒和感情揭開的，而不是概念和理性，情感自由比理性自由更為根本，對情感的需要也比對理性的需要來得更強烈。

潘知常認為，“情感機制是人類最為根本的價值器官”，在1995年出版的《反美學——在闡釋中理解當代審美文化》一書，他指出：“人類對于情感需要的渴望，來源于人類的生命機制。當代心理學家已經證實：就人類生理層面而言，作為動力機制的因此也就最為重要的是情感機制，而不是理性機制。過去，為了論證人類理性的偉大，美學家曾經過分重視新皮質而忽視皮下情感機制。把大腦新皮質的功能看作是審美活動的復雜過程的唯一中心，現在看來，是一個方向性的錯誤。就探討審美活動的根源而言，真正的重點不是理性的機制而是情感的機制。其中，神經系統和內分泌系統是兩大關鍵?！保?］186

情感的哲學化，是當代哲學和文化發展的一個重要方向。審美情感的解放，也是審美生命向無限敞開的必經途徑。對于公共文化服務建設來說，要提升人民群眾的獲得感和幸福感，就是要提高人們審美活動中的情感自由和情感滿足，釋放人們與生俱來的充沛情感，讓人民群眾在審美與藝術中體驗情感美。遺憾的是，傳統美學一直過于強調審美活動的無功利性，而忽視了審美的情感價值功利。潘知常認為，對于功利性的忽視是“傳統美學的一個從柏拉圖開始的重大的美學失誤，”審美活動既有無功利性又有功利性，“這所謂美學的功利性就是：對于人類的情感的滿足?！保?］186他認為，審美活動不屬于“理性-真理”系統，而是“情感—價值”系統。審美、情感與人的解放之間存在著一組對應關系，審美解放、情感就解放、情感解放，人就解放，人解放就能帶來人的全面發展。然而，在傳統美學，對于“情感-價值”系統的研究始終被視而不見，審美活動也被逼迫得從“情感-價值”系統中退了出去，委身于“理性-真理”系統，被當成了一種“以美啟真、以美儲善”的工具，［1］189為此，有必要讓“情感-價值”從“理性-真理”的思考框架中解放出來，將人從“理性-真理”的桎梏中解救出來，因為沒有絕對的真理和絕對的理性，人們所追求的審美活動尋求的是屬于對象的真理，在感性中被直接給定的真理，在審美活動中唯一存在的世界就是屬于審美對象的世界。

“情感為本”提示我們，公共文化服務的內容和形式建設的重點，就是要以“情感為本”，以“美”為名激發和滿足群眾潛在的情感需要，從而實現生命審美的價值，因為審美的感情會讓人產生特殊的愉悅，“我們覺得美的地方正是能夠提高人類祖先生存機會的地方”“我們通常會接近讓人愉快的對象”“藝術讓我們生活得更好”，［4］審美帶來的情感愉悅會讓我們生活的更美好更幸福。公共文化藝術的呈現要以人類情感的體驗來建構，讓情感回到文化和藝術審美的核心地位上來，去反映人的內在，從而實現人的自我的生命審美救贖。

維戈茨基說：“沒有新藝術便沒有新人”“藝術在重新鑄造人的過程中”“將會說出很有分量的和決定性的話來”。［5］公共文化藝術的內容生產也就是讓藝術工作者按其本意來生產藝術作品，推進新藝術的產生和新人的塑造。不過潘知常在《我審美故我在—生命美學論綱》中認為，有不少人以為美學的研究對象是藝術，這是因為大眾最常所知的美學研究對象就是“情感的形式”+“形式的情感”“有意味的形式”+“有形式的意味”，這與藝術的研究對象是相似的，是“形式+情感”的創造。其實不然，所謂“美學”，其實也就是審美哲學，它直面的是進入情感關系的生命活動，是關于進入狹義的情感關系亦即審美關系的生命活動的哲學思考。它所研究的主要對象的確離不開“情感的形式”+“形式的情感”“有意味的形式”+“有形式的意味”，但卻是情感化的生命活動的世界，是“世界的形式化”+“形式的世界化”。［1］191這樣看來，公共文化藝術僅關注“情感+形式”的狹義的個體的“小美學”是不夠的，還要關注“形式化的世界”與“世界的形式化”后的“大美學”，從人類命運共同體的角度去創造藝術。

誠如音樂創作，黑格爾說，“音樂的獨特任務就在于它把任何內容提供心靈體會……按照它在主體內心世界里的那種活生生的樣子”“音樂的基本任務不在于反映出客觀事物而在于反映出最內在的自我?！保?］這“活生生的樣子”“最內在的自我”便是人類最內在的生命情感?？ㄎ鳡栔赋?，“我們在藝術中所感受到的不是那種單純的或單一的情感特征，而是生命本身的動態過程”“在藝術家的作品中，情感本身的力量已經成為一種構形的力量”、在審美活動中，“我們所聽到的是人類情感從最低的音調到最高的音調的全音階；它是我們整個生命的運動和顫動”。［7］為此，公共文化服務的內容生產不應該走向“小美學”，而應該走向“大美學”，應當以“情感為本”，不止于關注文學藝術的審美創作，而是借助關注文學藝術的審美創作去進而關注人的解放，關注世界性的、人類命運共同體的生命話題，在小與大之間見微知著，發現世界、發現人性、發現生命、發現意義，找到“情感與形式”的最佳載體。唯有此，公共文化服務上才能取得理想的“情感-價值”效果。

三、境界取向：公共文化服務要提升境界審美

阿格爾在上個世紀70年代寫的《西方馬克思主義概論》的序言中寫道：“因為異化存在，所以馬克思主義存在，而且必然存在?！保?］因為，“正是異化構成了我們時代怨憤的基礎”。［9］在現代社會，異化仍然是我們精神世界面臨的主要問題，公共文化服務現代化要解決的一大問題就是人的精神虛空問題。虛空是21 世紀最大的人類精神疾病的源頭，這是一種吉登斯所言的“個體在聯系到一個差異性和寬泛的社會世界時所體驗到的那種無力的感受”，［10］在傳統的社會中，個體還能夠掌握生活的大部分，但是在現代世界中，人們已經無法掌控個人的生活，如一句歌詞所唱“明天與意外哪個先來，永遠不要去猜猜猜”。

潘知常在《我審美故我在——生命美學論綱》中的第三個命題是“境界取向”，“境界取向”其實就是價值世界的被發現。他從1985 年就指出，人不但是現實存在物，而且還是境界存在物；1988 年他提出：美在境界；1989 年，他正式提出：美是自由的境界，“美便似乎不是自由的形式，不是自由的和諧，不是自由的創造，也不是自由的象征，而是自由的境界”；1991 年，他又提出了“境界美學”，“中國美學學科的境界形態，所謂境界形態是相對于西方美學的實體形態而言的”，并且指出美學并“不是以認識論為依歸，斤斤計較于思維與存在的同一性，而是以價值論為準則，孜孜追求著有限與無限的同一性”，美學“以意義為本體而不是以實存為本體”、“旨在感性生命如何進入詩意的棲居”“為宇宙人生確立生命意義，尋找永恒價值，挖掘無限詩情?！保?］195

生命美學“境界取向”的核心關鍵詞是“價值轉換”，潘知常認為“美學之為美學”，首先卻必須被理解為對于“美學何為”的追問。這是一種本體論型的追問。在其中，起決定作用的不再是一種認識關系，而是一種意義關系?！熬辰缛∠颉笔菍θ说膶徝酪饬x的問題的回答，也即為生命活動的價值意義給出審美的答案。宗教的、道德的、科學的答案，過去的一切價值追問已經難以適應當下的時代難題，美學之為美學就必須在新的時代語境中重估一切價值，重新對世界進行解釋和思想重構。世界本來就沒有唯一世界，也沒有真實世界，唯有的就是對世界的解釋與再解釋，重構解構與再重構。人類對于世界的解釋與重構并非一勞永逸，曾經被解釋的還會被再解釋，曾經重構的還需要再重構。

重估一切價值，就是要重估生命，從新的價值來認識生命，重構生命的意義感，使之超越人性的本性，達到新的生命境界?，F代社會，每個個體的生命境界差異很大，物欲、現實、道德、審美時刻左右著我們生命的格局，潘知常認為，美學即人，人即美學，美學之為美學在于對一切價值的重估，就是要推動人的審美境界“連續不斷地覺醒”，進而使人成為人，成為自我覺醒、自我生成的人。美學，是一門生命自我開掘、自我提升的境界提升之學，它是“為己”之學，而不是“為人”之學。［1］200

潘知常生命美學的“境界取向”一語擊中當下人們精神世界虛空、生命境界淪落的現實，在物欲至上、拜金主義、消費主義、空虛麻木、抑郁盛行的現實中，生命價值確實需要重新被評估、被認識、被解釋和被提升，首要的卻是對現有價值的反思與再反思。這是因為美學是從省察生活開始的，而不是從認識生活開始的。反思生活，不是為了“裝飾”生活，而是為了重估生命的意義，更好地追尋屬于自己生命的美好生活，因為生命只有一次，不可辜負。

對于公共文化服務來說，重估一切價值，不僅僅是供給大眾大量的富有生命反思性的文化藝術作品，更重要的是借助于審美藝術生產活動，讓人民群眾去追問、去思考，去對一切未經省察的生活，都去問的一個為什么，喚醒大眾對當代價值與個人生命價值意義的反思，在連續不斷地生命覺醒中拔擢生命的境界，促進人的全面發展，這正是公共文化服務的價值所在。

那么，公共文化服務又如何才能拔擢大眾的生命境界，促進人民群眾過上真正地屬于自己生命的美好生活呢？在《我審美故我在——生命美學論綱》中，潘知常為我們提供了生命美學的智慧答案：重構“中華夢”的主導價值、引導價值。潘知常認為，“中華夢”與“美國夢”“歐洲夢”的主導價值和引導價值是完全不同的?！懊绹鴫簟睆娬{物質性，是以“經濟人”“競爭”去重構主導價值、引導價值，是以自由換金錢的價值；“歐洲夢”強調精神性，是以“文化人”“平等”去重構主導價值、引導價值，是以閑適換生活的價值?！爸腥A夢”不同，它追求的是“天下歸美”“天下大同”“美美與共”，是以“審美人”“仁愛”去重構主導價值、引導價值，是向美而在、為美而生的審美價值。因此，以“中華夢”為主導價值、引導價值的文化生產，就要以“萬物一體仁愛”之美的名義，重建中國人的自我，使人成為人，成為具有生命審美人格、生命審美境界的人。［1］720-721

潘知常提出的“中華夢”是一個既不同于西方也不同于中國古代的“中國式的現代化”的新中國的現代性審美價值，要實現這一審美價值，在公共文化服務中提升人的境界，離不開對大眾生命審美人格的培育?，F代公共文化服務體系建設的4 個重要關鍵詞“幸?！薄懊篮谩薄盎尽薄熬取?，也無一不與生命審美人格的培育有關。不過，當下風行的“唯經濟的增長和發展”“唯科學主義”“唯經濟主義”“唯享樂主義”“拜物教主義”“拜金主義”的文化環境，與生命審美人格的培育土壤卻是相悖的。公共文化服務要重構“中華夢”的主導價值、引導價值，達到提升大眾生命的境界，就要斷然離棄諸此種種歧途，推動文化藝術工作者按照生命審美的價值規律生產。一言以蔽之，用生命美學的理論解題，仍是回歸生命，以“人的發展為中心”去疏通生命的源泉，以生命為引線去詮釋世界、創造生活，以“萬物一體仁愛”的態度地看待、對待、善待人生，在“連續不斷地審美覺醒中”，推動每個個體“因生命而審美”“因審美而生命”，最終達到個體生命境界的最高點。