如何整體地理解馬克思主義的基本內涵

陳道慶

摘 要： 馬克思主義理論體系非常龐大，派系很多，從正統的馬克思主義內部又把馬克思主義分成馬克思主義哲學、政治經濟學、科學社會主義等不同組成部分，現在高校的馬克思主義學院還把這些不同的組成部分設置成不同專業，這種學科分類和理論體系的梳理方式，實際上在一定程度上割裂了馬克思主義的整體內涵，不利于民眾對馬克思主義基本內涵的理解。本文旨在探索從整體意義上理解馬克思主義的角度，從而準確地把握馬克思主義的基本內涵。

關鍵詞： 馬克思主義 層次 基本內涵

對于馬克思主義的整體把握，可以從以下三個層次把握馬克思主義的內涵。

第一個層面是馬克思主義的理念層次，馬克思主義的價值追求，也就是對人類命運的深切關注。就是說這種價值追求是充滿人文關懷的。它關注的是人類的命運，首先介紹馬克思在中學畢業時就立下了“為人類謀福利”這個崇高的理想，并一生為之奮斗。馬克思十七歲時中學畢業論文中就樹立了這樣的理想：“如果一個人只為自己勞動，他也許能夠成為著名學者、大哲人、卓越詩人，然而他永遠不能成為完美無疵的偉大人物……如果我們選擇了最能為人類福利而勞動的職業，那么，重擔就不能把我們壓倒，因為這是為大家而獻身?！倍荫R克思的這種理想、這種追求并不是抽象空洞的理想，他是通過理論的創造和實踐的總結，把人類命運放到歷史發展的境遇中關注，通過唯物史觀把握人類社會發展方向，是一種徹底的人文關懷，為什么說是徹底的，因為它是直面社會不平等的根源，也就是社會制度——資本主義私有制，并找出歷史發展規律，通過對歷史規律的把握，尋求方式超越它。實現人類解放，也就是他在《共產黨宣言》中提出的“實現人的自由而全面發展”。也就是說，只有消滅了私有制，每個人都從私有資本中解放出來，這就是一切人自由發展的條件，也是馬克思主義追求的終極價值和最高目標。這一目標不是一蹴而就的，是逐步實現的過程，比如改革開放，允許一部分人先富起來，允許私有資本在一定范圍內存在，但最終都不會偏離消滅私有制，實現人的自由而全面的發展這一終極目標。

也就是說，不管在馬克思主義誕生的一百多年的時間里，不管哪個時代，馬克思主義關注的都是人們的生存樣態，關注的都是人們的生存方式和存在方式，關注人們在不同的時代背景中如何生存和發展，不同的是關注點不一樣，馬克思那個年代由于階級矛盾尖銳，關注的都是階級斗爭，對抗資本主義的剝削，當代社會呢，資本剝削雖然依然存在，但階級矛盾已經緩和了很多，但是從私有制中分化出來的矛盾更加多樣化與復雜化，比如貧富差距夸大、生態問題、技術異化問題，等等，關注的都是人們的都是人類生存發展的挑戰，理解了馬克思主義的這種價值追求及對這些問題的批判力，有助于我們從一個更大的格局理解一些問題。

第二個層面是理論層次，也就是馬克思主義理論的主體內容。恩格斯在《在馬克思墓前的講話》這篇文章中就曾明確指出了馬克思的兩大歷史發現，一是唯物史觀，二是剩余價值。

恩格斯認為，馬克思唯物史觀的發現，可和達爾文在生物界發現生物進化論相媲美。馬克思的唯物史觀最核心的內容就是馬克思是第一次發現了人類社會發展規律，在此之前，人們是既沒有弄清楚人類社會是如何發展而來，更不知道人類社會將發展到哪里去，雖然也有很多思想家做過這種思考，比如黑格爾認為人類歷史、人類社會是從絕對理念或者說絕對精神中發展而來的，整個世界、整個人類社會是絕對精神的外化，而馬克思一針見血地指出整個人類社會發展史實際上就是階級斗爭的歷史，揭示出人類社會發展規律，使整個人類社會的發展歷程明朗了起來，可以說是人類社會第一次認識了自己，有西方學者指出，馬克思的歷史觀中，歷史并不僅僅是曾經發生的事情或歷史事件的簡單羅列，而是在這些歷史事件背后蘊藏著整個社會的走向，他認為的歷史是發展進程中的歷史，而不是對從古至今整個人類生存經歷的重述。這就是唯物史觀。馬克思正是基于這一發現，才展開了對資本主義的全面批判。

馬克思的另一個偉大發現，剩余價值理論。剩余價值的提出闡明了資本主義剝削的秘密所在。剩余價值和利潤是相對應的，只是資本家用利潤來掩蓋剩余價值的榨取，就是說如果我們提利潤的話只會說我投入了這么多資金，在經過一個周期的資本循環之后掙了多少錢，而不會提這些錢實際上是從工人那里榨取的。即在資本主義制度下，工人出賣的不是勞動，而是勞動力。這二者是不一樣的，如果出賣的是勞動，那么是多勞多得，每一份勞動都能獲得等值的報酬，但出賣的是勞動力的話，我們的勞動就任由資本家支配的，在勞動過程中的付出和收獲是不對等的。這也就是剩余價值理論的表現。在此之前，工人階級甚至不知道貧困的真正原因，放在今天來說就是不知道貧富差距被拉大的真正原因。馬克思正是基于這一理論展開了對資本主義的全面批判，揭示資本主義的基本矛盾，提出資本主義危機理論。

馬克思正是通過唯物史觀對歷史發展規律的把握和通過剩余價值理論對資本主義的全面批判，作為整個理論體系的支點，提出了階級斗爭、無產階級專政等理論，使空想社會主義變成了科學。這是馬克思主義的主體部分。

第三個層面是方法論層次，也就是如何理解馬克思主義的特性?？梢詮鸟R克思主義的人民性、革命性、實踐性三個特性把握。

首先是人民性和階級性的統一。也就是說，人民性要體現階級性，馬克思把空想變成科學其中的一個關鍵就是，找到了實現人類解放的主體，那就是工人階級，賦予了工人階級及其政治組織共產黨以崇高的歷史使命，解放人類的使命。同樣，工人階級只有通過在共產黨領導下的革命事業才能解放自己，所以我們提人民性，首先要提階級性，要使共產黨及整個共產主義運動首先代表廣大無產階級的利益，才能真正體現人民性，實現人的解放。比如毛澤東同志在領導中國工農革命運動為什么能取得勝利，正是在于在當時階級矛盾極端尖銳的背景下，中國共產黨代表著廣大工農的利益，要為當時社會最底層的那些人謀幸福，要領導他們翻身得解放，而不是像國民黨那樣代表著四大家族為代表的買辦資產階級的利益，才得到了廣大工農群眾的擁護，最終取得了革命的勝利。也正是因為我們在革命年代代表著工農階級的利益，才有消滅買辦資產階級之后，代表廣大人民的利益。同樣在改革開放之后，允許了私人資本在國民經濟中占據一定分量，那是因為我們處于社會主義初級階段，需要通過利用私人資本的發展滿足物質文化需要，但是我們的黨不能代表這部分私人資本的利益，因為私人資本在社會主義的發展的歷史進程中是要最終被消滅的，我們代表的是最廣大人民的根本利益，這就是階級性與人民性的統一。

其次是革命性與批判性的統一。馬克思在著名的《關于費爾巴哈的提綱》最后一條中指出，哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界正是這一觀點使馬克思和以往歷史上所有的哲學家劃清了界限，馬克思要改變的是什么世界，實際上就是改變資本主義制度奴役人的世界，充分體現了他的革命性。恩格斯的《在馬克思墓前的講話》中也有對馬克思這方面的評價：馬克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命，就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業……要實現革命性，還必須與批判性相統一，正是基于馬克思對資本主義的總體批判，革命才有了依據及實現的條件。也就是說正是通過對資本主義的批判，無產階級才找到自己的歷史定位，什么定位呢？無產階級是資本主義歷史時代的產物，它沒有任何私有財產，它把自己的勞動力出賣給資本家，它與最先進的社會生產力和生產方式相聯系，它所創造的全部剩余價值被資本家占有。這種受剝削、受壓迫的地位必然導致無產階級對資本主義剝削制度的反抗斗爭。這是批判性與革命性相統一。

從理論自身來說，馬克思主義在發展過程中，要同各種非馬克思主義的理論抗爭，還有理論自身還面臨各種“左傾”冒進、“右傾”機會主義的威脅，只有保持批判性，才能使理論具有革命性。比如1942年毛澤東同志正是通過整風運動，使馬克思主義理論與中國具體實際相結合這一基本方向，奠定了毛澤東思想的基礎。在改革開放初期，正是在鄧小平實際領導下了真理標準問題大討論，對兩個凡是進行批判、確定了解放思想實事求是這一思想導向，才有了后來的改革開放的成功。

再次是實踐性與開放性的統一。馬克思主義是一個開放的理論體系，在這個意義上講，我們提馬克思恩格斯時期的馬克思主義、列寧斯大林毛澤東時期的馬克思主義，還有就是鄧小平以來的當代馬克思主義，這種提法是不恰當的，因為馬克思主義從本質上來說永遠是當代的，為什么呢，因為馬克思主義并不是像圣經那樣，被封為經典之后，就永遠被遵從著，而是運用馬克思主義的基本原理不斷對現實提出拷問，或者不斷致力于解決當前社會經濟發展中遇到的問題，在拷問現實問題，解決現實問題的實踐過程中發展馬克思主義理論，比如在革命年代，毛澤東等老一輩革命家根據當時的國情，在領導工農革命的過程中提出了毛澤東思想。在建設社會主義的過程中，鄧小平等第二代領導人根據“文化大革命”后的基本國情，提出了在社會主義初級階段的基本矛盾，實行改革開放，為了堅守社會主義陣地，不讓改革開放滑向資產階級自由化，運用馬克思主義基本原理，提出了三個有利于、社會主義性質、四項基本原則等一系列馬克思主義理論，形成了鄧小平理論。后面的三個代表，科學發展觀，四個全面，等等，都是運用馬克思主義解決中國發展中遇到的問題的實踐中提出來的，馬克思主義理論的基本原理和價值理念一直都在引領著社會的發展，人類的進步。因此，必須堅持和發展馬克思主義，其中發展是活力，堅持是條件和靈魂。

馬克思主義的理論沒有一勞永逸，他的意義是在不斷指導實踐，從實踐中總結得到發展，而發展出來的理論都是屬于馬克思主義理論體系的，就比如一個人，童年時是這個人，青年時是這個人，不可能說現在是這個人，以前又是另外一個人，所以從這個意義上講，馬克思主義永遠是當代的，也說明馬克思主義要保持活力，其理論就要求不斷創新。

理念層次是馬克思主義的靈魂，制度層次是馬克思主義的骨骼，策略層次是馬克思主義的血肉。理念層次是制度層次和策略層次的指導原則，制度層次和策略層次是理念層次的具體運用，制度層次和策略層次又為理念層次提供邏輯論證和實踐支撐。三個層次之間相互區別，各有特色，又相互聯結，共同構成了馬克思主義理論的整體結構。