中世紀神學美學評述

楊怡

內容摘要：本文是對中世紀美學思想的簡要評述。其一，借助討論中世紀的社會背景與藝術表達的具體形態，說明這一時期有著富于連貫性的審美意識，“美”在中世紀并沒有消亡，而且為西方近代美學思提供了多方面的思想資源。其二，主要列舉中世紀神學美學具有代表性的思想概念，借助探討基督教教義，把握該時期美的觀念的特殊內容。

關鍵詞：中世紀 宗教 神學 美

我們要探討中世紀神學美學，首先要面對的問題就是中世紀是否存在美學，即類似所謂藝術哲學這樣一種系統的美學研究存在。吉爾伯特、庫恩合著的《美學史》中曾引證實例：“德國古典美學史家們一下子從普羅提諾跳到了從十八世紀”；克羅齊《美學》一書中“僅用四頁談論中世紀美學思想”；查爾博斯在《趣味的始末》中稱：“應該承認中世紀是一個沒有美的藝術的時代，沒有自覺思的思想和行動的時代?！敝旃鉂撓壬谄洹段鞣矫缹W史》也表示中世紀時期的美學思想“實際上處于停滯狀態”?？梢?，在一些美學史家眼中，中世紀是一個美學思想缺失的時期。

一、中世紀時期社會和思想背景

美學的發展是與人類的發展相一致的，考察一個時代的美學思想，就需要回歸該時代的語境即他的社會背景來進行考察。一般來講，所謂中世紀是指公元476年西羅馬帝國滅亡到公元1453年東羅馬帝國滅亡的這一段歷史。自公元410年西哥特人第一次攻陷羅馬，開始了蔓延百年的蠻族入侵，使古代歐洲大陸遭遇浩劫，人們開始意識到人類鑄就文明，也可以破壞文明。這時宗教顯出了強大的凝聚力，基督教開始在歐洲大陸崛起。從公元313年米蘭敕令開始，基督教發展迅速，最終確立了他作為思想上層建筑的地位，建立了系統的神學體系，哲學和藝術都成為神學的陪襯品。中世紀基督教神學基礎理念就是上帝創造萬物，上帝是自有的、無形的，藝術自然不可以模仿上帝造物的智慧。所以藝術在這時期往往遭到攻訐。神學家們普遍認為藝術是有害的，是瀆神的，“藝術家是竊取經驗有益成分的騙子”，神父德爾涂良則說“真理的創始者—上帝，不喜歡虛假?！边@一時期談到的“藝術家的罪狀”與柏拉圖所列舉的基本一致，即繪畫、詩歌脫離了現實而與真理隔了兩層，明指藝術是偽造的。那么明顯的，我們今日所謂的美學，即藝術哲學，無疑事關藝術，而在否定藝術的年代里，中世紀經歷了前所未有的“文明衰退”（Civilization Decline），藝術創作也進入了所謂的“黑暗時代”（Dark Age）， 在這樣的時期里并不存在明確的與藝術理論有關的美學研究。實際上，在中世紀人那里，藝術——鮑?？Q之為“高級想象性藝術”，這種想象性藝術在神學家們眼中是世俗的、有害的，他們通常認為的藝術也幾乎與美學幾乎毫無關系。中世紀學者（大多是神父）多認為技巧技藝就是藝術，他們需要的是切實產生效用實際的實踐家，而非藝術家，如他們非常重視在今天同樣被視作藝術門類的修辭學和音樂，這些藝術形式相當實用，成為神父們宣揚基督教義和傳播上帝意志的良好工具。

然而，漫長的中世紀是不可能完全無“美”的。既然系統的藝術理論性質的研究并不存在，那么如果我們要考察中世紀有關“美”的學說，就有必要回到產生這種“不存在”狀況的原因上去。我們從另一側面看中世紀的神學背景，關注神學本身，古希臘羅馬至中世紀實際上有一個多神到一神的過程，從自然神到人神的進化（如古希臘羅馬神話中的雷電風雨諸神），基督教建立其教義的基礎理念，所謂的“圣父、圣子、圣靈”三位一體的教義，世上只有一個神，存在兩個位格，圣父賦予人存在，圣子予人智慧、理性，圣靈造就人的靈魂。這無疑不同于古希臘羅馬多神年代，那時諸神不過是有超能力的人。因此閻國忠指出中世紀實際是從人與自然到人與人關系轉變。中世紀神學指向人的生命，理性，靈魂，深化到人心內部，“形成一種新的人為本位的宗教觀念”，實質上體現了神學規約下的理性主義，也可以說初步建立了一種理性的人學。

二、中世紀時期的審美意識

在近代美學餓的發生期，在鮑?？f的美學哲學的材料準備階段中，德國人鮑姆加登引入希臘語中“感性”一詞，試圖建立一門感性的科學，意在用理性駕馭感性。我們從鮑姆加登自身的諸多觀點中也可以看到神學的影子，如豐富、偉大、光輝、道德性等。再反觀中世紀，神學家們的嘗試是以變相的理性——神性來支配感性，意在使上帝的信徒們接近上帝的至善和全美?？梢?，中世紀實際為近代美學供給了材料基礎和精神資源，亦如鮑?？f的中世紀這一“人類第二次青春期”中具有“最富連貫性和創造性的審美意識”。 因此，我們要討論的應該是中世紀的審美意識，而非系統研究“美”的藝術理論。關于這一看法，我們可以從更早的柏拉圖那里找到答案并做總結，“我們今天所用的‘藝術和‘美的藝術（fine art）其含義在柏拉圖的著作中是不存在的……我們使用這些術語所表達的思想，在拉圖思想萌芽時期開始形成了，而且已經明確了?！蓖瑯拥?，中世紀對美的闡釋是與今天的美學思想相一致的，只是相關術語在人類發展的不同時期而發生了變動和游移，實際上，在中世紀已經形成了十分典型的審美觀念。

如前所述，基督教認為上帝創造一切，它的教義要求信徒們致力于接近上帝至高的善與美，上帝本身就是美，中世紀所談的美是一種上帝的美，一種宇宙之美。

在基督教的基本觀念中，上帝是造物主，上帝是自有的、永有的，上帝是獨立的、不受限制的，上帝是無限的，上帝又是無所不在、全能而沒有形象的，一切都應納入神意的范疇。羅素在西方哲學史序言中曾這樣定位神學：“一切涉及超乎確切知識之外的教條都屬于神學?！边@里的“教條”（dogma），羅素意在指明基督教義對人思想行為的規約，這種規約即是宗教道德。對于俗世信徒，基督教義要求遵從基督教的教義，滌凈身心，洗脫人與生俱來的“原罪”?；谶@樣的宗教道德和神學觀所產生的審美意識，偽狄俄尼索斯（Dionysus the Areopagite）在《神圣的名字》 （On Divine Name）一書中明確說到“美是上帝的名字”。

第一，這種審美意識具體體現在中世紀眾多神學家身上首先表現為對“數”的關注。圣奧古斯丁說：“事關天地海，和凡在上發光的，或在下爬行的，或飛翔的，或游泳的，他們有形體，因為他們都有數目，將數目去掉，就沒有什么剩下的了……他們存在著，只因他們有數目?！?這種“數”源自畢達哥拉斯世界構成學說，最終指向還是造物的上帝。上帝以“數”規約人類，所以整一、和諧控制下的“數”的組合才是美的，對稱的、勻稱的、具有秩序性的才是美的，比如教堂的內部裝飾都是對稱的。托馬斯.阿奎那繼承和發展了奧古斯丁這一觀點，認為是“數”引領藝術創作。

第二，“數”之外，光輝，鮮明同樣是美的特征。傳統神學很關注光，《圣經》中就有這樣的明確表達。 《圣經》舊約《創世紀》開篇稱：“神說，要有光，就有了光?！?對光的信仰和贊美可以追溯到柏拉圖。在他的著作中，柏拉圖時常表太陽的贊美。對于鮮明的美，阿奎那則這樣定義，“一件東西的形式放出光輝來，使他的完美和秩序的全部豐富性呈現于心靈?！笨梢?，阿奎那重視人的感官感受，他認為聽覺和視覺是高級的感覺，使人們更加接近上帝的光輝。

第三，中世紀神學雖然看輕藝術，實際上依舊依賴藝術來為宗教服務，內心贊賞藝術的圣奧古斯丁本身想就有一定矛盾性。奧古斯丁在《懺悔錄》中懺悔自己早年沉迷于諸如《荷馬史詩》之類的藝術作品，他晚年全面否定藝術的同時也不時流露對藝術的偏愛。奧古斯丁曾經為藝術辯護，指出音樂等注重表現的藝術不都是有害的，如音樂，人們借助它可以更好的獲取知識，以之接近上帝?？梢?，中世紀神學家們關注的是工具性的藝術，因此中世紀修辭學，贊美詩，宗教音樂發達，在神學需要的前提下，藝術可以成為宣揚教義的工具。鮑?？驼J為贊美詩、圣詩在對上帝的頌揚中試圖重新整合人與造物主的關系，表現宇宙的力量，以表現上帝之美。象征同樣作為一種藝術手法，則代表了像上帝靠近的一種必要方式，鮑?？缘剑骸皩ΨQ之所以為美，是因為他是理性和神的象征?！?/p>

第四，中世紀有關“美”的思想同樣體現在美與丑的辯證當中。這一點的代表圣奧古斯丁，他認為“朽壞就是指對善和美的消損與敗壞，一個事物的善美可言，當然也就談不上什么朽壞了?！痹趭W古斯丁眼中，丑、惡不過是美的低級形式，他們都來自上帝的創造，美需要丑來彰顯，以便使人了解善惡的成因。這樣，通過以上對中世紀具有代表性“美”的思想的論述，因此，中世紀看待“美”的幾種基本觀點可以貫通一氣，并能夠形成系統豐富的審美意識。

中世紀神學規約下的這種系統的審美意識最終指向都有一個，即上帝，終極的“美”的形式，也就是說，“美是上帝的名字”?！皵怠?、光輝、鮮明，阿奎那肯定了聽覺和視覺感受，奧古斯丁闡釋了美與丑的辯證關系，都體現了對代表終極美的形式觀念——上帝的至善和全美的追求。李澤厚先生在解釋中國上古審美意識時引用克萊夫.貝爾（Clive Bell）“有意味的形式”（significant form）這一說法，并進一步發展其學說闡明原始藝術粗獷、抽象的表現實際是一種“有意味的形式”。經歷時代的變遷，這種“有意味的形式”經人類理性的琢磨而日益具體了，演變為規范的形式美。從古希臘羅馬時期到中世紀“美”的嬗變也可視為這樣的過程，從自然抽象的美到規范化形式美的轉變。既然美事關上帝，人要接近上帝至善至美就要通過“靜觀”（contemplation）來反照自身，追求上帝的美好，接近上帝的和諧完整，上帝的至善和全美，實現原罪的救贖，把握神意，達成基督教的道德訴求。因此，中世紀“美”的學說是一種神意的形式化。

（作者單位：西華師范大學文學院）