魏晉玄學的物化

盧亞斐

摘要：從東漢末年到魏晉時期，戰亂頻繁，社會動蕩，儒家思想失去權威，于是士人們將目光投向了老莊思想，玄學的新思潮應運而生。在談玄論理的過程中，服藥與飲酒成為必不可少的內容，士人們也往往將自己的玄學思想寄寓在這兩種行為當中，成為“魏晉玄學”的物化。

關鍵詞：玄學；服藥；飲酒；精神寄托

魏晉時期，社會動蕩不安，傳統儒家思想的權威地位受到挑戰，士人們尋求其他的思想理論去踐行理想人格，將目光投注在了道家思想上，并且以服藥與飲酒作為他們的精神寄托，將“玄之又玄”的思想理論進行了具體的“物化”，展現強烈的主體意識以及追尋個性自由的解放。

一、服藥與玄學

歷來談玄與服藥、飲酒脫不開干系，何晏既是魏晉玄學的始祖，也是魏晉服藥的始祖，他將“神明”之境作為自己的人格理想。嵇康也在《聲無哀樂論》中說：“和必足于內，和氣見于外”，他深信“導養”之理，主張陰陽二氣平衡，達到“和”的境界。

何平叔云：“服五石散，非惟治病，亦覺神明開朗?！保ā妒勒f新語·言語》） ①

五石散，又稱寒食散，有一定的毒性，受到魏晉文士的追捧。俞正燮在《癸巳存稿》里將其比之為“鴉片”，有過之而無不及。服了五石散之后，需要行散，就相當于現在的“散步”一樣，使得體內的藥性發作出來。服藥的原理與當時玄學理論不謀而合。巢元方說：“石之為體，體冷性熱?！狈梦迨⒅蟆俺．敽?、寒飲、寒食、寒臥，極寒益善”，同時需要行散，從而散發體內的藥力，運用阮嵇“元氣說”的理論來講，人體是由浩浩元氣構成，內陽則外陰，外陽則內陰，從而達到平衡。要救治寒食散中毒的人，要遵循“六反七急八不可三無疑”，“逆常理，反正性”，由此也可以看出服食是魏晉文人個性張揚，精神自由的表現之一。飲酒一般都作為與服食相伴的一種社會風氣，飲酒之后的混沌狀態更接近于老子所講的不可言說的“道”，人們在醉態思維中可以天馬行空，馳騁想象，憑內心去感受，也可以使內心壓抑已久的無可奈何獲得解放。因此，服藥與飲酒成為魏晉文士的精神支柱。

二、任誕飲酒的社會風尚

曹魏時期的文人團體“竹林七賢”，每個人都有自己的突出品格，但他們有一個共同點就是——好酒。劉伶的《酒德頌》開篇 “以天地為一朝，萬期為須臾，日月為扃牖，八荒為庭衢”②，突破了時空的限制，體現“萬物齊一”的哲學思想；后面又寫到：“先生于是方捧甖承槽，銜杯漱醪，奮然箕踞，枕麴藉糟。無思無慮，其樂陶陶。兀然而醉，豁而而醒?！雹弁耆且粋€傲然世俗的不羈形象，正統儒家反對“酗酒”，但“大人先生”卻樂在其中。劉伶通過對“大人先生”的醉酒狀態進行書寫從而來敘述“酒德”，運用天馬行空的想象力，突破時空的界限，抒發自己“細宇宙齊萬物”的玄學思想。也正是借著醉態的進一步發展，一個敢于與名教作斗爭、傲然世俗、卓然囧立的理想人物躍然紙上。

嵇康在《養生論》中提出“越名教而任自然”，他突破了王弼所提倡的名教與自然相調和的理論，提出“非湯、武而薄周、孔”，將傳統儒學壓抑下的個性釋放出來?！霸矫潭巫匀弧背蔀橹窳置康木褡非?，任誕適情的種種行為就是追求的外在表現，服食飲酒最為突出。服食之后人會產生幻覺，處于半昏半醒的狀態之中，個人意識比較模糊，但他們的本心卻不受外在因素的影響，接近“自然”的狀態。

竹林名士將魏晉玄學的玄理踐行在日常生活當中，以服藥與飲酒為表現形式，張揚獨立的個性，彰顯自由的精神。他們的種種任誕行為都是對個人主體價值的重新認識，也是關注自我的一種表現。

三、魏晉文人的精神寄托

服食與飲酒儼然成為玄學新思潮影響下的一種社會風氣，這種社會風氣到東晉時期也依舊盛行。東晉名士陶淵明，最大的“樂”在于飲酒，正如其所說“既醉之后，輒題數句自娛”。在陶的所有詩作中，關于酒的作品處處可在，更有組詩《飲酒》二十首。昭明太子蕭統在《陶淵明集序》中也說：“有疑陶淵明詩篇篇有酒。吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡焉?！碧諟Y明將自己的苦悶寄寓在酒中，政治上的不得意，對野心勃勃不擇手段官員的不屑等等都通過酒來展現給讀者。

人的潛意識是最接近人的內心本真的，一些平時不敢說的話，不敢做的事，可能在“醉態”中會完成。陶淵明憑借酒性發泄了自己的很多牢騷，他以“酒”做擋箭牌，指責是非顛倒，人云亦云的官場，表達最真實的自己。在特殊的時代背景下，文人內心有著揮著不去的苦悶與牢騷，借助服藥與飲酒來表現自己對時代的不滿，表現了士人意識的自我覺醒以及由此張揚的主體精神。

魏晉名士通過服食與飲酒來踐行自己的玄學思想，展現超脫的個人風度和清心寡欲的性格，體現了魏晉時期士人意識的覺醒，人們開始關注內心自我的發展，也是玄學產生與發展興起的意義所在。

注釋：

①《世說新語箋疏》，中華書局，2011年版。

②《魏晉文舉要》，中華書局，2005年版。

③同上

參考文獻：

[1]余嘉錫.世說新語箋疏[M].中華書局，2011.