論法蘭克福學派大眾文化批判理論的旨歸

汪明峰

（遼寧師范大學 遼寧 大連 116029）

大眾文化批判是法蘭克福學派批判理論的重要組成部分，大眾文化批判思潮主要是對大眾文化的商品化、科學技術性及意識形態性等方面進行批判，主張用多學科的知識對社會經濟、政治等領域進行跨學科研究，把人的自由和幸福作為自身的責任，從而揭示資本主義社會的文明、文化的不合理性，形成了自身的文化批判理論。

一、法蘭克福學派大眾文化批判的立場、性質和作用

（一）批判大眾文化的“肯定文化”立場

法蘭克福學派大眾文化批判理論起源于德國法西斯主義通過大眾文化等形式對人民的意識形態進行操控，之后結合當時美國的大眾文化危機和社會個體的生存狀態，對大眾文化展開了研究和批判。法蘭克福學派面對的是20 世紀30 年代—60 年代美國大眾文化，法蘭克福學派理論視域中的“大眾文化”即是“文化工業”，以對資本主義文化工業的批判做為批判主線。在法蘭克福學派看來，與人生存狀況密切相連的大眾文化已經衰退為僅僅是獲得經濟效益的工具，文化的精神內質和文化品格已經被忽視了，在此基礎上，“資本主義通過滿足大眾的某些需求而消解了人們心底的更為基本的愿望。在此，文化工業阻礙了政治理想的生發”[1](P79)，法蘭克福學派結合人的現實生存狀況，對大眾文化進行了系統性的理論批判。

法蘭克福學派通過“肯定文化”引出大眾文化批判，“所謂肯定文化是指資產階級時代按其本身的歷程發展到一定階段產生的文化?！盵2](P120)在他們看來，肯定文化是一種社會秩序的反應，基本功能是為現實辯護，引導人們同現存的秩序相協調，使人們在幻想中得到滿足。早期自由資本主義時代肯定文化有積極的一面，到了發達資本主義階段肯定文化異化為單面文化，成為統治和奴役的工具。20 世紀40 年代，法蘭克福學派研究從肯定文化轉向大眾文化的批判中來。法蘭克福學派認為現代社會單向度性是大眾文化主導的結果，大眾文化對人進行壓抑，工業現代化產生的文化產品阻礙著人們生存的空間。如果大眾想要從這種社會束縛中解放出來，必須脫離文化工業產品的影響，并對其進行批判。批判的基本立場是：從經濟角度看，大眾文化是徹底的商品；從技術理性看，技術消除了文化的否定性；從意識形態角度看，可以發現，大眾文化在一定層面上已經成為了意識形態的工具，通過思想意識控制人民大眾。

（二）大眾文化的商品性批判

法蘭克福學派認為在發達資本主義社會中，資本統治社會的一切領域，大眾文化已經失去了文化的本質屬性，顯示出來的是商品的特性，市場規律和交換原則是其普遍法則。大眾文化的產生就是資本統治文化的結果，資本不斷追逐利潤的本性將包括精神文化領域在內的一切領域囊括到商品生產和消費的過程中。法蘭克福學派并不否認文化的商品化已經有很長的歷史階段，發達資本主義社會的文化產品成了生產線上的商品，它不再是有個性的自由創造物品了。法蘭克福學派的主要代表人物對大眾文化的商品性質都有所闡釋，阿多爾諾說，“說起文化工業的典型文化產品時，我們不僅說他們也是商品，他們是徹頭徹尾的商品”。馬爾庫塞認為“在這個世界上，藝術作品，同反藝術一樣，即成為交換價值，成為商品”[3](P92)，弗洛姆認為“娛樂也像任何東西一樣，消費者被驅使著去購買娛樂。娛樂價值，視在市場上受歡迎程度而定”[4](P181)。

大眾文化的文化工業的商品性主要表現在以下幾個方面：第一，文化工業產品生產是在現代化生產的過程中，復制生產如音樂、電影等文化產品，為了大眾消費而生產的商品，致使文化成為以盈利為目的的工業產業。第二，大眾文化的商品性表現在大眾消費方面，“在消費社會中，商品消費同時就是意識形態消費”[5](P112)，所有文化產品的性質與實體的物品一樣，只是人們消費的一件商品，沒有原來的高雅性。第三，文化工業的商品性還表現在對其他文化事業的滲透方面，“整個世界都要通過文化工業的過濾”[6](P113)，每一個社會中的個體都被各種文化產品圍繞著，大眾文化產業無所不在，觸及文化事業的方方面面。第四，文化工業產品的商品性是它已經成為一種廣告形式。法蘭克福學派認為文化工業產品和廣告之間的關系是非常復雜而又緊密的，文化產品本身就是一種廣告，同時文化產品和廣告又相互融合，廣告成為了大眾文化產品，還有就是文化產品也需要廣告來對其進行推廣和宣傳，這樣才能有更多的文化產品被生產被銷售，才能夠獲得更多的利潤，這種關系說明了大眾文化產品的商品性，大眾文化在社會中的商業性。

法蘭克福學派對大眾文化的商品性批判是具有理論開創性意義的，從商品角度出發，研究大眾文化的本質和特征，大眾文化既然成為了商品，具有了商品的特性，那就自然有了消費性的特征，大眾文化最終成為了消費者購買的產品，適應民眾消費的喜好，適應市場的變化，“這種規定不是通過自然結構，而是通過符號做出的，因為人們一旦進行反思，這種結構就瓦解掉了”[6](P124)。大眾文化就是要盡一切辦法讓大眾高興，只有迎合大眾的需求才能實現商品的銷售。

（三）大眾文化的意識形態性批判

1.大眾文化的意識形態遮蔽性批判

法蘭克福學派認為意識形態包含兩個方面：一方面是指它本身具有的虛假的幻想的意識；另一方面指的是它代表的統治階級的社會意識。認為大眾文化是統治階級意識形態的工具，本身就是虛假的、不真實的，有欺騙性，這種虛假性來源于它的階級屬性和政治傾向性。通過虛假欺騙大眾、通過娛樂活動麻痹大眾，大眾文化成為操縱人們日常生活和內心的“社會水泥”。與傳統意識形態相比，大眾文化作為意識形態表現得更為隱蔽，因為它通過文化產品潛移默化地把統治階級的意識變成了大眾的生活方式。

阿多爾諾和霍克海默用文化工業取代大眾文化就是認為文化工業是統治階級意識形態的工具，文化工業能夠發展，本質上就是因為它在某些方面能夠和意識形態的某些方面相切合，能夠滿足統治階級的對大眾的欺騙功能，“關于文化的身份，它是一個壓抑個體的統治者的幫兇”[7](P62)。阿多爾諾認為，文化工業產品外表的真實性和本質的虛假性使大眾文化的欺騙成為可能，這種欺騙通過大眾文化的真實性使大眾失去自身的辨別能力，慢慢地放棄辨別是否被欺騙的能力。弗洛姆認為，意識形態是真理還是謊言，取決于人們對它的態度，如果你相信它，那它就是真理，不相信它，那就是謊言，即使你相信了它，其實意識形態背后也隱藏了統治階級真實政治動機，其實它也還是謊言。

大眾文化通過這種真實的外表提供虛假的讓人迷惑的信息，而不讓大眾有所察覺。大眾文化還會在語言上制造出一種貌似與廣大人民親切的感覺，這也不過是為了對民眾進行欺騙，真實的情況卻是普通民眾不可能知道的那些能夠真正反映大眾真實生活情況和社會真實本質的內容，因為大眾文化本身是被控制的?！霸诠I文明的最發達地區，社會控制已被潛化到這樣的地步，甚至連個人的抗議在根本上也受到影響”[8](P8)，文化工業掌握在統治階級的手中，掌握在經濟上處于統治地位的階級手中，一切影響到統治階級利益的文化產業都是不允許的。

2.大眾文化意識形態的科學技術性批判

法蘭克福學派的代表人物霍克海默認為科學技術是發達資本主義社會的生產力，同時也是一種新的意識形態，它本身包含著統治階級的統治意圖，已經成為一種社會控制工具?？茖W技術的進步成為操縱大眾意識、對人實施控制的有效工具，“科學被認為類似于一組容器，它被填得越來越滿，并通過經常維修來保持它的良好狀態”[9](P140)，科學技術的合理性就是指以技術進步作為一切合理活動的標準，技術的發展進步逐漸成為了大眾意識形態控制的工具。

法蘭克福學派對科學技術的批判表現在兩個方面：其一，科學技術是核心生產力，是文化工業的基礎，科學技術發展促進了大眾文化的出現；其二，科學技術在某種程度上是意識形態的新的表現形式，涉及到生活領域的方方面面，大眾文化各個方面都被技術控制著?？茖W技術將人們生活中的文化不斷復制和傳播，使文化在成為大眾的生活消費品的過程中，失去了文化本身具有否定性的一面?？茖W技術意識形態理論與以往的更直接的政治性意識形態不同，具有更強的隱蔽性和欺騙性，因為科學技術不像直接的政治意識形態能夠直接制造局勢并使民眾膜拜虛幻的現實，科學技術使得人們的感覺更真實一些，意識形態性好像也少一些。然而，科學的意識形態功能和政治意識形態功能是相同的，它能夠防止人們過度地議論社會中的各方面，能夠使人們對統治階級的統治順從，能夠讓統治通過合法途徑得以實現?？茖W技術將文化變成了日常生活中的一部分，將文化變成了個人消費品。

3.大眾文化意識形態的控制性批判

法蘭克福學派對大眾文化批判是以高雅文化為標準進行的，通過將大眾文化和他們心目中的文化作對比，對資本主義社會大眾文化特征進行分析和批判。在大眾文化的控制性方面，發達資本主義科學技術的發展和應用不斷加強，現代的大眾傳播媒介不斷發展，民眾無論在什么地方都需要面對文化輸入，這對人們的感官和思維產生影響，而且想擺脫這種影響幾乎不可能。大眾對文化產品的接收是一種無奈，大眾文化呈現出一種主體性，民眾是被動的客體，這個過程就是大眾文化的強制性過程，“我們可以在一定意義上說大眾文化批判理論繼承了馬克思的意識形態批判理論，他們認為大眾文化已經成為一種新的統治形式”。

在文化的教化性方面，發達資本主義的大眾文化工業的最重要一項功能就是對廣大民眾進行說教，使他們順從社會既定的規則放棄對統治階級的反抗，現代大眾文化形式的最主要特征也是讓民眾順從這種社會狀態，各種大眾媒介在這一過程中起到說教的作用。大量的社會文化產品都在不斷重復一種社會思想規則，這種規則是被統治階級操控的，并且不管這種規則體系是不是被大眾所需要，“大眾文化大眾性從來不是由大眾直接決定的，而往往是由大眾在其他社會階層的代表決定的”[10](P227)。

綜上，法蘭克福學派認為資本主義社會的大眾文化有很多弊端，在資本主義侵蝕下的大眾文化已經失去了文化的固有特征，成為了商品?，F代科學技術發展的背景下，大眾文化的生產和傳播已經成為科學技術的控制品，目的是追求收益的最大化，同時與現存政治體制結合，成為了意識形態的工具。因此，商品性、科學技術性、意識形態性以及控制性構成了法蘭克福學派大眾文化批判的核心內容。

二、法蘭克福學派大眾文化批判的強與弱

法蘭克福學派大眾文化批判理論開辟了批判資本主義的新視野，堅持高雅文化的自由與超越，使文化彰顯出反思、超越的品質，批判了資本主義大眾文化的弊端，是對馬克思主義批判精神的繼承和發展，也是對西方馬克思主義文化批判思想的延伸。在批判方法上，法蘭克福學派同馬克思主義一樣都是以對資本邏輯批判為起點，以對技術理性批判為主線，以對資本主義意識形態批判為歸宿。作為西方馬克思主義的重要流派，法蘭克福學派繼承了盧卡奇和葛蘭西的文化和意識形態批判理論，把注意力集中在資本主義社會所有人面臨的文化問題上來，批判主題集中在發達工業社會的技術理性、意識形態、性格心理、大眾文化等層面，揭示了這些被人創造并為大眾服務背后的統治人、壓迫人的現實情況。

法蘭克福學派大眾文化批判在對大眾文化批判的過程中，批判了發達工業社會的技術理性、意識形態等方面對人的控制，以及大眾文化作為商品存在就是為了對大眾的控制。在此認識的基礎上，法蘭克福學派開啟了對發達工業社會大眾文化的全面批判。法蘭克福學派的大眾文化批判理論是文化層面的批判，是對資本主義的經濟、政治及社會現狀的批判，遵循著一種社會批判的邏輯，批判理論的目的不僅僅是指出大眾文化的弊端，最終是要把人從奴役狀態中解放出來。大眾文化批判理論對我們認識和克服資本主義的異化提供新的課題，是傳統馬克思主義經濟基礎和上層建筑理論解釋這種文化社會現象的補充，這是法蘭克福學派大眾文化批判理論的積極意義。

在法蘭克福學派所處的時代，伴隨著資本邏輯和技術理性的不斷滲透，文化工業成為資本主義的重要組成部分，對大眾文化的商品化、技術化、標準化和意識形態操縱化方面的批判有一定的合理性。但是，法蘭克福學派大眾文化批判理論過于看重文化對人的異化和解放的意義，對大眾文化的過度批判、對高雅文化的過度推崇都顯示出其理論的局限性。法蘭克福學派基本是站在與大眾文化的對立的立場看待大眾文化的一切，沒有辯證看待大眾文化的進步性和局限性，他們因為大眾文化的商品性徹底否定大眾文化的文化性，因為大眾文化的操控性就徹底否定了大眾文化為大眾服務的特性，沒有看到大眾的主觀能動性，因此，要理性地對待法蘭克福學派大眾文化批判理論。法蘭克福學派大眾文化批判理論的片面性表現在沒有恰當地處理經濟基礎與觀念上層建筑的關系，而且對大眾文化的消極性過于夸大，不能夠相信大眾的認知與覺醒。雖然晚期資本主義社會對大眾文化負面影響表現較多，但是其對大眾文化素質的提高，讓大眾能夠廣泛地參與社會文化活動，同時也能夠使大眾更多地管理社會生活，以及對統治階級的一些活動進行監督和制約等方面也應該得到肯定。

三、新時代大眾文化建設的內容與形式

法蘭克福學派對大眾文化的批判為認識西方大眾文化擴張提供了理論工具，同時法蘭克福學派的批判理論中的合理性與不合理性為我們大眾文化建設提供了理論參考和經驗教訓。隨著國家間文化交流頻繁，“西方大眾文化沖擊的不只是我國文化的市場份額，更嚴重的后果是形成對我國文化和意識形態安全的沖擊”[11](P139)。要清醒認識西方大眾文化的擴張對中國大眾文化市場的滲透和對國內意識形態的沖擊。法蘭克福學派認為，應該徹底地批判大眾文化，揭示資本主義通過文化途徑去維護本階級的利益的真相。而在之后的后現代主義評論家心目中，大眾文化有其應該被批判的一面，但是事物都不是絕對的，在看到其應被批判一面的同時，也應該看到其本身也具有的價值。

大眾文化建設是國家、社會以及各界文化人士共同努力的社會化系統工程，需要不同文化之間相互配合，形成相互促進的運行機制。大眾文化和主流文化朝著健康、有序的方向發展，主流價值要適應文化多元化的趨勢，能夠有效地對文化系統進行調節和指導，保證國家意志的實現和意識形態的統一。大眾文化的提升還需要知識分子積極參與和建設，知識分子要使大眾具有在眾多大眾文化產品中選擇的能力。大眾文化的建設首先要正確認識大眾文化與精英文化、流行文化、主流文化之間的關系。主流文化的發展更具有導向功能，推動社會向正確方向發展，加強主流文化發展能夠有效提升大眾文化的品位和層次。大眾文化建設要充分發揮主流文化的規范作用，它反映著國家意志和價值取向，是保證經濟發展、政治穩定、社會進步的精神因素。大眾文化建設要鼓勵知識分子的廣泛參與，知識分子參與大眾文化建設，提高大眾文化質量，把大眾文化建設作為自己的使命和責任。

中國的大眾文化建設既要堅持文化的精神與本質，也要推進文化的大眾化與現代化。大眾文化是商業和文化相融的產物，已經同社會中每一個個體息息相關，影響著人們的思維方式和價值觀念。在當前的政治經濟背景下，中國的大眾文化是同中國的主流社會主義核心價值觀、中國傳統文化觀相一致的大眾文化，新時代中國的大眾文化是全體人民的大眾文化。新時代中國的大眾文化是在借鑒西方大眾文化理論基礎上，根據中國現實情況總結發展起來的，要從中國現實的理論基礎出發，從中國的實際問題出發，對大眾文化理論進行分析和發展，建立中國大眾文化的理論體系。黨的十九大報告提出：“發展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅持中華文化立場，立足當代中國現實，結合當今時代條件，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，推動社會主義精神文明和物質文明協調發展?！边@是新時代文化建設的主要內容和基本思路。