孔子“抽琴去其軫”今訓質疑

吳躍華 （北京璇璣堂文化發展有限公司，北京 101318）

引 言

孔子“抽琴去其軫”，最早出于漢初韓嬰的《韓詩外傳》卷1中孔子南游適楚，遇阿谷處女，命子貢以言語三挑的故事。漢代劉向《列女傳》也載有幾乎相同的故事，并冠以《阿谷處女》的篇名。故事講述孔子南游適楚，至阿谷之隧，見一女子在河邊浣洗，孔子命子貢以言語三挑以觀其志。三挑的話術分別以乞飲、調音和贈為由，次第升級。而“抽琴去其軫”正是“調音”話術的關鍵?！读信畟鳌吠ㄐ邪姹局性南嚓P部分為：

阿谷處女者，阿谷之隧浣者也?？鬃幽嫌?，過阿谷之隧，見處子佩瑱而浣?？鬃又^子貢曰：“彼浣者，其可與言乎？”……子貢還報其辭?？鬃釉唬骸扒鹨阎??！背榍偃テ漭F，以授子貢。曰：“為之辭?！弊迂曂唬骸跋蛘呗勛又?，穆如清風，不拂不寤，私復我心。有琴無軫，愿借子調其音?！碧幾釉唬骸拔?，鄙野之人也，陋固無心，五音不知，安能調琴？”[1]

其中“抽琴去其軫”和“有琴無軫，愿借子調其音”文字直白淺顯，似無難解之處。這里的“去”字各本未見出注。而今人的釋讀則似乎受后文“有琴無軫”的影響，訓為常見的“除去”“去掉”之義。如：

“孔子抽出琴，拿掉上面的轉軸”；“我這里有一把琴，少了轉動弦線的軸，希望你能給調調?！盵2]

（孔子）“把琴下轉弦軸的軫去掉”；“現在有琴無軫，希望借重你來調和這樂音?！盵3]

“孔子拿出琴，拔掉琴軫”；“我現有一把琴，掉了調弦的軸子，希望你能幫忙調音?！盵4]

同樣，《韓詩外傳》中對應文字的今人釋文為：

（孔子）“于是就拿出一把琴，去掉調弦的軫”；“這兒有把琴，卻沒有調整琴弦的軫，想請您調調音?！盵5]

（孔子）“于是拿出一把琴，把調弦的軫去掉”；“這兒有把琴，但沒有調整琴弦的軫，希望借重你，幫我調整琴音?！盵6]

（孔子）“于是拿出一把琴，將它的軫子拿掉”；“我這里有一把琴，但是沒有調弦的軫子，希望你能幫我調一調琴音?！盵7]

可見今人對“抽琴去其軫”的訓釋高度一致，似乎已成定論。筆者亦未發現這一釋讀被人質疑。但如果對弦樂器的結構有初步的了解，細究之下，則難免會產生一些疑惑?！拜F”，是弦樂器用來調整琴弦音高的軸，其一端或者直接卷繞琴弦將其拉緊，或者通過絨扣拉緊琴弦（對應于古琴的情況）。所謂“調音”，顯然就是轉動琴軫將琴弦調整到演奏所需要的音高。沒有了軫，琴弦也就松散了。如果要恢復樂器的演奏功能，當然首先要把琴軫安裝好，然后再上弦、調音。因此從弦樂器的原理、結構和操作角度而言，沒有“軫”是不可能進行調音的。

從《阿谷處女》篇的主旨也可以看出，孔子的目的是“觀其風”或“觀其志”，而命子貢以言語三挑是考驗阿谷處女是否知禮的手段。第一挑“乞飲”用于開啟對話，考察點是對方如何“接受”；第二挑則難之以“調音”，考察點是對方如何“拒絕”。但以無軫之琴讓人調音，等于是讓人推一輛沒有輪子的車，是一項不可能的任務，而不是是否通音律的問題。如果讓不通五音的女子去調音，尚可謂“為難”的話，那么以無軫之琴讓人調音，則已經偏離考察如何“拒絕”的本意，超出了“為難”的范圍而庶幾可謂“無理取鬧”了。別說是“五音不知”的阿谷處女，就是孔子或子貢本人，恐怕也是無能為力。

因此“抽琴去其軫” 的今人釋讀值得質疑，有必要進行一番考證。

一、相關文獻的版本及?？?/h2>

現存傳世文獻中，阿谷處女的故事首見于《韓詩外傳》和《列女傳》，后世廣為流傳的類書《藝文類聚》《北堂書鈔》《太平御覽》及《事類賦》等都為節引。為此這里主要考察《韓詩外傳》和《列女傳》。

（一）《韓詩外傳》

胡賡善在《韓詩外傳校注序》中指出，今本《韓詩外傳》既非漢時之舊，亦非唐宋之舊。[8]呂冠南認為，在《韓詩外傳》的版本流變中，至少經歷過三個較為明確可考的階段，即漢代六卷本、隋至宋時十卷本、元代以來十卷本，《韓詩外傳》由此在卷帙與篇章方面均發生了較大變化。其中唐本與宋本存在穩定的同源關系，而今本則來自區別于唐宋本的另一套文本系統。[9]

《韓詩外傳》已知最早的刊本是宋慶歷本，洪邁在《容齋續筆》中曾有提及，但早已亡佚。筆者所考察的版本包括：元至正十五年嘉興路儒學刻明修本（“元本”）、明嘉靖中蘇獻可通津草堂本（“蘇本”）、嘉靖十八年歷下薛氏芙蓉泉書屋刊本（“薛本”）、四部叢刊景明嘉靖沈氏野竹齋本（“沈本”）、明萬歷二十年程榮《漢魏叢書》本（“程本”）及其翻刻本、明崇禎年毛晉《津逮秘書》本（“毛本”）、四庫全書本（“庫本”）、清嘉慶十年張海鵬刊刻《學津討原》本（“張本”）等。除了“程本”及其翻刻本（如明胡文煥《格致叢書》本、明天啟六年唐琳《快閣藏書》本、日本早稻田大學藏鳥宗成?？虒殮v本等），恰在此章脫去306字而無從得知之外，其余各本皆作“抽琴去其軫”和“有琴而無軫”。

（二）《列女傳》

史常力研究發現，《列女傳》與《韓詩外傳》共有11個相同的故事，除了《阿谷處女》基本上沒有變化以外，其余10篇故事情節都有一定改動。[10]

筆者所考察的《列女傳》版本包括：《文選樓叢書》中阮福摹刊的南宋建安余氏勤有堂《古列女傳》本（“阮本”或“余本”）、明嘉靖黃魯曾《漢唐三傳》本（“黃魯曾本”）、明萬歷黃嘉育本（“黃嘉育本”）、明崇禎太倉張溥本（“張本”）、清《四庫全書》本（“庫本”）、清顧之逵《小讀書堆》重刊宋建安余氏本（“顧本”）、《四部叢刊》影印長沙葉氏觀古堂所藏明刊本（“四部叢刊本”）。此外還有清代三家校注本，即王照圓《列女傳補注》（《郝氏遺書》本，或“王本”）、梁端《列女傳校注》（《四部備要》本，或“梁本”）以及蕭道管《列女傳集注》（《石遺室叢書》本，或“蕭本”）。與《韓詩外傳》的情況類似，各本皆作“抽琴去其軫”和“有琴無軫”。

筆者勉力搜求，恐未能窮盡包括類書、古注、域外漢籍及出土文獻在內的其他所有互見文獻。所幸前人?？迸c箋疏成果頗豐，或可間接引為參考。如趙懷玉《韓詩外傳校正》、周廷寀《韓詩外傳校注》、陳士珂《韓詩外傳疏證》、趙善詒《韓詩外傳補正》、許維遹《韓詩外傳集釋》、屈守元《韓詩外傳箋疏》以及《列女傳》清代三家校注本等均為不同時期的最高成就。其中除了王照圓在“軫”下注“軫之言抮，所以戾弦者也”[11]之外，對“抽琴去其軫”和“有琴而無軫”（或“有琴無軫”）這兩句文字并無?？被蜃⑹?，只有與本文議題相關的以下三處異文值得注意。

（三）異文對勘

1.“按軫”與“去軫”

《文選》卷11《蕪城賦》：“抽琴命操，為蕪城之歌?！崩钌谱ⅲ骸啊俄n詩外傳》曰：孔子抽琴按軫，以授子貢?！贝颂帯鞍摧F”與今本《韓詩外傳》的“去軫”相異。

《文選》的版本源流比較復雜。北宋天圣明道本（國子監本）《文選》早于尤刻本《文選》，是今知最早的李善單注刊本。信為國子監本的北宋殘卷兩岸分藏數十卷。其中臺北“故宮博物院”藏卷11僅余《景福殿賦》數頁，《蕪城賦》則闕如。[12]唐寫本殘卷（包括日本轉抄唐本）和敦煌吐魯番本殘卷中，亦未發現《蕪城賦》及李善注。今天所能見到李善此注的《文選》各本中，四庫全書本、尤袤本、胡刻尤本、汪刻尤本、明州本、贛州本等此處均作“抽琴按軫”。胡克家《文選考異》卷2曰：“注孔子抽琴按軫：袁本①袁本即明嘉靖二十八年袁褧嘉趣堂覆刊宋廣都斐氏本，屬于秀洲本系統?！础鳌ァ?。案：‘去’字是也。茶陵本亦誤‘按’?！盵13]

傅剛指出，韓國奎章閣本李善注與現存北宋天圣明道本相校，結果基本一致，可以肯定奎章閣本李善注即國子監本?？麻w本完全可以作為北宋國子監本使用；而國子監本與尤刻本“二者差異甚大，可以斷定不是一個系統。因此，要研究李善注本，決不可依據尤刻本。無疑北宋監本是唯一可靠的李善注本，基本可以反映李善注的原貌”。[14]俞紹初等《新校訂六家文選》即以奎章閣本為?？钡妆?，此處作“去”。俞紹初注曰：“尤本作‘按’，明州本、贛州本亦作‘按’。胡克家曰‘去’字是也?！盵15]

從?？苯嵌榷?，此處作“去”字應該更為接近歷史原貌。

2.“瑱”與“璜”

此外，《韓詩外傳》及《列女傳》中的“佩瑱而浣”，各本中也分別存在“佩瑱”與“佩璜”之異文。梁端《列女傳》校注本作“璜”。校云：“璜”舊誤“瑱”。案瑱，沖耳也，非佩玉。也就是說“瑱”是用于充塞耳道以戒妄聽的，不是用來“佩”的，故作“璜”為是。許維遹、屈守元等均從此說。[16]2[17]但王邁認為前人的校改疏于制度而誤斷了字義：

作“佩瑱”是，作“佩璜”非。梁注、許案誤?！夺屆罚骸艾?，鎮也，懸珠當耳旁，不使妄聽，自鎮重也?！爆櫛咎疃?，化為耳飾，故作珥?，欑砘ビ?，二詞一物?，欀?，天子諸侯，系于冠冕，婦女簪于鬢髢?！罪椫?，簪于發際，垂于耳旁。喪服之瑱，乃填于耳?！櫧渫?，孔子見婦人佩之，故曰：“彼婦人其可與言矣乎？”以言試之。如此，文從意順。如否，見“佩璜”而言“彼婦人其可與言矣乎？”情、理、辭全失，成何文義！佩，《說文》曰：“從人，從巾，凡聲?！苯碛柛?，巾為巾幘耳。在首之飾曰佩，有何不當？“阿谷之辭”信為晚出，（見《孔叢子》），然造作者亦自善于遣辭，由“佩瑱”生情作意，當矣。[18]

孫機、李芽、閆淑敏、洪曉婷等人對古代耳飾的研究表明，“瑱”起初確實是用于充塞耳道，然而在先秦時期已經演化為懸掛于耳側。[19]“瑱”一般以玉、絲綿、象牙、犀角等制成，以絲線系于簪上（即“簪珥”），用以提醒所戴之人以戒妄聽，成為冕冠制度的一個重要部分?！棒㈢怼笨梢哉J為是“瑱”的進一步演化，故亦可稱為“瑱”?，櫧渫?，因此“佩瑱而浣”這一頗有深意的細節設計，正是孔子命子貢以言語三挑以考察阿谷處女是否“戒妄聽”的動機和鋪墊所在。前人拘泥于“沖耳”之“瑱”而忽略“簪珥”之“瑱”，未能從文章主旨出發作出判斷，實為憾事。

此處異文原本與本文議題無關，但王作順將“瑱”與“軫”互為聯系，認為“處子佩瑱而浣，孔子抽琴去軫，子貢本義或是借瑱調音”，并在比較瑱與琴軫的材質形制之后，認為“可見無論從形制或材質，以瑱為軫，都極合適。所以《七發》‘九寡之珥以為?’，是言以寡婦所佩之瑱為琴軫?！斗匆贰雅頌榉Y’，則言以瑱為瑟軫”。[20]也就是說，孔子之所以“取下”琴軫，是希望阿谷處女以自己所配之“瑱”來替代琴軫以調音。如此一來，本文引言中所提出的有琴無軫，無法調音的問題似乎便可以解決了。但既然瑱為禮器，以戒妄聽，那么取瑱為軫，就是非禮之舉了，豈是孔子所愿？更何況阿谷處女之瑱，是作者借以說禮、借以說詩的重要道具，與《七發》《反淫》談論斫琴的語境有云泥之別。

3.宋本或無“有琴無軫”句

文獻記載最早的《韓詩外傳》刻本，是南宋洪邁在《容齋續筆》卷8《韓嬰詩》中所提及的“慶歷本”：“慶歷中，將作監主簿李用章序之，命工刊刻于杭，其末又題云：蒙文相公改正三千余字?！盵21]據該文可知，宋本篇次有別于今本，而且已經文相公（即文彥博）“改正三千余字”?？梢娙绾s善所言，今本“非復漢時之舊，亦非復唐宋之舊”。宋本雖然早已亡佚，但洪邁緊接上文之后，抄錄了宋本《外傳》第二章（今本為第三章）阿谷處女的故事，為后世保留了珍貴的文本資料：

予家有其書，讀首卷第二章曰：“孔子南游適楚，至于阿谷，有處子佩瑱而浣者?？鬃釉唬罕藡D人其可與言矣乎？抽觴以授子貢曰：善為之辭。子貢曰：吾將南之楚，逢天暑，愿乞一飲，以表我心。婦人對曰：阿谷之水，流而趨海，欲飲則飲，何問婦人乎？受子貢觴，迎流而挹之，置之沙上，曰：禮固不親授?？鬃映榍偃テ漭F，子貢往請調其音。婦人曰：吾五音不知，安能調琴？孔子抽絺绤五兩，以授子貢。子貢曰：吾不敢以當子身，敢置之水浦。婦人曰：子年甚少，何敢受子？子不早去，今切有狂夫守之者矣?！对姟吩唬耗嫌袉棠?，不可休息。漢有游女，不可求思。此之謂也?！庇^此章，乃謂孔子見處女而教子貢以微詞三挑之，以是說《詩》，可乎？其謬戾甚矣！它亦無足言。[21]

其中并無子貢曰：“于此有琴而無軫，愿借子以調其音”這一句，只有“子貢往請調其音”。呂冠南認為此段“引文系撮引《韓外傳》‘孔子南游適楚’章而成，并非轉引全文”。[22]據此似乎可以認為“有琴而無軫”一句被洪邁“精簡”了。但既然漢本、唐宋本《韓外傳》沒有傳世，此段文字究竟是撮引還是全文也就無從得知，因此也不能排除今本所衍是后人“層累地造成”。

二、“去”字訓詁與語法分析

上述?？苯嵌鹊姆治霾⑽茨芙鉀Q文首所提出的疑問，而借助于關鍵詞“去”字的訓詁以及該句的語法分析，或許可以解開謎團。

“去”在古代二讀別義。周祖謨：“去，離也，棄也。除之曰去，羌舉切，上聲。自離曰去，丘倨切，去聲?！朔N分別，自漢末已然。如呂覽審分篇‘居無去車，’高誘注：‘去，釋也。去讀去就之去?！谱x去就之去者，以別于除去之去也。足證去有兩讀，由來已久?！盵25]孫玉文指出，六朝時代，據當時音注，“去”的上、去兩讀分得很清楚，唐宋亦然。大約在明清時代，“去”的上聲讀法消失[26]566-567。

一般認為，“去1”為原始詞，自動詞[26]562-563[27]，屬于位移動詞，義為跟人、物或地方分開，離開（某地，某一位置），丘倨切（去聲）?！叭?”是在“去1”基礎上產生的滋生詞、使動詞。義為使離開（某一位置）、除去、去掉，姜舉切（上聲）。裘錫圭則進一步認為“去”的本義是開口、張開?！叭ァ弊值摹半x去”義可能就是由“張開”義引申出來。[28]

從語法角度考察，“抽琴去其軫”的“去”帶有名詞“軫”這個賓語，表示“去”這個動作所作用的對象，是“去+O”的結構，這里“去”是使動用法。即“行為主體采取某種行為使某物或人離開原處”，其中又有“去1+O”和“去2+O”兩種可能，可以通過注音加以區分。

孫玉文研究《經典釋文》中的音注發現，原始詞“去1”和滋生詞“去2”都可以用在“去+賓語”的格式中。即使在“去1”使動構詞成為“去2”以后，其原始詞“去1”仍然可以有使動用法。[26]565據筆者觀察，這種情況下“去”的受事賓語往往是本身具有“自離”能力的人或動物。而“軫”沒有能力自行離開，因此“抽琴去其軫”應該屬于“去2+O”的情況。

盡管“去2”的“除去”“去掉”之義更加常見，但“去2”的“使離開”之義也許比“除去”“去掉”之義產生更早，或許是最初的使動構詞。韋奇林指出：“‘去’字本義為‘離開’，在以后的詞義發展演變過程中有了（臨時的）主觀視點的變換，這是一種詞類活用的現象，長期如此用法，便成為社會成員的主要觀點，完成了‘去’的使動用法，產生了‘使離開’的詞義?！盵29]“使離開”之義的“去2”，在其受事賓語為沒有“自離”能力的事物時，在部分用例中義為將某物從某處移開，而不是除掉、拋棄之義。如：

1.《周禮·春官·大司樂》：“諸侯薨，令去樂。大臣死，令弛懸?！编嵶⒃疲骸叭ブ^藏之，弛謂釋下也?！辈刂?，是暫時存而不用的意思。

2.《周易正義》系辭下卷8：“往是去藏，故為屈也；來是施用，故為信也?！边@里“往”與“來”“去藏”與“施用”對文，互為反義詞，由此也可判斷“去藏”在這里的含義為“不用”，而不是“除去”。

3.《左傳·閔公二年》：“衛侯不去其旗，是以甚敗?！薄督浀溽屛摹肪?5：“不去：起呂反，藏也。一云除也?！边@里“去”不是丟棄旗幟，而是撤下、收起旗幟之義。

4.《左傳·襄公二十八年》：“則去其肉而以其洎饋?！薄督浀溽屛摹肪?8：“則去：起呂反，藏也?！备鶕糇?，這里的“去”是“去2”?！叭テ淙狻辈皇菍⑷鈦G棄，而是將肉藏起來。

5.《左傳·昭公十九年》：“紡焉以度而去之?！笨追f達疏：“去，即藏也?！蹲謺啡プ鲝l，謂掌物也，今關西仍呼為弆，東人輕言為去?！薄督浀溽屛摹肪?9：“而去之：起呂反，藏也?！贝死c上例同。

6.《國語》卷19《吳語》：“去笄側席而坐?！表f昭注：“笄，簪也。去笄，去飾也?！薄叭ン恰笔钦卖⒆?，而不是將其丟棄。

7.《論語·顏淵》：“子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食?！薄督浀溽屛摹肪?8：“去：起呂反?！备鶕糇?，這里的“去”是“去2”。由文意可知這里“去兵”“去食”不是廢除“兵”“食”，而是將其在優先級別或重要程度上“移動”到“信”之后。

8.《漢書·蘇武傳》：“掘野鼠去草實而食之?！睅煿旁唬骸叭ブ^藏之也，音邱呂反?！庇帧稘h書·陳道傳》：“主皆藏去以為榮?！睅煿旁唬骸叭ヒ嗖匾?，音邱呂反，又音舉?！?/p>

可見,“使離開”與“除去、去掉”之義的差別，往往在于時間和空間上的偏離程度不同?！笆闺x開”受事賓語所指代的事物在時空上的偏離是有限的、暫時的，其本身并沒有消失，只是被暫時偏離了正常的位置或失去了正常的功能；而“除去”受事賓語所指代的事物在時空上的偏離則往往是無限的、永久的，其本身甚至被徹底滅失。但這種偏離程度的不同，往往因論者的觀點角度而異，在一些場合下差別并不明顯。后人如不加細審，將二者混淆也是可以想見的。

綜上可知，“抽琴去其軫”中的“去”字，應該讀作上聲（qǔ），屬于“去2+O”的結構，解作“使離去”，而不是“除去”“拿掉”“取下”之義。這里的“使離去”當指使“軫”離開原有位置“松脫”“松去”。琴軫是通過擰轉來將琴弦拉緊，進而調整音高的。琴軫被擰松了，琴弦的音高就要失準，因此需要重新調音。也就是說，“抽琴去其軫”就是“取出琴，松去琴軫”之義。

《阿谷處女》中這里的“去”字古人并未出注。盡管有后文“有琴無軫”的互證，也無從推斷古人是訓為常見的“除去”“去掉”之義而不是“使離開”義，但對今人的釋讀卻不可不辨。

余 論

《阿谷處女》的故事“久為儒者所詬病”[16]5，古今學者多有非議。如《孔叢子·儒服》記載：“平原君問子高曰：‘吾聞子之先君親見衛夫人南子，又云南游遇乎阿谷，而交辭于漂女，信有之乎？’答曰：‘……意衛君夫人饗夫子，則夫子亦弗獲已矣。若夫阿谷之言，起于近世，殆是假其類以行其心者之為也?！盵30]洪邁《容齋續筆》卷8：“觀此章，乃謂孔子見處女而教子貢以微詞三挑之，以是說《詩》，可乎？其謬戾甚矣！” 唐劉知幾評價《說苑》《列女傳》等“廣陳虛事，多構偽詞”“故為異說，以惑未來”。[31]近人如馬振方亦指《阿谷處女》為“極端悖理之作”，寫的是“仲尼指使弟子調戲婦女”，“類乎妄誕小說”[32]。

筆者認為，《阿谷處女》敘事內容的歷史真實性，與文本材料的歷史真實性不能混為一談?！栋⒐忍幣返墓适職v經民間俗賦、韓嬰收集整理、劉向潤色提升，文本上已經成熟完整，是真實存在的史料。即使其敘事內容的真實性存疑，也并不妨礙我們對其文本的研究?！俺榍偃テ漭F”應為“取出琴，松去琴軫”之義，這是從文本研究，也就是從“就事論事”的角度得出的結論。但如果從“就理論事”的角度而言，筆者的結論仍然一樣。

伏俊璉認為《阿谷處女》是一篇類似講誦賦體的故事，其用韻皆與先秦古韻相合。所為應當是戰國以來就流傳的故事。先秦至西漢時期的俗賦都有調侃孔子的故事，且流傳甚廣。[33]除了子見南子和阿谷處女的故事之外，還有《古逸叢書·琱玉集》所載孔子使顏淵問路婦，《繹史》卷86引《沖波傳》所載孔子去衛適陳，途中遇采桑女等故事。儒者出于尊孔的動機而大加鞭撻，似乎并不接受這些故事“表現女子的堅貞守禮”的解讀。

陳緒平認為，《阿谷處女》最后以《詩》曰“南有喬木，不可休思。漢有游女，不可求思”結尾。詩出《周南·漢廣》，《毛詩序》云：“《漢廣》，德廣所及也。文王之道，被于南國。美化行于乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得也?！笨梢?，“阿谷之女”不為子貢所亂，正是其人守禮有節?！锻鈧鳌返囊娕c故事語境完全對應。兩者都顯示了“求而不可得”“不思犯禮”的故事內容和主旨。[34]

陳洪從《漢廣》四家詩本義的發生學考察發現，江妃二女故事是從“悅人”本義推演出來的，是神女的具象化，而阿谷處女故事則是從“悅人”與“德廣”雙重本義生發出來的，是賢女的具象化?？鬃拥哪康氖怯^其風。達情而知禮的評價，是對阿谷民女可愛而賢達形象的準確概括，亦是對“悅人”和“德廣”雙重敘事目的和敘事方式的準確概括。不僅如此，《外傳》中孔子“淫”的形象，被《列女傳》修正為觀“文王之道被于南國，美化行乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得”（上注引自《毛詩序》）的衛道士形象，子貢之三挑，不過是孔子三次考驗處女是否知禮的手段。[35]

筆者認為，如果說《韓詩外傳》的原始文本還多少留有民間俗賦對孔子的調侃意味的話，經過劉向潤色的《列女傳》，尤其是末尾劉向所增加的頌詞（“孔子出游，阿谷之南，異其處子，欲觀其風，子貢三反，女辭辨深，子曰達情，知禮不淫?！保?，已被成功地提升為具有政治教化意味的“女誡”案例之一了。陳緒平認為在阿谷處女的文本語境中，“軫”是古琴的關鍵，具有“守禮”的“經學”寓意。[34]因此，如果將這一情節釋讀為“以無軫之琴請子調音”，則無疑再次為孔子扣上了“悖理”的帽子，大大超出了“考察”所應該有的尺度，是有悖故事主旨的。盡管這里的“去”字古人并未出注，但筆者傾向于認為，古人是理解為“使離開”“松下”琴軫之義的。