藏羌彝走廊：中華民族共同體要素、特質、共同性的具現

王 芬

（云南大學附屬醫院，云南 昆明 650091）

位于“六江流域”地區（橫斷山脈），地理空間呈現為帶狀、廊道特征的藏羌彝走廊，其中并非只有“藏羌彝”三個民族，還存在其他多個民族。從民族和國家的范疇、歷史整體的維度理解藏羌彝走廊，有助于彰顯藏羌彝走廊各民族之間的交往、交流、交融、互動、互助、互惠的特征，有助于體現其民族廊道、文化長廊、經濟紐帶的中華民族共同體價值與意義。

基于此，從歷史連續性、區域整體性、文化實踐性、經濟宏觀性等維度審視藏羌彝走廊，可知藏羌彝走廊具有中華民族共同體的內在要素和整體性特質，相應地，持續深度交融于中華民族共同體建設是藏羌彝走廊的進階方向，換言之，藏羌彝走廊是中華民族共同體建設的一種方法和一條路徑。藏羌彝走廊的區域空間與民族實體已然歷史地、現實地、持續地建設著中華民族共同體。藏羌彝走廊各民族的血緣與族源、生態共生系統、生計方式、同屬語系等特質，成為中華民族共同體體系的內嵌表征和有機要素。

一、藏羌彝走廊是中華民族共同體的有機要素

（一）親密的血緣與族源

血緣在中國人的情感之中具有特殊的紐帶作用與親近性，具有天然的文化認同與家國認同的基因。藏羌彝走廊各民族并非獨立存在的，而是血脈相連、相互交融，具有共同的族體淵源與血緣紐帶關系。例如，“羌”部族眾多，不是單一民族。①楊圣敏、丁宏：《中國民族志》，北京：中央民族大學出版社，2003年，第254頁?！拔髂弦摹倍鄶挡柯鋵儆谪登济褡逑到y，羌成了向多個民族輸血的淵源性的民族?！柏糇?、阿昌族、回族、布朗族、德昂族、回族等曾融入到傣族之中”“人們通常認為生活在怒江峽谷的獨龍族、怒族、傈僳族、白族（勒墨人）是較為隔離的群體，但歷史和民族學研究發現，即便是在這樣封閉環境中，民族間也發生著文化和基因的交流”。①蒼銘：《民族遷徙與云南邊地民族涵化——兼談遺傳學的民族關系研究》，《2002現代人類學國際研討會論文集》，2002年，第20—23頁。藏羌彝走廊各民族之間的血緣關系不僅僅有歷史記載的依據，還可以通過自然科學的方法來驗證民族之間的血緣關系。例如，關于漢藏同源的論證。在2003年，云南大學依托自有的中國少數民族基因庫，從遺傳學的視角證明了“漢藏同源”，即漢、藏本來就是一家人，具有共同的生命淵源。②高發元：《以全新的觀念推動學?？缭绞桨l展》，《中國高等教育》2003年第8期，第33頁?？梢?，藏羌彝走廊各民族具有共同的血脈淵源與生命之源，毋庸置疑都是中華民族大家庭的成員。

（二）共同的地理文化

地理環境既是民族生存的現實空間、生活的實存依托，也是民族生存與發展的重要基石。藏羌彝走廊的空間范圍包括了怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河、岷江等“六江流域”的橫斷山脈，在基本類似的地理環境中，各民族逐漸形成了共同的心智、心理反應乃至基本的價值觀念，這是各民族文化認同和情感認同的基石。藏羌彝走廊為各民族頻繁遷徙、文化交流、商貿活動提供了便利通道，促進了不同社會結構類型和文化差異的民族進行社會交往和經貿交換。歷史上，這種南北通道為藏羌彝走廊各民族吸收中原地區悠久燦爛的文化，經濟社會文化向著中原的方向發展提供了便利。在固定的地域空間中，大雜居小聚居的各民族相互交往、交流，逐漸強化民族之間的了解和認知，成為具有共同精神文化追求和內在凝聚力的地域共同體、人與自然和諧共存的生態走廊，呈現出地理、生命、文化、生態的多元一體。

藏羌彝走廊各民族保持與延續生命的關鍵在于其對自然環境的適應，并創造出了特定環境的生存法則與生活方式，形成了民族文化區。這是各民族主動適應自然環境的積極結果，體現了人類生命體所具有的伸縮性與堅韌性。藏羌彝走廊各民族處在一個共同的地理、氣候、地貌空間，彼此親和、互補。③趙洋：《守候與親和：藏羌彝走廊文化生態美意蘊解讀》，《地方文化研究》2013年第4期，第91頁。民族群體的存在賦予了“六江流域”人文氣息與生態靈性，人與山河之間形成了良性與韌性的互動關系，人、山河、動植物并存于此，共同構建了人與自然的生命紐帶。

（三）交融的生計方式

藏羌彝走廊各民族的遷徙過程既是探索生計方式的過程，又是民族群體根據與生態環境資源、社會聯系、經濟活動等外在要素不斷調適自身的過程，從而探索出相對合理的生產組織形態、行為方式和生產模式，為該民族群體的生產行為、精神追求、生活習慣、文化心理奠定物質基礎，進而以物質的力量和經濟的關聯融入中華民族經濟共同體。通過經濟文化的交往，藏羌彝走廊各民族互相依存、互通有無，關系更加緊密，相互認同度逐漸提高，也在某種程度上為國家統一、民族和諧奠定了經濟基礎。

藏羌彝走廊通過生計方式的交織與統合，逐漸演變為“民族經濟走廊”。藏羌彝走廊內含的經濟與文化互動聯系的經濟文化類型，反映了共時的、靜態的生態環境與空間分布，折射了歷史的、動態的社會文化與發展歷程。藏羌彝走廊以民族的范疇表達了文化經濟空間，表明了走廊的統一性與民族的統合性，既是對現有民族遷徙史、融合史的過程描述，也是對民族遷徙與社會發展的結果闡釋。

（四）同源的語言體系

藏羌彝走廊各民族具有共同的語言淵源。民族之間的交流、交融、交心，依賴于語言。語言溝通既是民族交流的重要媒介，也是各民族之間增進情感與思想文化的載體，能夠促進各民族交往，承繼民族文化內涵，傳遞風土人情，體現民族統一性與群體性。

鑒于語言規則的相似性與對應性，以及民族語言之間的親近特征和譜系關系，藏羌彝走廊既是“藏緬語民族起源、發展、融合和分化演變的最重要的歷史區域”①石碩：《藏彝走廊的歷史文化特點》，《西南民族大學學報（人文社科版）》2007年第1期，第17頁。，又是其他一些民族或族群起源、發展、融合、遷徙和分化演變的重要通道和歷史區域?！皾h語和藏語的親近關系支持了費孝通所提出的‘羌人是漢藏之間的聯結環節的假設’”。②費孝通等：《中華民族多元一體格局》，北京：中央民族學院出版社，1989年，第26頁。彝語也與藏語同樣親近，彝語系統的民族是從北方遷入的，即西南民族大部分與北方民族具有歷史淵源關系。③尤中：《云南民族史》，昆明：云南大學出版社，1994年，第11頁。由此可見，西南民族、氐羌民族、藏羌彝民族、北方民族之間具有相互交織的語言淵源，實證了“各民族是一家”口號的真實性，培育著中華民族共同體意識。

在民族交流日益加深，人口流動頻繁的現代，語言的相互借用和吸收逐漸增多，也促進了藏羌彝走廊各民族之間彼此了解，尤其是普通話的推廣與流行，在更加廣闊的藏羌彝走廊和民族區域中促使彼此的關系更親近，情感聯系更密切。

（五）統合的文化內容

藏羌彝走廊的物質文化、精神文化、行為文化、制度文化等方面是有共性的，文化要素之間具有一定的交叉關系，少有清晰的厘定邊界。藏羌彝走廊各民族文化被高山峽谷的天然同質性地理地貌所統合，體現了社會文化整合水平，體現了相對較高層面的趨同態勢。藏羌彝走廊各民族文化或呈現集體疊加樣態，或呈現為具有交融性的一體化樣態，和諧交融共存的局面是長期民族交融的結果。各民族文化區塊的整合、統一是在國家層面增強民族文化認同的基石。

生命的存在需要精神文化支撐，藏羌彝走廊各民族在“六江流域”的共同地理環境中形成了大體相似的民族風俗、生活習慣、社會風貌、價值觀念等文化符號，根源于這些民族具有悠久的歷史淵源和相似的文化基因，具有“以崇拜祖先為核心的天、地、人三位一體的民間信仰理念，以及藏緬語族中很多民族共同的思想文化特征”④普忠良：《藏彝走廊文化域中的羌文化自議》，《阿壩師范高等?？茖W校學報》2013年第3期，第9頁。。藏羌彝各民族的交叉交往與密切交流，對于中華民族大家庭而言，形成了中華民族內部緊密相連的交織網，加強了藏羌彝走廊各民族的經濟文化交往，促進了各民族的團結與融合。藏羌彝走廊正是特定文化時空中眾多民族在遷徙與發展的過程中所形成的情感紐帶與文化紐帶。

二、藏羌彝走廊具現了中華民族共同體特質

藏羌彝走廊的歷史淵源、生產方式、語言、文化、風俗習慣、心理認同等有機要素，共同促進了中華民族共同體的持續性和穩定性。藏羌彝走廊生動體現了中華民族共同體的民族交錯雜居、文化兼收并蓄、經濟相互依存、情感相互親近等特點；體現了各民族共同開發祖國的錦繡河山、廣袤疆域，共同創造了悠久的中國歷史、燦爛的中華文化的歷史演進特點。

（一）相互交往與互動互惠

藏羌彝走廊是歷史上的遷徙走廊，是當代的大流動廊道。無論遷徙，還是流動，都意味著民族之間、個體之間的交往交流交融；無論是經濟交換、社會交往，還是語言交流、文化交融，都是各民族在相處的重要方式。盡管各民族在相處中有部分問題的存在，但藏羌彝走廊的民族遷徙、人口流動意味著各民族逐漸突破自然限制，趨向于在更加廣闊的地域空間中實現整合，趨向于在更宏觀的整體結構中交融于中華民族。

唐蕃古道、松茂古道、滇僰古道、茶馬古道等多條經濟文化交流的古道與藏羌彝走廊重疊或交匯，形成了縱橫交織的經濟文化交通樞紐。各民族之間的科技文化傳播、和親、納貢、貿易、交流等方面的物流和人流乃至信息流，經過藏羌彝走廊流向了中國西南大部分區域，散播于中國大地。

民族交往的常見方式是通婚。藏羌彝走廊各民族之間的聯姻事例不勝枚舉，各民族之間通婚，加深了民族交往，促進了彼此認同，強化了民族團結。族際婚姻強化了不同民族的血緣聯系，姻緣、血緣成為民族關系緊密結合的紐帶?！?6個民族一家親，打斷骨頭連著筋”，也成了“各民族是兄弟姐妹”的生動解說，反映在民族文化上是相互之間的文化認同程度逐漸提高，反映在民族心理上則是藏羌彝走廊各民族具有共同的心理特質和內心感觸，反映在精神上則是各民族共建共有精神家園。

民族交往通常是雙向的、多向的。藏羌彝走廊各民族在交往過程中相互影響，促進民族間生產生活方式、宗教信仰、風俗習慣等文化形態的傳播和交融。于是，民族文化在互動、互助、互惠的基礎上不斷交流和融合。

（二）文化交融日益加強

從生計方式、生態經濟的維度來看，藏羌彝走廊各民族創造了自身的傳統文化與民俗文化，都有其文化特質，都具有豐富的文化形態和交融樣態。從歷史文化的維度看，游牧文化、山地文化、農耕文化、民族文化等事象以自然遺產、文化遺產、記憶遺產、非物質文化遺產的方式展現了民族文化交流史。藏羌彝走廊民族文化多樣性既是歷史上社會發展差異的結果，也是“六江流域”高山峽谷地理生態環境的造化，還是各民族生產生活方式差異化所形成的，這些民族文化豐富了中華文化的內涵，體現了中華民族的特質。

多姿多彩的文化是各民族交往、交流、交融的主要內容之一，在居住方式上體現為互嵌式社區結構、“交錯雜居”式村寨社會，形成了各民族比鄰而居的和諧樣態。藏羌彝走廊中同村同寨共同歡度不同民族節日，各民族生活習慣逐漸趨同，各民族語言相互交叉、借用頻繁，民族之間高度認同、彼此團結一致。由此可見，藏羌彝走廊各民族文化多樣性并不必然導致民族認同的多向性，民族文化多樣化并不必然導致民族區域發展的趨異與分散；相反，居住在橫斷山脈高山峽谷之中看似不同與多樣的民族，因為民族之間相互交往頻繁，相互交流交融，實現了各民族之間的自發浸潤與自然統合，而多民族交錯雜居與文化認同恰恰是促進民族團結的重要因素。

不可否認，藏羌彝走廊各民族有其特定的文化習慣，呈現出多樣性、差異性；但是，多民族、多元化既是我國的特色，也是我國的優勢。按照群眾工作路線，要尊重各族群眾的風俗習慣，尊重差異性和多樣性，但這并不是固化差異、強化多元，而是在保護文化多樣性中增強共同性、包容性。按照民族工作主線，要以“自然的、漸進的、包容的”方式鑄牢中華民族共同體意識，容不得任何急躁、盲動、強制；要相信隨著“大流動、大融居”態勢的自動加速，各民族交往交流交融的頻率和力度必然加快加強；要“推進各民族人口流動融居和建構互嵌式社會結構，以達到鑄牢中華民族共同體意識的目標”①莫代山、黃大勇、吳冬梅：《鑄牢中華民族共同體意識的旅游發展路徑》，《長江師范學院學報》2023年第3期，第100頁。。

（三）民族的統合與交融

政治的統合促進了民族的形成與交融。中國歷代統一王朝與區域民族政權在藏羌彝走廊都實現了不同程度的統合。秦朝以降，大部分中原王朝統攝著藏羌彝走廊中的大部分區域，促進了藏羌彝走廊各民族的交往、交流、交融。即便是歷史上藏羌彝走廊所涌現的割據政權和民族政權也在局部上促進了其轄區內各民族的交往、交流、交融。藏羌彝走廊各民族無論屬于中央王朝的大一統時期，抑或處于民族政權的分裂時期，各民族在特定區域與政治制度的統合下呈現出不同程度的交融狀態。

藏羌彝走廊各民族被統合的直接因素是中央王朝因地因族因勢實施的政治制度和治理策略。西漢先后設置的隴西郡、張掖郡、越巂郡、汶山郡、武都郡等歸屬在藏羌彝走廊區域，也是少數民族比較集中的區域，同時設立流官系統、土官系統，既保持了少數民族地方政權與中央王朝的聯系，又保證了歷史形成的少數民族頭領頭人自主權，還能打通民族區域中各族人民與中原地區人民之間的交融通道。唐朝實行的羈縻府州制度，促使少數民族頭領負責的地域融入中央王朝統轄范圍。針對吐蕃、南詔等政權，唐代中央王朝通過通使、和親、冊封、互市等策略，建立了甥舅、兄弟的“大家庭”關系。元明清時期，在藏羌彝走廊實施土司制度、流官制度，實現了有效的直接管轄。新中國實行的民族區域自治制度更加符合藏羌彝走廊發展，更加精細地促進了各民族的交融、情感認同與文化認同。藏羌彝走廊歷史發展的傳承性與統合性，提升了中華民族共同體的凝聚力和各民族對中央政府的向心力，促進了各民族之間的團結與祖國的統一。藏羌彝走廊各民族日益密切的交往和不斷加強的團聚和統合的過程，是民族間經濟、文化以及生活習慣密切聯系的結果，是民族間的自然交融。

三、藏羌彝走廊強化了中華民族共同體的“共同性”

“六江流域”與橫斷山脈疊加形成了藏羌彝走廊共同體的特定地理環境，多彩紛呈的民族文化豐富了中華民族共同體內涵，中國西部大開發、長江經濟帶、特色文化產業走廊等戰略舉措聚合了藏羌彝走廊文化經濟帶，藏羌彝走廊平等團結互助和諧的民族關系為各族群眾創造了共居、共學、共事、共樂的社會條件，它們共同形成了藏羌彝走廊這一各民族共生的生態生命走廊、同心同德的精神文化紐帶、共享的文化經濟帶、命運與共的共同體。

（一）各民族共生的生態生命走廊

藏羌彝走廊中各民族處于共同的地理環境和生態圈之中，共同的動植物資源和自然生態造就了各民族的生存智慧與文化圖式，逐漸形成了人與自然和諧相處的獨特智慧，各民族通過自身的傳統文化認知生態資源和獲取生存物質。民族、生物、文化、地質等多樣性因素，在藏羌彝走廊中不同程度地呈現為同一生境中不同族群的生命與生存狀態，也形成了青海水塔、四川九寨溝、云南紅河哈尼梯田等生態文明范例?！傲饔颉迸c橫斷山脈的良好生態環境是各族人民的生命保障，是人與自然和諧共生的典范。各民族文化要素有效反作用于這里的生態環境，形成了人、地理、生態、文化共同構造的生命走廊。

（二）同心同德的精神文化紐帶

一般而言，在地理生態環境相同的條件下可能產生相似的文化形態，每一個文化圈都具有一系列的物質文化特征。藏羌彝走廊各民族的“文化親緣關系”和相似程度，促進了各民族之間的文化同質性和情感同理性。如果把文化區、文化圈的范圍擴展，那么，藏羌彝走廊各民族文化事實上是中華文化在不同區域中的文化留存，其見證了各民族交往交流交融歷史，①羅勇、盧杰：《鑄牢中華民族共同體視域下西藏文化和旅游發展策略研究》，《西藏科技》2023年1期，第31頁。折射了中華民族的演變歷程，由此展現了藏羌彝走廊文化區和中華民族文化之間的緊密關系，從而形成具有輻射區與核心區的文化地理關系。同時，藏羌彝走廊各族人民經過通婚、聯姻、文化交流、經濟交換等方式，逐漸消解語言的障礙、習俗的差異、心理的隔閡，加強了社會交往、血緣關聯和情感聯系。同心同德的精神文化紐帶成了各族人民對中華民族認同、對中華文化認同的源動力。

（三）共享的文化經濟帶

藏羌彝走廊文化資源豐富，歷史文化積淀厚重，民族文化交融共存，自然風光獨特，生態資源多姿多彩，民族關系和諧，為藏羌彝走廊發展文化產業奠定了深厚的基礎。國家為藏羌彝走廊制定了新時代宏觀發展戰略與規劃，如《藏羌彝文化產業走廊總體規劃》。通過創意轉化、科技提升和市場運作，向廣闊的文化市場提供具有鮮明區域特點和民族特色的文化產品服務，以促進演藝娛樂、文化旅游、節慶會展、工藝美術、文化創意、設計服務與相關產業融合發展。藏羌彝走廊以社會結合、資源配置、文化共享的方式，把公共文化服務共享、文化旅游綜合共治、特色文化產業協同發展、精神生活共同“富?！钡葍群诤嫌谥腥A民族共同體建設之中，促進民族文化資源優勢轉變為公共文化服務依托和共享經濟優勢，形成藏羌彝走廊共享型文化經濟共同體。藏羌彝特色文化產業走廊在共享經濟潮流中，加快了各民族之間經濟交換和產業集群的步伐，助推了各民族共享文化經濟發展成果，提升了藏羌彝走廊文化產業發展質量和共享水平，促進了藏羌彝走廊各民族共享發展、共同繁榮，強化了各族人民的“五個認同”。

（四）命運與共的共同體

歷史上，藏羌彝走廊內建立過多個地方政權，政權割據以及相互爭奪所引發的戰爭曾在一定時期內導致藏羌彝走廊各民族生靈涂炭、民不聊生，這反向證明了構建中華民族大家庭的重要性。近代，西方殖民侵略強化了藏羌彝走廊各民族交融于中華民族共同體的緊迫性，表明了命運與共的民族情感更加可貴，肝膽相照的民族情誼更為關鍵，平等團結互助和諧的民族關系更為重要。各民族在反抗封建統治與外敵入侵的過程中增進了友誼，加強了團結。藏羌彝走廊的歷史事實，已經反反復復地證明了“國家統一、民族團結，則政通人和、百業興旺；國家分裂、民族紛爭，則喪權辱國、人民遭殃”這一真理。

同時，藏羌彝走廊既得益于歷史上的多次民族大交融，又得益于各民族相互的社會文化認同，以及歷朝歷代對藏羌彝走廊區域的集體統合，這加速了藏羌彝走廊的國家化進程。藏羌彝走廊各民族恰似石榴籽一樣緊密地擁抱在一起，團結在一起，形成了區域性民族共同體。盡管藏羌彝走廊各民族具有各自的特質和文化差異，卻在長期的民族交往、經濟交換、生活交融中，形成了互惠互利的生產關系、互助互濟的生活關系、互嵌互融的社會關系，達成了較強的包容性、認同性、交融性。在推進中國式現代化進程中，國家不讓一個民族掉隊，各民族感同身受，其對國家的強烈認同感必將油然而生。藏羌彝走廊各民族在我國民族區域自治政策下營造出的平等相待、團結和睦、友好互助的社會環境中更加緊密地凝聚在一起，持續地強化著各民族命運共同體意識。

藏羌彝走廊各民族是中華民族共同體的重要組成部分，無論在民族精神層面抑或制度層面，都認同中華文化中所倡導的“和合”“中庸”“仁慈”“真善美”“公平正義”等理念，都認同歷史形成的“大一統”觀念、中國特色社會主義制度以及中國共產黨的領導，從而形成了“多元一體”的“中華民族大家庭”，歷史地、持續地建設著中華民族共同體。藏羌彝走廊各民族在長期的歷史過程中逐漸鑄牢中華民族共同體意識與中國國家認同，形成了共同的集體記憶與精神家園，齊心攜手共同創造了燦爛輝煌的中華文化，群力群策共同締造了統一的多民族國家，同心同德地以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興。