馬克思、恩格斯從哲學共產主義到科學共產主義的超越

王玲玲, 劉衍誠

(江西師范大學 馬克思主義學院,江西 南昌 330022)

19世紀上半葉,莫澤斯·赫斯在融合德國古典哲學和費爾巴哈人本主義的基礎上創立了哲學共產主義的思想,即“真正的社會主義”前身。哲學共產主義把共產主義理解為人之異化的消除和人之本質的復歸。青年馬克思、恩格斯在“兩個轉變”期間,一度深受赫斯哲學共產主義思想的影響。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中第一次明確地闡述了哲學共產主義思想,但最終在對資本和資本主義社會的研究過程中與哲學共產主義分道揚鑣。在《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)中,馬克思、恩格斯立足于辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀立場,通過對社會基本矛盾的分析,揭示了消滅私有制的歷史必然性,對赫斯哲學共產主義進行了比較徹底地批判和清算。在《共產黨宣言》(以下簡稱《宣言》)中,馬克思、恩格斯系統論證和闡釋了科學共產主義就是徹底消滅私有制,徹底消除階級和貧富差距,實現人人平等和人的自由全面發展;在詮釋科學共產主義內涵的同時,進一步分析了實現科學共產主義的理論基礎、發展趨勢、實現方式、依靠力量。由此,通過對哲學共產主義的批判和超越,走向了科學共產主義。

一、哲學共產主義及其局限性

在《馬克思主義大辭典》中,哲學共產主義是“哲學社會主義”“真正的社會主義”的同義語。哲學共產主義出現在19世紀40年代的德國,其創始人是莫澤斯·赫斯,主要代表人物包括卡爾·格律恩和海爾曼·澤米西等小資產階級社會主義者。哲學共產主義以黑格爾思辨哲學和費爾巴哈人本主義為其理論基礎,以費爾巴哈抽象人性論中的“類”本質為其內核,認為寬泛意義上無差別的“愛”是人之本質中最重要的因素,是解決一切社會問題的良方,共產主義是人之抽象本質的體現。顯然,哲學共產主義無視人之本質的社會性,否認階級矛盾,抹殺階級斗爭,反對革命運動[1]379-380的局限性是非常顯著的。

赫斯在青年黑格爾派期間,將“費爾巴哈的人本主義與異化學說”[2]115融入法國社會主義和德國古典哲學,創立了哲學共產主義。作為哲學共產主義的創始人,赫斯在《行動的哲學》《人類的神圣歷史》《歐洲三頭政治》等著作中系統闡述了哲學共產主義思想。在《人類的神圣歷史》中,他把共產主義比作神的天堂,強調“那里只居住著幸福勤勞的人們,他們將過著人所應享受的那種生活。那時將為了消滅貧窮而去尋找貧窮”[3]82。赫斯“始終沒有離開費爾巴哈哲學這塊基地并轉變為德國‘真正的社會主義者’的奠基人”[4]32。

哲學共產主義把可以帶來“勞動與享受的統一”[5]73的共產主義“看作是‘人的本質的異化’和‘復歸’的邏輯結論”[4]31。這樣的共產主義因其抽象人性論的學理基礎,最終成了充饑“畫餅”而勢必走向不切實際的空想?，F實中,以利己主義為特征的資本主義社會,通過榨取工人剩余價值獲得資本和私有財產,并以此占用人類的生產力,使之“變成金錢崇拜的個人利己的財富”[6]100。在一個以極端利己作為存在和發展前提的私有社會,人之異化本質的復歸何以實現?這樣的私有資本何以可能使“人類的生活”成為“理想”的“合作”關系?何以從此走向可以帶來“勞動與享受的統一”[5]73的共產主義社會?顯然,哲學共產主義對共產主義內涵的論證,因為邏輯合理性和現實可能性的雙重缺失,注定了它的空想特性。

(一)哲學共產主義是人本主義的共產主義

理論上,哲學共產主義是“費爾巴哈人道主義的一種擴展”[6]100。在《基督教的本質》中,費爾巴哈認為,上帝不過是人之“類本質”的映照。在他那里,人的“類本質”集中體現為理智、意志、博愛,上帝所謂的全知全能和博愛是人將自己的“類本質”神化的結果。這一結果就是人之本質的異化。顯然,“上帝”是人按照自己的“類本質”臆想出來的幻影,并不是真實存在的產物。然而,神學家們反過來想盡各種方法力圖論證想象中上帝的真實性。費爾巴哈揭露了宗教產生的本質和根源,揭露了宗教不過是人之本質異化的結果,這是他的貢獻。但他從生物學的角度而不是從社會學的角度理解人之本質,將人的本質視為與低等動物種群和其他物種相區別的“類”本質,視為人之生物本能的體現,由此走向了歷史唯心主義。哲學共產主義沿用了費爾巴哈“類本質”和異化的概念分析人的本質,撇開人的社會性,強調“自然界始終只是關心自我生產,關心維持類生活……的生命活動”[7]144,因而“個體被提升為目的,類被貶低為手段”[7]143?！邦悺苯柚F實的人表現出來,在天國中的“類存在物即上帝生活在個體之外”[5]187。因此,個體只有在天國中才能得到永生?？梢?哲學共產主義從抽象人性的基礎上探索人之本質的回歸,脫離了社會生產關系和階級社會中階級關系的客觀現實,把共產主義看成是純哲學思辨原則的實現,把抽象的“人”看成是本質的東西,把精神的思考當成是人的全部活動,忽視了人之活動對象的社會性和客觀性。

(二)哲學共產主義是立足于純粹道德訴求的空想共產主義

哲學共產主義以抽象人性為基點,把人道主義作為共產主義的理想形式,認為社會弊病產生的根源是由資本主義制度下商品交換中利己主義本性決定的。資本的雇傭勞動把人的自由勞動變成了異化勞動,進而使享受與勞動處在對立之中,充分體現了利己主義的非道德性質。由于利己主義只愛自己不愛他人,從而造成了社會的不平等。哲學共產主義想要以此說明導致所有社會問題的癥結在于與社會關系無關,只與個體“類本質”相關的純粹道德問題,以此為共產主義是建立在以道德“博愛”為旨歸的理論設想提供學理依據。在哲學共產主義的創始人赫斯那里,未來社會的美好景象是人“生活在愛之中”[5]216,共產主義社會就是這樣的天國——異化消除后人的個性得到全面發展帶來的勞動與享受的統一。共產主義行動是“道德完善化過程”[3]83,這是“合乎人的本質的自由與平等相統一的社會”[7]45。赫斯所謂的“道德完善”,是沒有階級對立,沒有階級斗爭,沒有社會革命,僅憑純粹的人性之愛便可實現的。顯然,把“博愛”當成解決資本主義社會弊病的良藥,當成實現共產主義現實路徑的純思辨設想,因其脫離了現實的社會關系而只能成為不可能實現的海市蜃樓。

基于費爾巴哈的抽象人性論,哲學共產主義將共產主義的實現視為哲學與倫理學的邏輯結論,“用人的本質與資本主義社會的異化的矛盾”[2]116替代私有制的內部矛盾,不了解資本生產與商品生產的區別,沒有揭露勞動異化產生的真正原因和資本主義社會的內部矛盾,沒有看到現實的社會關系、階級斗爭和社會革命,不了解也無法解釋異化勞動形成的社會原因和現實邏輯。由此,將人之本質的回歸和私有制的消滅以及未來理想社會的實現,寄希望于抽象的理論論證和善良的道德啟蒙,最終導致哲學共產主義走向空想。

(三)哲學共產主義是訴諸貧困平等的無政府主義

哲學共產主義主張以無政府主義消除人之本質的異化。無政府主義反對包括政府在內的一切統治和權威,強調個體的自由和平等。在《社會主義和共產主義》中,赫斯說,“施泰因(1)施泰因(Lorenz von Stein,1815—1890)是德國社會哲學家,19世紀40年代在法國巴黎開始接觸社會主義思想。施泰因站在反社會主義的立場上,撰寫了《現代法國的社會主義和共產主義》一書,客觀上促進了社會主義在德國的傳播。從巴貝夫(2)巴貝夫(Francois Emile Babeuf,1760—1797)是法國空想共產主義者、無政府主義者。巴貝夫受盧梭的影響,主張財產絕對平等。18世紀末,由巴貝夫及其支持者組建的巴貝夫派試圖以密謀的方式,組織工人、農民進行武裝革命推翻現存的資本主義制度。他把政治革命看成是富人與窮人之間的戰斗,并提出建立“平等”“自由”和“以勞動為基礎”的“平等共和國”。開始敘述。這種最初形式的共產主義是直接從長褲漢主義產生的。因此,巴貝夫關注的平等是長褲漢式(3)“長褲漢派”也稱之為“無套褲漢派”,是18世紀法國大革命時期對城市平民的稱呼。城市平民大都身穿粗布長褲,有別于穿絲絨短套褲的貴族富豪,故名?！伴L褲漢”原是貴族對平民的譏諷稱呼,但后來演繹為“革命者”“共和主義者”的同義詞。長褲漢主要成員是城市手工業者、小商販和其他勞動者,是法國大革命時期最激進的一個派別。他們是城市革命的主力軍,是大革命中幾次武裝起義的參加者。他們雖不構成統一的階級,但在推翻王政、建立共和國、抗擊外國武裝干涉等方面發揮了極大作用。的平等、貧困的平等”[7]119。所謂“貧困的平等”,旨在消除一切欲望,廢除財富和藝術,甚至摧毀城市。即,無政府主義的“否定一切統治……從而也破壞一切實在”[7]100。這樣的“平等是以消極的方法,即必須通過滅絕任何欲望而達到”[7]119。然而“這種形式最貧乏的共產主義,由于其自身否定一切學問……而不得不直接變成實踐的”[7]120“行動哲學”。這里所謂的“行動哲學”并非科學實踐觀,而是人之自由精神的“行動”。在哲學共產主義那里,唯有“行動哲學”才能使無政府主義與共產主義相融合,并通過消滅國家的方式消滅利己主義,以實現哪怕是集體貧困的自由和平等的所謂“共產主義”社會。在此,無政府主義和“共產主義”是緊密聯系的,前者是后者實現的基礎,為后者的實現確定了絕對自由的原則;后者則是前者得以實現的結果。哲學共產主義企圖通過確定共產主義絕對平等和無政府主義絕對自由之間的邏輯聯系,為無政府主義的自由是對共產主義平等的補充這一理論假設尋找邏輯依據。顯然,哲學共產主義與絕對平均的共產主義以及貧困平等的無政府主義之間具有根脈上的淵源關系,其空想色彩是鮮明和突出的。試圖通過無政府主義實現絕對自由和平等的哲學共產主義,用否定一切文明和進步,以集體貧困等極低水平的平等作為理想的共產主義社會,是違背社會發展規律逆歷史潮流的,最終只能將共產主義引入徹底的貧困和社會的倒退。

(四)哲學共產主義是德國精神貴族的意識形態

哲學共產主義不是把共產主義看成無產階級利益的表達,而是看成“人類更高的精神動機的產物”[8]182。赫斯在批評把無產階級的利益和共產主義聯系起來的觀點時指出,在共產主義社會,勞動和享受的對立消失了,精神自由成為真正唯一的享受,因此,實現共產主義的力量來源于有教養的階級。他說:“在法國,人道主義的代表是無產階級,而在德國,人道主義的代表是精神貴族?！盵8]183這使得他特別崇尚德國的精英共產主義并反對用暴力廢除資本主義私有制。在此,哲學共產主義者完全看不到無產階級是先進生產力的代表,沒有認識到共產主義和無產階級之間的必然聯系,更不了解蘊藏在先進生產力中的巨大革命力量。結果,無論哲學共產主義的理論多么振振有詞,最終也只能止步于理論上豐滿、現實中骨感的境地。而且,即便是其理論,也在哲學立場上否定甚至拋棄了無產階級的思想意識,而是將“精神貴族”意識形態作為哲學共產主義的思想基礎和根本內涵,這種否定無產階級意識形態的哲學共產主義不可能走向科學共產主義。

二、青年馬克思、恩格斯的哲學共產主義思想印記

從青年馬克思、恩格斯哲學世界觀的轉向中,不難發現,他們從青年時期對赫斯哲學共產主義的認同甚至與之合作轉向后來對哲學共產主義的批判,說明他們早期的共產主義思想“曾受到哲學共產主義的影響”[4]30。對此,馬克思在《手稿》序言中也說過,“我也利用了德國社會主義者的著作”[9]4。這里所說的“著作”包括了赫斯哲學共產主義的相關著作?？梢?哲學共產主義是他們“世界觀由不成熟向成熟轉變過程中所使用的特定的概念”[4]38。從青年馬克思關于共產主義是人之本質的復歸思想,到青年恩格斯對哲學共產主義思想的認同、質疑、批判和清算,既說明了赫斯哲學共產主義思想對馬克思恩格斯科學共產主義思想形成的影響,更說明了馬克思、恩格斯對哲學共產主義的批判和超越。

(一)青年馬克思哲學共產主義思想的萌發

馬克思不是天生的科學共產主義者,青年馬克思的世界觀及其政治立場經歷了深刻的轉變過程。他“從激進民主主義到哲學共產主義”的轉變過程是其對理想社會進行“理性思辨”的提升[10]34。在《萊茵報》至《德法年鑒》時期,馬克思逐漸脫離激進的青年黑格爾派,立足于辯證唯物主義世界觀立場探索人類解放的道路和共產主義理想社會的問題,實現了哲學世界觀上從唯心主義向唯物主義的轉變,政治立場上從革命民主主義向科學共產主義的轉變。

最初,青年馬克思在對人類解放目標進行邏輯論證時,與哲學共產主義具有不少一致性的地方。赫斯在《行動哲學》和《論貨幣的本質》等著作中,基于哲學形而上的抽象視域,強調了政治解放不等于人類解放的觀點。在赫斯的影響下,青年馬克思早期也主要是從哲學形而上的視角理解人類解放的理論邏輯,在探索人類在資本主義社會獲得解放的方式時,他說:“無產階級不把哲學變成現實,就不可能消滅自身”[11]18。在《論猶太人問題》中,馬克思借鑒了哲學共產主義關于“政治解放不等于人類解放”[5]65的觀點,認為政治解放不等于宗教解放。不同的是,馬克思在此進一步闡釋了宗教解放是人類解放“初步實現”的思想。這一時期,青年馬克思受哲學共產主義純粹理性思辨方法的影響,在《黑格爾法哲學批判》中,他嘗試著從哲學思辨的角度論證通過消滅私有制,以實現共產主義的邏輯依據。在確立了“哲學共產主義政治立場”的基礎上[12],他分析了哲學原則與共產主義之間的聯系,闡述了通過消除異化追求人類解放的思想。此后,他“從哲學原則出發來思考共產主義所代表的利益”“批判現實的不合理性”,并論證共產主義的合理性[13]。他認為,共產主義是人之本質從勞動異化中解放出來個人實現人之本質的復歸?！肮伯a主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此,它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”[9]77-78。在此,馬克思關于人類解放目標的哲學論證,顯而易見地帶有哲學共產主義論證邏輯的痕跡。

同時,青年馬克思還深受費爾巴哈人道主義的影響?！妒指濉分械墓伯a主義不僅是“實體性的平臺”,即“社會制度和社會形態”,也是作為主體的人“在對象化活動中所面對的各種矛盾的‘真正解決’”,從而實現人的真正本質[14]。法國的唯物主義是“現實的人道主義學說和共產主義的邏輯基礎”[15]167-168。在此,“人道主義”是馬克思在受費爾巴哈人的本質異化思想影響而形成的用來闡釋哲學共產主義的特殊概念。哲學共產主義和“真正的人道主義”都是建立在費爾巴哈人本主義基礎之上的,都試圖揭示人之本質的異化和共產主義的關系。然而,將克服異化當成實現共產主義必經之路的所謂“真正的人道主義”并不是一個成熟的概念。

(二)青年恩格斯哲學共產主義思想的痕跡

恩格斯科學共產主義思想的形成同樣經歷了哲學世界觀和政治立場的轉變。在其早期關于共產主義論述的著作中帶有明顯的“赫斯”痕跡。在《大陸上社會改革運動的進展》(以下簡稱《進展》)中,青年恩格斯分析了哲學共產主義形成的時代背景及其理論基礎,進而毫不掩飾地表達了對哲學共產主義創始人赫斯的肯定和贊譽。他贊揚道:“第一個成為共產主義者的赫斯博士”[16]591,捍衛了一個“共產主義的黨……德國引以自豪的哲學中產生出來的黨”[16]588。這時,恩格斯不僅認為赫斯是一個真正的共產主義者,也把自己當成是哲學黨的成員之一;不僅接受了赫斯的哲學共產主義思想,甚至力圖找到論證哲學共產主義必然發生的“健全的哲學原理”基礎[16]591。恩格斯對哲學共產主義的最初認同甚至對赫斯的欣賞,反映了恩格斯早期共產主義思想的不成熟性,以及哲學共產主義對他的影響之大。

然而,當工業革命的發展成為英國“社會發展的動力”[16]674時,恩格斯發現了英國工人階級生活的殘酷現狀,開始意識到哲學原則與社會現實、理性思辨與物質利益之間的沖突[17]15,也意識到離開經濟利益空談哲學原則,不僅無法真正了解社會現實,更無法指導工人階級的革命,是不能解決任何社會問題的。這時的恩格斯開始比較深刻地認識到物質利益的基礎性和前提性意義及其在階級斗爭中的作用;認識到無論是階級之間還是黨派之間,所有“哲學原則”的沖突都不過是利益之間的沖突;認識到“歷史不是‘神’的啟示,而是人的啟示”[16]650。人類社會所有的歷史都是人類實踐活動的結果。在此,恩格斯看到了“現實的人”的主體作用,也看到了人的歷史活動和工業技術對推動社會發展所起到的巨大決定作用。

此后,恩格斯開始從現實社會的經濟根源和生產關系方面理解共產主義的現實性和革命性,理解共產主義產生的理論基礎、實現方式和依靠力量,也開始逐漸脫離哲學共產主義的純思辨原則去理解共產主義運動和共產主義社會。恩格斯關于共產主義運動的一系列理論探索,充分體現了恩格斯對哲學共產主義最初的反思和批判。此時的批判雖然距離以唯物史觀理解的共產主義運動和共產主義社會還有一段距離,但卻為后來從辯證唯物主義世界觀立場上根本超越哲學共產主義奠定了思想基礎,且具有了科學共產主義思想的萌芽,也預示著恩格斯對哲學共產主義的最終清算必將超越哲學共產主義,走向科學共產主義。

三、馬克思、恩格斯對哲學共產主義的超越

馬克思、恩格斯科學共產主義的最終形成是對建立在抽象人性論基礎上的哲學共產主義超越的必然結果。當然,對哲學共產主義的超越不是一蹴而就的,而是通過革命實踐中的理論探索逐步實現的。早期的“人本共產主義是馬克思‘哲學共產主義’的另一種表現形態”[18]。人本共產主義立足于抽象人性論的世界觀和歷史觀基礎,從“感性的人”出發,以人道主義批判社會現狀,把標志著共產主義社會人之本質的實現看成是對“歷史之謎”的解答,以人之本質的復歸詮釋共產主義。正是基于抽象人性論,哲學共產主義從脫離現實脫離社會的抽象人性和人之“類”本質的角度理解共產主義的合理性,并主張通過意識形態領域對私有觀念的揚棄來實現共產主義。

青年馬克思、恩格斯雖然受哲學共產主義影響頗深,但他們始終以審視和批判的態度對待哲學共產主義。在探索共產主義的理論基礎、科學內涵、實現方式、依靠力量時,馬克思、恩格斯并沒有停留在哲學共產主義階段,而是在從“提升理性思辨”到“終結思辨體系”的反思中,開啟了馬克思、恩格斯從哲學共產主義走向科學共產主義的進程[10]37。他們通過對私有制導致經濟危機和社會革命的理論探索,論證了消滅私有制的社會根源和現實依據。在《形態》中,他們指出,“我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的”[11]539?！缎浴钒l表后,他們用科學共產主義代替了“真正的人道主義”,用對現實社會關系的研究代替了對人本質復歸的邏輯抽象。他們從現實社會關系和社會生活出發,批判了哲學共產主義純粹理性的邏輯演繹方法,及其抽象人性論的世界觀立場。在深刻批判哲學共產主義的過程中,完成了對哲學共產主義的徹底清算和理論超越,構建了科學共產主義的思想體系。

(一)從世界觀立場看,馬克思、恩格斯立足于辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀立場,以唯物辯證的研究方法,超越了哲學共產主義的抽象思辨性

哲學共產主義以哲學原則為出發點,而科學共產主義的出發點是現實社會關系和社會活動?！八急娼K止的地方”就是“人們的實踐活動和實際發展過程的真正實證r 科學開始的地方”[19]30-31。當馬克思、恩格斯開始從“思辨終止的地方”出發時,發現了社會關系中“現實的人”,并通過對現實中的“人”進行的深度思考和剖析,發現了處于不同社會關系中人之本質的同一性和差異性。他們在對形成于社會關系中具體的人之本質的研究中,揭示了費爾巴哈“抽象的人”與哲學共產主義“博愛的人”的抽象性和夢幻性,辯證地分析了人之本質形成的現實社會基礎,并得出結論:人是“關于人的生存方式或關于人的最切近的邏輯規定的觀念”的體現[19]200。人的本質是所有社會關系的總和。在所有的社會關系中,生產關系制約了政治和思想等其他的社會關系,所有的社會關系都是由生產關系決定的。由此,馬克思、恩格斯詮釋了人的自然屬性,賦予人之社會屬性,從根本上超越了費爾巴哈“抽象”的人及哲學共產主義“博愛”的人。顯然,對費爾巴哈“類本質”的批判就是對哲學共產主義理論基礎的批判,與此同時,也完成了對哲學共產主義以哲學原則為出發點的抽象思辨性的超越。

(二)從實現目標上看,馬克思、恩格斯以批判私有財產為切入點,明確了科學共產主義的核心要素就是徹底消滅私有制,提出了消滅私有制是實現人自由全面發展之前提的思想

針對哲學共產主義試圖從抽象人性的視角尋找人之本質的復歸路徑及其標榜的“他們不代表真實的要求,而代表真理的要求,不代表無產者的利益,而代表人的本質的利益,即一般人的利益”,馬克思、恩格斯一針見血地指出,“這種人不屬于任何階級,根本不存在于現實界,而只存在于云霧彌漫的哲學幻想的太空”[20]58,揭示了哲學共產主義脫離社會現實的虛幻性和空想性。馬克思、恩格斯從社會基本矛盾入手,在揭示了人之本質是社會關系總和的基礎上,通過分析資本的剝削本性,提出了“兩個必然”的著名論斷。在馬克思、恩格斯看來,是資本主義社會的私有制導致了人之本質的異化。因此,要使人的本質回歸人本身,就必須徹底消滅私有制。共產主義“要廢除資產階級的所有制”[20]45,消滅私有財產不是剝奪無產階級掙得的私有財產,而是要廢除具有剝削性質的私有財產。在《共產主義原理》中,恩格斯論證了私有制的產生是因為“社會生產力發展到一定階段但又相對不足”的結果[21],因此,社會生產力的發展是消滅私有制的必要條件和前提條件。私有制的消滅意味著產生社會不平等的基礎被根除,階級壓迫將不存在。無產階級在變革資本主義生產關系的時候,把資產階級消滅了,也終將消滅無產階級自身,階級將徹底消失?！按婺谴嬖谥A級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件?！盵20]53

(三)從依靠力量上看,在對哲學共產主義的依靠力量進行反思和批判時,馬克思、恩格斯認識到只有無產階級才是共產主義運動的主體力量

哲學共產主義者們把共產主義看成是理念的實現,進而把實現理想的希望寄托在知識分子和“精英”身上,這就決定了他們不可能找到共產主義運動的實踐主體。對此,在《英國狀況——評托馬斯·卡萊爾的“過去和現在”》中,恩格斯分析了機器大工業時期無產階級的形成和革命性,論證了無產階級進行政治斗爭和社會革命的合理性,發現了無產階級“掘墓人”的歷史使命;并得出結論,只有無產階級才是推動社會前進的根本力量。因為無產階級是機器大工業造成的一個十分赤貧又不能被消滅的群體,無產階級因為生活貧困必然會走向反對資產階級的革命道路。無產階級站在歷史發展的前沿,其革命性必然帶來生產關系向更高水平的變革。針對哲學共產主義反對社會革命,企圖用“博愛”的說教去喚醒資產階級良知的思想,就可以發現“哲學共產主義不過是用抽象的哲學議論,去反映著消滅私有制的愿望”[2]116。面對資產階級的暴力統治,無產階級還之以暴力革命,才是唯一的出路。馬克思、恩格斯關于無產階級是實現共產主義主體力量的思想,是對科學共產主義實現路徑的理論探索和貢獻。

(四)從實現方式上看,馬克思、恩格斯批判了哲學共產主義模糊階級對立的幻想,堅持階級斗爭的觀點,強調實現科學共產主義的現實路徑和手段,必須是無產階級消滅資產階級的階級斗爭

在哲學共產主義看來,“真正的社會主義者”應該維護私有財產,遠離政治革命,反對工人運動,通過全社會的“博愛”和道德完善,實現“合乎人的本質的自由與平等相統一的社會”[5]45。對此,恩格斯指出,“‘真正的社會主義’從頭到腳都是反動的”[22]48,暴力革命是工人階級解決所有問題的“唯一可能的出路”[15]548?！肮伯a主義是關于無產階級解放的條件的學說”[11]676,無產階級只有通過徹底消滅私有制和階級對立,才有可能實現全人類的解放,因為“暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆”[23]861,暴力革命是無產階級作為“掘墓人”消滅資產階級的基本方式。馬克思、恩格斯指出,在資本主義社會,改變工人現狀最有力和最有效的手段和方式就是無產階級消滅資產階級的階級斗爭。唯此,才能迅速消滅資本主義剝削制度,建立無產階級政權,最終徹底消滅私有制,消除階級差別和貧困,解放全人類。

(五)從歷史規律上看,馬克思、恩格斯從生產力發展的角度論證了共產主義的必然性,揭示了科學共產主義是人類社會發展的必然趨勢

在《政治經濟學批判大綱》中,恩格斯看到了私有制中隱藏著的生產領域的三種矛盾。一是勞動和資本的矛盾。私有制的存在不可避免地造成了勞動者自身的分裂,勞動產品與勞動之間的對立,加劇了資本主義社會階級斗爭的爆發。二是私有制和競爭的矛盾。依附于私有制而產生的競爭必然產生惡性循環,只要私有制存在一天,競爭就不可能消除。三是競爭與經濟危機的矛盾。競爭加劇資本主義社會的矛盾,矛盾的激化引發生產過剩,進而導致經濟危機。在資本主義生產方式下,這些矛盾不可能得到徹底解決,而生產力的發展和生產關系變更而導致的社會革命不可避免地會把私有制推向滅亡。從政治經濟學的角度解析共產主義實現的必然性,超越了哲學共產主義從道德原則出發論證共產主義必然性的思想,為科學共產主義思想的誕生奠定了經濟學基礎。進而,馬克思、恩格斯通過分析市民社會與上層建筑、生產力與交往形式的辯證運動,揭示了社會形態更替的基本規律,指出每一種社會形態向下一種社會形態遞進時,生產關系都將隨著生產力的變化而變化。按照這樣的社會發展規律,馬克思、恩格斯論證了資本主義生產關系因為最終無法駕馭資本主義社會的生產力,終將會被更高級的社會形態——共產主義所取代的必然結果。

綜上,馬克思、恩格斯立足于辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀立場,運用唯物辯證的方法論,在革命實踐和理論探索中,深刻揭露了哲學共產主義脫離社會關系和社會現實,在“云霧彌漫的哲學幻想太空”[20]58詮釋哲學共產主義的空想性質,進而揭示了“兩個必然”的歷史趨勢,指明了徹底消滅私有制,消除“三大差別”,“建立自由人聯合體”[24]的理想目標、依靠力量、實現方式,完成了對哲學共產主義的清算和超越,最終形成了科學共產主義思想。