簡論老莊學說為當今生態文化建設提供的思想資源

張凌杰

（四川省環境政策研究與規劃院，四川 成都 610093）

于中華文明之精髓，在道、在身、在行、亦在理，就其成理而言，因其循道，而具有可說能說之性，進而呈現出所說所指之物與象，縱以“文辭”講理多屬“型、器”層面，也并不妨礙今人去研究、去探討中華優秀傳統文化及其精髓。老子和莊子學說（以下簡稱“老莊學說”）蘊涵豐富、深刻的關于自然生態的智慧，其可為當今生態文化建設提供深刻、豐富的學理資源、價值觀念和心靈觀照，在今天發揮這一優秀傳統文化精髓的現實意義是完全可能的，也是必要的。老莊學說所關注的自然，不僅是作為所謂“客體世界”的自然，在根本上更是包括人（所謂主體）在內的人與自然、天地萬物的道統之“圓融一性”。在不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力的今天，結合當下的話語體系，對老莊學說中天地自然之存在、自然生態系統、人與自然關系等方面的“學說”加以梳理、提煉，嘗試歸納出其中天人合一、以天合天的“一體存在觀”，自然一齊、天地通一的“萬物均等觀”，循環相生、周行不殆的“生息循環觀”，衣養萬物、開天之天的“藏養生發觀”，用依自然、續用有度的“合理利用觀”，守道知足、以平為福的“平素生活觀”，以及美在自然、大觀自在的“自然美學觀”等思想觀點，力爭為當今生態文化建設提供思想資源和學理參考，服務古為今用、以古鑒今、返本開新、守正創新。同時，筆者深知，對老莊關于天地自然之存在、自然生態系統、人與自然關系的“學說”予以“分類”梳理，將不可避免地未能全面對其“整體氣質”“終極關懷”予以“呈現”；盡管如此，仍有理由誠敬地體悟、討論其中可為今人所“用”、所“思”的自然生態“智慧”，亦可嘗試為當今生態文化發展與繁榮提供有益的“學理”參考，此中有失準確周祥處懇拜方家海涵、指正。

一、論“天人合一”

老子明確表達了“天人合一”的主張，他體證并論述了“道”是宇宙之本、變易之基，此“本”、此“基”既指向源頭之所在，又指向規律之所顯。老子提出，宇宙有“四大”，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ā独献印ざ逭隆罚3]169意即在道、天、地、人“四大體系”中，人只是其中之一。老子提出，“人”并非宇宙中的獨“大”者，這與西方文明中出現過的“人類中心主義”“自我—個人主義”等思想主張有著很大的差異?！叭恕狈菓?，而是已然、自然須“法地、法天、法道、法自然”，此即所謂天與人不相勝也。的確，老子也體證并指出了人之“大”性，但此“大”并非自我中心的自大、自戀，而是緣幸得人的性命之“大”，此“大”性更與天地自然相通；所謂自大、自戀，反倒是人之狹隘、渺小自我意識的體現，是“無明”的妄知。天地萬物的生存、變化與發展都離不開自然生態，萬物之間的相互聯系也共同構成了自然，萬物是在一定的自然生態條件下產生的，最后又自然地復歸于其中，并繼啟變易。正如老子言：“夫物蕓蕓，各復歸其根?！保ā独献印な隆罚3]134

莊子亦言：“天地一指也，萬物一馬也……天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·內篇·齊物論》）[4]72,88，“道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也”（《莊子·雜篇·庚桑楚》）[4]713。萬物為“一”、循“一”，天地自然與“我”相通，并系于“一”道；道是德所“依循”的，生是德所“承衍”的，性是生的質地，這呈現了道之變易在不同階段、層面、維度上所發動的樣態與遵循。當人的行為依“道”而自然展開，天人關系便呈現為“最高”境界。故莊子言：“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂?！保ā肚f子·外篇·天道》）[4]396此意指，體會到天地之德的所在、所宗、所行、所顯，便自然可作為與天地相和諧、相同一之人，其行為自然地體現天地之道，以此（境界）調和天下萬物、萬事，將得人之和諧。與人和諧稱為“人樂”，與自然和諧稱為“天樂”，莊子此處的“和”故可理解為“天人合一”。莊子又講到，“萬物皆出于機，皆入于機?！保ā肚f子·外篇·至樂》）[4]534此“機”即指天地運化之“機”，也可作自然變易“抱一之妙”的理解。人類不以其為萬物中心而自居，自然地感悟到天地、世間之中的“機”，能修得、體驗順“天、地、人之道”而為“無為”、為“無為之大為”的狀態。

老莊的“天人合一”主張并非是對人與自然間“應然”關系的展望和設想，而是對人與自然間統合關系之自然性、實然性的論述、強調與呈現。如果人們在意識中“決定”不與天地“相同”“相通”，而刻意去相“違”、相“害”，天地也會用“對應”于后者的結果反作用于人。道家“以天合天”或“法天貴真”思想在現代仍有其重要的社會價值。[5]77人因自然而生，人與自然是生命共同體。當人類無序開發、粗暴掠奪自然時，自然的懲罰必然是無情的。人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規律。[2]360-361

二、論“萬物一齊”

“無，名天地之始；有，名萬物之母”（《老子·一章》）[3]73，“天下萬物生于有，有生于無”（《老子·四十章》）[3]226。天地有始，萬物有母，“道”是天地萬物的起源與根本，因其運化、變易而生天地萬物?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物?！保ā独献印に氖隆罚3]233此處的“一”可被理解為承道之“始基”“元氣”，抑或理解為初生運化的混沌之力，萬物續化此“一”而得以生生和延續。老子進一步論及“一”之道性，“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正”（《老子·三十九章》）[3]221，可謂，道生萬物，而萬物均享其“一”。

“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！保ā肚f子·內篇·大宗師》）[4]213可見，“道”不僅“生”天地萬物萬事，且時時顯隱、物物享之?！叭酥?，氣之聚也；聚則為生，散則為死”，“故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳?！ト斯寿F一”（《莊子·外篇·知北游》）[4]646，進一步強調了人和天地萬物都順承于、衍生于“道”“一”“氣”，也因其所運、所化、所易，是謂萬物平等，圣人對待天地萬物是無分別的。故莊子言，“萬物一齊，孰短孰長?！保ā肚f子·外篇·秋水》）[4]492

每一個自然生態要素都有其作用功能、變化規律。人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在林和草，[2]363山水林田湖草沙冰海是生命共同體?？芍^呼應了，道生天地自然與萬物，而萬物因道而依一相承、相均。

三、論“循環相生”

“萬物并作，吾以觀復……歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?！保ā独献印な隆罚3]134萬物生息相繼，順其自然而復循其道。此生息往復之理，便可叫做“?！?，體會此“?！钡纳钜?，才能說是明“白”、知“道”、懂“理”。不體道之常，則易在執著中胡思妄為。深明常道之人，方顯兼容、包容、有容，所謂“容者”去私而存“明”于公，順天道而長久，便可免于災殃。老子在“周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。大曰逝，逝曰遠，遠曰反”（《老子·二十五章》）[3]169中論述到，生生相依、循環往復是“道之動”的重要表現之一；也揭示了“道”在生息間、反復間“一體兩面”“漸進轉化”等特性。今人一些只圖征服自然的認識與行為，值得從中得以反思。老子還說，“天網恢恢，疏而不失”（《老子·七十三章》）[3]326，天地自然及其運化、演化、變易之法，并非由局限在日常事物表象甚至幻象中的狹隘理性所能及，在真實無妄的“道”中，不會遺漏其運化的任何一個必然環節。

“物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也?！保ā肚f子·雜篇·寓言》）[4]836可見，萬物都因其道以“種”而得生息，也憑借此“種”而演化（“種”可理解為緣之起、變之由、易之循），并以不同的表象與形態變換、更替和演化，正所謂，“開始”與“終了”恰如循環順返的關系，不得止息。在當時的認識條件下，莊子也講述了對有關循化變幻現象的認識，“種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為干余骨。干余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯?！保ā肚f子·外篇·至樂》）[4]533-534

天地萬物自生、自長、自榮、自滅，各得其所、各安其性、各運其行。[7]17自然生態系統的演化是以循環往復的形式，展現為持續、有規律的運動變化過程，系統內各要素也有規律地相互影響、轉化，這正是自然生態運化、順返、生生的“智慧”與“規律”。生態是統一的自然系統，是相互依存、緊密聯系的有機鏈條。[2]363

四、論“衣養萬物”

老子指出，天地萬物“道生之，德畜之”（《老子·五十一章》）[3]260，此意即，道生萬物，而厚德方能載物、衍物?！笆且匀f物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德育之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂‘玄德’?！保ā独献印の迨徽隆罚3]260可見，道生而德續，德者道之功，“一”承“道”使萬物生，而“德”化內外生存之境使萬物衍，崇道貴德使萬物得以生衍，離道悖德使萬物得以傾頹。人類應順“德”而護萬物生，對萬物的孕育、成長、成熟予以保育調護。生養外物也不斷其生生，幫助萬物也不自持有功，引導萬物也不宰制它們，此即最悠遠厚樸的道德！“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，〔常無欲，〕可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大”（《老子·三十四章》）[3]203，此處的“衣”即依循、循護之意，順養、承生萬物卻不主宰它們，描繪了人合天地的德境。

莊子在《莊子·內篇·養生主》中講到，“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜于樊中”[4]122，說沼澤地里的野雞走十步啄到一口食，走百步方尋一口水，即便如此，它也不希望被圈養在籠中?？梢?，對人而言，不能站在“人類中心主義”的立場，以“己”度自然之規、改生態之則?！拔粽吆ｘB止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也”（《莊子·外篇·至樂》）[4]530，說魯侯殺牛宰羊去喂一只海鳥，演奏《九韶》妄圖讓它快樂，然而實際效果是海鳥卻很“悲傷”，“膽怯地”不吃東西?？梢?，莊子反對“以己養養鳥”，主張“以鳥養養鳥”，“夫以鳥養養鳥者，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，逶迤而處”（《莊子·外篇·至樂》）[4]530。故對待自然，人應“不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生”（《莊子·外篇·達生》）[4]546，以自然之道待自然，是謂養德，而違“道”之“人為”則是非德性的，精致偏私難養萬物之生性。

老莊學說強調了萬物依自然之道而生、而循，倡導人應自然地護育它們，莫縱一己之私去貪斷外物、損奪自然，這亦是古人在保護自然生態上的倫理修為。于今，要像保護眼睛一樣保護生態環境，像對待生命一樣對待生態環境，多謀打基礎、利長遠的善事，多干保護自然、修復生態的實事。[2]361

五、論“用依自然”

老莊皆認為“道”無所不在，并以“道”為最高“價值”，萬物緣其而生、而呈、而用，道亦是萬物“價值”“有用”之源。道生天地萬物，是“生”之理，也是“價值”“有用”形成之學?！肮食o，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”（《老子·一章》）[3]73，此處，以“無”指天地始，以“有”承萬物母，萬物生于有，而有生于無；“無”可為虛、為變，“有”可為實、為定，兩者交，可呈現出“陰與陽”“利與用”“精妙與端倪”。老子還借喻講到，“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用”（《老子·十一章》）[3]115，說輪軸中“空”，卻能承載旋轉，器皿內“空”卻能盛水取用，窗戶為“空”卻能為人所居，故謂“有”施其以“利”，而“無”成其以“用”。

莊子亦提出，天地萬物及其千變萬化都是有“價值”的?！疤鞜o為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！”（《莊子·外篇·至樂》）[4]522可見，就“價值”“作用”而言，萬物都有功用，因物性不同，其功用也不同，此即“有用之用”?！盁o”指向道、指向變，其作用是創生、演化萬物，此即“無用之用”?！吧侥咀钥芤?，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之；人皆知有用之用，而莫知無用之用也”（《莊子·內篇·人間世》）[4]166，山木、膏火、桂皮、漆等皆有其自用，這是“有用之用”，世人多知“有用之用”（價值），而難曉“無用之用”（運化）。莊子認為，同樣作為自然之用、道之用的“無用之用”亦有其值得“肯定”的精妙價值?！耙怨τ^之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無……梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟〔鵂〕夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣?！保ā肚f子·外篇·秋水》）[4]488故可謂，萬物各有其用，而各成其功。

老莊學說深刻地批評了“自然生態無用”“可被無度利用”等短視的觀點與立場，而主張將天地自然的“有用”與“無用”，統化理解為道用、大用，此“道用、大用之用”在于順護天地自然，故以此待自然方能長“為人所用”。于今，要深刻認識“保護生態環境就是保護自然價值和增值自然資本，就是保護經濟社會發展潛力和后勁”[2]361的重要性，使綠水青山持續發揮生態效益和經濟社會效益。[2]361

六、論“守道知足”

“咎莫大于欲得；禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣?！保ā独献印に氖隆罚3]245人們若要維持生存，須從自然界中獲取生存所需的各項物料，然而凡事有度，超過一定的限度就會適得其反，守足、知止才能讓人們離險避患?！拔矣腥龑?，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！”（《老子·六十七章》）[3]310老子一貫主張，作為天地間的個體，人的行為應依道純厚、樸實自在，過一種質樸、同天地自然相和的生活，警醒各種偏私、享樂的誘惑，堅持同“道”一樣的生活，實現平實而又豐富。老子建議，“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克”（《老子·五十九章》）[3]288，此處的“嗇”，指愛惜，人應當愛惜自然生態，愛惜自己的勞動收獲，這樣才能積蓄能量、厚孕根基。要做到“嗇”，便莫深陷極端、奢侈、過度的行徑。

莊子反對執著地把“身外之物”看得過重，并對消耗外界大量資材，以強撐、彌補、偽裝自我而狂妄掠奪的行徑，進行了快意的批評。他指出，“夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼，其為形也，亦愚哉”（《莊子·外篇·至樂》）[4]519，“道之真以治身……今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉”（《莊子·雜篇·讓王》）[4]863，“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，非行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪”（《莊子·內篇·齊物論》）[4]58，“耳營于鐘鼓管籥之聲，口嗛于芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺于馮氣，若負重行而上坂也，可謂苦矣；貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也”（《莊子·雜篇·盜跖》）[4]916。莊子指出，當人們焦慮地渴求能盡獲天下之美服、權勢、珠寶、聲色、安逸、奢華等享樂時，對身外之物患得患失時，終生無明地勞碌卻不知為何而活時，實在是既愚蠢又悲哀的，對外物世界、自然生態過分縱欲執奪，既毀個體生衍之“道”，更對外界自然造成破壞。故莊子指出，一者“平為福，有余為害者，物莫不然，而財其甚者也”（《莊子·雜篇·盜跖》）[4]916，倡導適度是“幸?！?，多余生“禍害”，執著于財貨尤為害人；二者“不侈于后世，不靡于萬物，不暉于數度，以繩墨自矯，而備世之急”（《莊子·雜篇·天下》）[4]991，倡導不奢侈、揮霍和浪費，做到適度向外界索求，方能應對突發之變；三者“不累于俗，不飾于物”（《莊子·雜篇·天下》）[4]1000，倡導莫為世俗所累，莫執著于外物的矯飾；四者“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居”（《莊子·雜篇·天下》）[4]1011，倡導人應依道之精髓、易之精微，過恬淡自在的生活。

以自然平和的道心對待萬物，不貪生縱欲，不與自然逞強，就可以保持淳和之氣。[6]18老莊崇儉抑奢、知足守道的“生活觀”“消費觀”，也是對現代社會中“物化”“商品—貨幣拜物教”（馬克思語）等現象的批判，可以為充盈在物質主義、消費主義中的浮躁人心帶來一陣“清涼”，具有重要的教化意義。今天，我們的社會正在實施全面節約戰略，推進各類資源節約集約利用[1]50；大力倡導簡約適度、綠色低碳的生活方式，反對奢侈浪費和不合理消費；廣泛開展節約型機關、綠色家庭、綠色學校、綠色社區創建活動，推廣綠色出行[2]367-368，正是對這一傳統優秀文明理念的傳承與發揚。

七、論“美在自然”

“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……萬物作而不為始，生而不有，為而不恃?！保ā独献印ざ隆罚3]80一般意義上去區分美與丑、善與惡的認識，區分“好看”與否、“好壞”之別的判斷，刻意去改造美（善）、模仿美（善），實際上并未“樹立”“修得”美、善在人、物、事之中的切身體會。體悟且踐行“道”的人，切身地明了美、善之真意。自然生態并不需要刻意的、過多的人為雕琢，甚至破壞性打造、開發去“凸顯”其美，其自然清朗、和諧同道、自然運化的狀態本就是美，自然和諧“本”是美。

“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！保ā肚f子·外篇·知北游》）[4]650可見，大道之美，美而不彰、潤而潛藏。一位體悟到自然運化之道的人，順居于天地自然中，在天人合一、順生之境中體驗美、感懷美。莊子又言，“夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人……夫水之于汋也，無為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉”（《莊子·外篇·田子方》）[4]623-624，此中，也傳遞出天道自然無需過多修飾，而自明、自呈為美的觀點。莊子還講到，“夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本……以此退居而閑游，則江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美”（《莊子·外篇·天道》）[4]393，可見，守靜時亦守本，縱清居固本、觀自然之景，美已悄然住心。

老莊學說不僅崇尚自然之美，更主張“同于自然”“歸真見世”去體驗美，依“道”明“道”而生發美，這種體驗美、生發美的“能力”也已然自具某種道德屬性。于今，“環境就是民生，青山就是美麗，藍天也是幸?！盵2]362已成為人們的共識，人們越來越多地辦成了“治山理水、顯山露水”的好事，寧靜、和諧、美麗的自然生態正加速走進今天人們的生活。

八、結語

習近平總書記在黨的二十大報告中強調，要堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓，加快構建中國話語和中國敘事體系。[1]45當今的生態文化既涵蓋人們在認識層面對待自然生態的觀點、立場和思想，也包括人們在處理人與自然關系上的各類實踐；既包括自然生態的人格化、社會化，也包括在人及其社會實踐的生態化、綠色化，它作為一個開放的認識與實踐體系，正隨著我國文化事業的深入發展，特別是中華文明精神標識和文化精髓的深入提煉展示，以及生態文明建設事業的不斷推進，而得到進一步繁榮。老莊“之學”是道家思想脈絡中極為重要的節點，更是中華傳統優秀文化的重要組成，其精髓至今仍是中華民族集體意識的重要背景，其所蘊涵的關于天地自然之存在、自然生態系統、人與自然關系等方面的豐富哲學思想、人文精神、教化方向等，能夠為今人生存于世界，以及認識和改造世界提供有益啟迪，也將為當今生態文化建設提供極其寶貴的思想啟迪。同時，也需注意，傳統文化在其形成和發展過程中，不可避免受到當時社會生產力現狀、認識水平、社會制度等條件制約和影響，難免會存在陳舊性、局限性的內容表述。在為今天生態文化建設而學習、研究、傳承和運用優秀傳統文化時，應堅持結合今天生態文明建設實踐和生態文化發展的實際進行合理“研判”，不可一股腦都拿來套用；應堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，既不搞厚古薄今、以古非今，也不搞教條主義、還原主義；應堅定文化自信，對優秀傳統文化精髓加以深入梳理、創造轉化，使之與現實社會相融相通，共同服務以文化人的時代任務。