阿格爾和奧康納的生態學馬克思主義思想述評

王博文 李冰輝

(1.平頂山學院 馬克思主義學院,河南 平頂山 467000;2.華中師范大學 馬克思主義學院,湖北 武漢 430079)

0 引 言

20世紀六七十年代西方興起的生態學馬克思主義,在承繼馬克思主義觀點、方法、原則的基礎上,將馬克思主義的邏輯和立場與當代生態思想相結合,揭示當代生態危機產生的根源,進而嘗試尋找有效的解決途徑。不同的學者對其有不同的演繹與詮釋,其中以加拿大學者阿格爾和美國學者奧康納為代表的生態學馬克思主義者分別從不同側面對資本主義社會的生態危機進行因由尋繹,在此過程中發現資本主義的“反生態”本質,指出解決途徑在于克服資本邏輯,消滅資本主義,進而建構生態社會主義。其中,阿格爾開啟“生態危機取代經濟危機”的分析,也提出“期望破滅了的辯證法”的社會變革構想,試圖通過其變革破除異化的消費局面,解決生態危機背后的資本危機,以實現建立生態社會主義的構想。奧康納則提出“雙重矛盾”和“雙重危機”理論,尤其強調“資本主義第二重矛盾”的重要性,試圖以“生態性正義”希冀人們規范行為,消解經濟危機,實現生態重建,以達到生態社會主義的理想彼岸。無可否認,兩人在生態學馬克思主義者中具有相當重要的影響力,他們的思想也有較強的爆發力,是建構中國形態的生態文明理論的寶貴資源。但由于阿格爾、奧康納等人對馬克思關于人與自然思想等觀點的偏離,以及他們思想的烏托邦性,導致其理論成果最終并未從根本上解決他們自己初始的設問。

1 阿格爾通過破除異化消費達成生態社會主義的構想

加拿大學者阿格爾在對資本主義延續原因和未來社會主義出路的追問中,重構馬克思辯證法中危機形式的生態實踐轉向和社會變革功能[1]77-84,揭示生態危機下資本主義的剝削本質,主張通過社會主義的改良方式消解生態危機。

阿格爾指出,無產階級在資本主義生產中的不自由將延續至消費中,他們目前以為的自由只是困溺于被資本家造設的消費騙局中,異化消費所呈現出來的不是人們簡單的消費心理,而是消費背后所掩蓋的社會政治功能。在機器化大生產時代,資本家發現人們日常的消費并非出于對商品的需要,而僅僅是對單調乏味勞動的補償,便杜撰出用現代媒體技術大肆傳播、夸大商品價值符號的“虛假需求”理念,使人們在占有商品的快感與占有新產品的渴望中越陷越深,自愿成為消費的獵取對象,“除了冷酷無情的‘現金交易’,就再也沒有任何別的聯系了”[2]403。當消費逐漸上升為資本主義控制市場、追求利潤的有效手段,這種手段便變得更具有隱蔽性、欺騙性。資本主義在商品消費過程中強化對大眾的控制,工人階級深度迷失、無以反抗,并且“把貫注于消費當作滿足需要的唯一源泉”[3]495?？蓡栴}在于,消費行為及其心理機制只能短暫轉移人們機械勞動的痛苦,其結果便是在消費中被異化,變為“一個貪婪的被動的消費者”[4]174,失去主體性,被商品所馴化,淪為單向度發展的“消費機器”。在這種狀態下,揮霍性的工業生產、病態性的消費理念催生出矛盾,即異化消費背后資本主義無限擴張與有限自然資源間的矛盾,不斷加劇自然資源的浪費、外部環境的惡化、生態平衡的破壞,進而引發生態危機。因此,阿格爾得出結論:“危機的趨勢已轉移到消費領域,即生產危機取代了經濟危機?！盵5]486

基于上述對生態危機成因的分析,阿格爾提出設想:異化消費現象下,資本和自然資源之間開始出現難以調和的矛盾,資本主義的生產體系遭到嚴重破壞,生態危機是其不可避免的副產物。如果想要重估人的價值,再造社會生活方式,就必須全面厘清生態、需要和消費之間的關系。為此,他提出 “期望破滅了的辯證法”,其核心是通過資本主義無限生產與消費幻象的破滅及其所促動的人們價值觀與幸福觀的轉變來實現社會變革[5]25-34。阿格爾認為,資本擴張與生態承載之間的矛盾必然引起供應危機,商品縮減是工業經濟發展的必經過程。這一過程中資本主義工業生產大幅削減,人們賴以需求的商品供不應求,工人逐漸對資本主義提供商品的能力感到失望,失真需求下的物質渴望被消解。正因為如此,人們在期望破滅之后,被迫重新思索商品和消費的關系,這種思維的轉變勢必促使其改變如今的消費模式,克服消費異化對個人的影響,敦促工人對自己的真實需求展開思考,并將其從原來的物質需求引到精神和文化領域,打破幸福等同于消費的思想意識形態,進一步認識到要在現實的生產勞動中尋求自由幸福,完成勞動閑暇的有機統一[6]134-139,進而喚醒階級意識,實現創造性生產,構建人與自然雙重解放的生態社會主義。

2 奧康納藉由雙重矛盾的化解通往生態社會主義

美國學者奧康納在批判繼承早期西方馬克思主義者生態思想的思想框架上,深入探尋資本主義危機產生根源與解決路徑,同時把自然與文化引入歷史唯物主義,提出雙重矛盾理論,即資本主義社會不僅存在生產力與生產關系的矛盾,還存在生產力、生產關系與生產條件之間的矛盾,繼而提出經濟危機和生態危機并存的雙重危機理論,并將該理論引入生態政治哲學的領域,形成奧康納式的生態社會主義理論,從而實現他重構歷史唯物主義的目的。在雙重危機的理論架構上他又重點分析以生產條件為核心的“第二重矛盾”與生態危機間的關系,同時批判資本主義生產方式帶來的技術異化,指出技術越是進步,越容易引起其異化為資本大規模生產的工具,對自然環境的破壞也就愈加嚴重,生態危機會隨之而來。為此,他提出要通過生態社會主義運動來克服資本的“第二重矛盾”及其衍生的生態危機。

奧康納認為:“資本主義已經證明自己就是社會主義與生態學能達成某種婚姻關系的媒人?！盵7]377他在研究“資本主義與生態學的關系”時注意到資本主義把非生產條件作為商品的一部分加入生產,但由于其在經濟領域沒有什么嚴格的限制性,必然導致對自然資源的非理性開發,這種狀況下的生產最終會引發嚴重的資本主義生態危機,顯現出資本主義生產與自然環境之間的矛盾,即“第二重矛盾”。在奧康納看來,“第二重矛盾”具體又包括兩種類型的危機:一是由資本主義積累引起的生態危機;二是由資本主義經濟危機引起的生態危機。雖然兩類危機在程度和類型上表現不同,但它們交織在資本主義發展過程中呈現相互依存的狀態。由此可見,資本無限攫取剩余價值的本性終究會引發資源枯竭和環境污染。資本主義反生態的這種性質使資本主義生產方式并不具有連續性[8]85-89,而資源的有限性決定它是絕不可能按照資本的無限需求去源源不斷供應,結論就是:資本主義社會不可持續。[8]85-89因此,“第二重矛盾”的化解途徑不可能從資本主義內部找到,必須改變資本主義運行方式,或從根本上說是要改變其生產方式?；诖?奧康納主張,通過生態社會主義運動牽引人類走出生態困境,實現自由發展。

奧康納分析資本主義生產條件遭受破壞的原因,認為癥結在于國家的機構及其政策,具體而言,由第二重矛盾引發危機的背后,反射出的不僅僅是資本主義社會的經濟危機,更是政治層面上國家制度的深刻反映。與阿格爾類似,奧康納提出對資本主義制度的拆解方案,不過是以生態社會主義路徑來實現的[9]20-31,同時在此運行過程中要把社會主義從分配正義性的迷戀之中轉向生產正義性的追求之道。由此“生產性正義”作為核心概念在奧康納的生態社會主義理論中被提出。另外,奧康納指出,隨著社會的發展,勞動分工變得復雜起來,以至于無法找到一個可靠的標準去計算背后的成本和利益。面對此種情況,奧康納認為“分配性正義”愈加難以獲得合理的測定和事實,缺乏現實的可能性,而“生產性正義”則變得越來越可能,且越來越必要。奧康納指明,勞動力生產和再生產過程具有明顯的“社會化”特征,所以現實中沒有一種方法可以去計算個體與團體的利益和成本,在此基礎上奧康納主張以“生產性正義”為導向構建生態社會主義。這種建構一方面從理論上完成了對資本主義的質詢,另一方面從實踐上創造出解決生態危機的制度體系和社會因素——以理性的保護來重構資本及其生產條件。[10]21-23所以奧康納最終確認,“分配性正義”缺乏現實性,他主張轉向“生產性正義”來克服資本主義社會出現的生態危機,實現真正的正義,進而通往生態社會主義的理想社會。

3 阿格爾與奧康納的生態社會主義思想對馬克思主義的偏離

生態社會主義思想隨著生態運動的不斷發展,其影響的廣度和深度亦在不斷加深。由于所處的時代背景條件有所不同,阿格爾與奧康納雖在一定程度上解釋了當時生態危機的因由,并借助馬克思主義理論在對資本主義社會現實進行批判否定的基礎上更為系統地分析了生態社會主義革命的構想,展現出一種新的生態理性[11]98-159,但二者卻在生態危機產生的真實原因以及解放方法等方面罔顧事實否定馬克思主義,甚至主張以馬克思和恩格斯為代表的馬克思主義理論中并未涉及人與自然、生產關系等的論點,這也使得他們的生態社會主義因其無法克服的理論缺陷和現實中難以實現而最終走向失敗。因此,我們必須在堅持馬克思主義基本原理的基礎上以批判性眼光審慎對待兩人提出的生態社會主義觀點。

生態學馬克思主義者普遍認為生態危機不僅涉及自然和科學,實際上它也牽涉到資本主義的政治危機、經濟危機等一系列問題。在這一過程中,阿格爾和奧康納二人分別從不同角度,對資本剝削所造成的資源破壞及生態危機進行深入研究,對資本主義社會的反生態性展開全面批判,形成生態危機理論。整體來看,以阿格爾和奧康納為主的生態學馬克思主義者在以下三個層面作出有益嘗試:第一,在尋求生態危機的根本成因上,阿格爾和奧康納都把批判的矛頭對準生產方式,為資本主義社會批判提供新的理論視域,具有極強的現實感。尤其是阿格爾,在對資本主義社會發展的現實理解上賦予消費行為、生態災難等以鮮明的政治色彩。第二,對于歷史唯物主義方法論的堅守和繼承方面,生態學馬克思主義比其他激進左翼要誠懇得多。阿格爾通過修正歷史唯物主義的危機理論,分析需要、消費、商品和幸福的關系,建立歷史唯物主義與生態學之間的聯系;奧康納則創造性地將文化和自然兩個因素與經典馬克思主義的勞動觀與生產觀相結合,并“運用歷史唯物主義的方法對環境史這一學科本身加以探討”[7]4。這在一定意義上拓寬歷史唯物主義的理論視域,“在一定程度上,使馬克思主義理論在新的時代背景下煥發生機”[12]156。第三,相較于其他理論模型,生態學馬克思主義者的理論主張至少提出一些實踐性步驟。奧康納的生態社會主義設想具體闡發了一些斗爭策略:在社會治理上反對集中化和官僚化,主張實行分散化和基層自治;在國際層面,主張國家之間貿易平等,反對生態殖民主義和生態帝國主義等,這些設想一定程度上完善了生態學馬克思主義的整體邏輯架構。[13]5-14毫無疑問,阿格爾和奧康納把生態問題放入社會歷史視域中進行考察的理論分析是深刻的,這不僅為馬克思主義理論注入新的內容,也一定程度上加深了對資本主義制度的認識,同時拓寬了全球生態問題研究的視角。在新的變局之下,生態學馬克思主義的觀點對進一步認識科技快速發展下滋生的綠色“病癥”以及新時代如何進行新一輪生態治理和生態現代化建設提供了參考。

然而,阿格爾和奧康納作為生態馬克思主義學說的代表性人物,在研究過程中過分夸大事實,逐漸脫離實際,理論中帶有濃厚的理想主義色彩,偏離了馬克思主義理論的初衷[14]153-162,最終并未在構建生態社會主義的設想中解決生態危機背后的根本性問題。其實質內容終是偏離了馬克思主義的方向。

第一,異化消費理論偏離馬克思主義經濟危機理論。阿格爾認為,隨著資本主義社會的變化,“馬克思的危機理論對于分析晚期資本主義社會一般說來已經不適用了”[3]99。在這樣的認知中,阿格爾試圖修正馬克思主義經濟危機理論,用生態危機取代經濟危機。同時,阿格爾認為現代資本主義危機發生的方式已經改變,資本主義基本矛盾已經失去效用,資本主義制度才是造成生態危機的主要根源,但僅從歷史條件的變化就認為馬克思關于資本主義經濟危機論斷已經失效,實質上是對歷史唯物主義立場的背離,加之阿格爾并未進一步深入分析異化消費背后的資本主義基本矛盾的規律,因此無法發現生產資本增加以及消費無限擴張只是資本主義矛盾的外化表現,由異化消費引發的生態危機也只是資本主義社會并存的多種危機下的其中一種表現形式而已。另外,阿格爾指出:“放棄馬克思的經濟危機理論并不意味著也放棄他的關于非異化的人的活動的理論或他的矛盾的理論?！盵3]49但這種放棄實際上已經在某種程度上抹殺了馬克思經濟危機理論的現實效應,刻意將馬克思主義理論中與市場運行相關的一些環節摘除掉,事實上消費作為生產過程中的重要環節與生產是辯證統一存在的,馬克思不僅沒有忽視它,而且還做了深入研究,在馬克思看來,“人從出現在地球舞臺上的第一天起,每天都要消費,不管在他開始生產以前和在生產期間都是一樣?！盵15]196同時馬克思主要是通過社會生產勞動角度分析人與自然的關系,并在其中明確表示“人靠自然界生活”[2]55,人類和人類社會歸根到底是自然界長期發展的產物,沒有自然界和外部感性世界,勞動者就什么也無法創造出來,那么生產和消費就無從談起。在此基礎上馬克思提出“異化勞動”“商品拜物教”范疇,這也是其在消費問題的架構內進行闡釋。與此相關聯,異化消費衍生出的生態危機只是作為經濟危機的派生物或者表現形式而存在,它的本質仍舊是馬克思主義所揭示的表現在生產、消費等領域的經濟危機。所以這種認為馬克思對消費領域缺乏重視及經濟危機理論過時的判斷是不合理的,其忽視了資本主義發展中各種危機交織的可能性。

第二,社會變革路徑的改良色彩。阿格爾從異化消費出發對資本主義生態危機做了深入分析和批判,試圖尋求一種新北美生態學馬克思主義的創建,最終實現人的解放。但是其所提出的“期望破滅了的辯證法”本身具有明顯的主觀色彩,缺乏現實依據。這種理論過度依賴人的自覺性,想當然地把馬克思異化勞動下引發的異化消費寄希望于一場主觀能動的“自省”,卻對資本主義制度避而不談。馬克思提出“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄”[16]185,強調只有廢除私有制,人們獲取自由和解放才有可能。所以,阿格爾寄希望于大眾“突然對資本主義的生產和消費的幻想中清醒過來和可能重新調整對幸福含義理解的過程”[3]420,指望以意識形態批判為切入點走主觀革命的非暴力道路的想法,最終陷入主觀主義的范疇。同時,社會生產力高速發展是馬克思對共產主義社會敘述中所展示出的未來理想社會的基本特征,而阿格爾則把資本主義生態危機歸咎于生產力的過度發展和技術的破壞性,指出要實行“穩健經濟”模式,通過分散化和非官僚化手段,“保護環境的不受破壞的完整性(限制工業增長)”[3]499-500。同時他還指出,要把國家理論、階級理論和生態激進主義有機結合,在馬克思主義政治傳統之外去找尋一種新的解放意識形態的基礎,即美國民粹主義。阿格爾認為美國民粹主義對于分散化、非官僚化以及社會主義所有制下的生態激進主義的傳播與實施十分有利,但由于其缺乏社會主義因素,需要將馬克思主義移植其上,與其相嫁接,使民粹主義克服其自身局限,進而轉向激進甚至革命的軌道上,但在這種模式下人們是很難擺脫異化勞動產生的影響以及對于物質的欲望,人們也會難以適應這種模式從而引發各種社會問題的爆發,究其原因還是該設想嚴重違背生產力發展的經濟規律,并與社會化大生產的本質相互沖突。因此,資本主義社會謀取剩余價值的內核是無法通過此種“溫水煮青蛙”式的漸進式變革扭轉。

第三,雙重危機理論對資本主義批判的不徹底性。奧康納認為“資本所面臨的不僅是成本的上升,而且還有市場需求的疲軟”[7]284,即存在雙重矛盾。雖然奧康納“第二重矛盾”的理論分析滿足資本主義危機的發展形勢,并且他指出資本主義社會現今暴露出的問題完全符合這兩種矛盾危機理論的分析情況,但深究起來“第二重矛盾”理論仍存在許多問題。例如奧康納在其理論中并沒有對資本在產生雙重危機情況時所占的比例進行說明,也沒有指出生態資源成本在生產價值比例中所占的份額。概括起來,奧康納對資本主義社會的批判是沒有直指其本質的,同時伴有不徹底性,因此奧康納無法像馬克思一樣站在科學社會主義的理論高度上對資本主義進行批判。另外,奧康納指出:“馬克思生活的年代,生態破壞問題不顯著?！盵7]61因為在他看來馬克思和恩格斯主要聚焦于經濟危機的相關論述,并未對生態危機愈演愈烈之風展開有效預測。在此基礎上,奧康納越來越認為馬克思的歷史唯物主義觀點受限于歷史條件的發展在自然研究方面會缺失自主運作性和終極目的性兩個特征,在某些方面存在著生態學方面的“理論空場”[17]1-9,并根據自身前期對歷史唯物主義的理解和把握,給予生產力和生產關系以自然和文化維度新的觀照,這一解讀其實是對馬克思主義經典文本的偏離。事實上,馬克思的理論生涯始終都在密切關注自然界的地位與價值,生態維度始終是馬克思主義理論體系中的重要內容,他的歷史唯物主義是體現著生態唯物主義的[18]144,并且是作為生態學馬克思主義的邏輯起點體現的,即便在其著作中很少使用自然生產這樣的字眼,但是馬克思本人經常運用“自然條件”“自然條件的生產率”等來表達其自然生產力思想,比如在他早期的博士論文中就涉及了自然觀的思想,在《關于費爾巴哈的提綱》中進一步加深了對人與自然關系的認識,在《資本論》中更是具體地對資本主義破壞生態環境展開批判,深刻闡釋了資本主義物質交換所帶來的浪費,并且“這種浪費通過商業而遠及國外”[19]919。所以“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統的生態世界觀”[20]22,尤其是在實現“人類與自然的和解以及人類本身的和解”[19]22這兩大歷史任務中,馬克思更是鮮明地提出人自由而全面發展的共產主義的設想,真正達到“人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”[16]187。另外,奧康納在吸納馬克思關于生產力與生產關系的矛盾的觀點基礎上對“第二重矛盾”展開了論述。馬克思將生產條件定義為生產的外在物質條件、個人條件以及社會公共環境條件,而奧康納則將其定義為不是根據價值規律或市場力量生產出來卻被資本當作商品對待[21]307,并把第二重矛盾認定為最主要的矛盾,甚至聲稱第一重矛盾與生產條件無關[22]47-57,混淆兩重矛盾的關聯性,模糊資本主義對生產力和生產關系矛盾依賴中所存有的界限,并未真正觸及資本主義生產資料私有制[23]189-193?？偟膩碚f,奧康納創立的資本主義第二重矛盾理論呈現出單一的論證邏輯,它既沒有超越早期生態馬克思主義者的理論高度,更沒有超越馬克思自然觀的思想史高度。

第四,生態學社會主義在實現路徑上的不可操作性。奧康納依據資本主義社會現實,結合西方其他綠色思潮的主張,擬定出一條生態社會主義的道路,這個設想雖在當時有一定的積極影響,但是因其包含著諸多不合理的地方,并沒有對當時盛行的綠色思潮構成真正的批判與超越[24]56-62,其實質也不過是對資本主義制度的改良。具體來看,奧康納的生態學社會主義并未正視資本在當代存在的普遍性、公眾性等特性,甚至在雙重危機中用“使用價值”對資本積累和交換價值進行偷梁換柱式的概念替換。另外,奧康納的生態學社會主義是在生態危機的背景下以資本主義私有制為基礎設立的,他試圖在不改變資本主義制度的框架下進行改良,這一方案直接反映出其沒有發現資本主義經濟危機的實質所在,從根本上忽視了資本主義的運行規律。關于如何實現生態學社會主義的愿景,奧康納沒有指出其實現所依靠的階級力量,他只是希望通過不同團體的合作來解決問題而忽視了工人階級的力量,顯而易見這種把希望寄托于環境保護運動和民族國家自身的約束力上,“忽視階級和其他社會不公而獨立開展的生態運動”[25]95顯然是行不通的。即便多種形式的環境保護運動相繼在資本主義國家集中爆發,其背后所代表的也只能是自身所處階級的利益,而不能具有真正的普遍性。所以說,奧康納寄希望于“第五國際”這樣的團體,或者是以綠色運動這樣的形式,如若一旦牽涉到各自的利益,那么即使原本達到的某些協議也會最終破裂,因為這時候國家利益往往被優先考慮,畢竟“資本只有一種生活本能,這就是增值自身,創造剩余價值”[19]269,一旦生產力達到一定程度,生產力和資本主義制度的結合,終會成長為一種破壞性的力量,在這種情況下前面的期待只是一種虛妄的幻覺。對于如何具體運行生態學社會主義,奧康納本人只是提出生態社會主義的相關概念,并未給出詳盡的方案和具體運作方式。另外,奧康納所提出的社會,企圖從生產性正義出發,建立一種沒有壓迫、公平公正的社會,但這也只是停留在嘗試性的探索階段,對其中的具體問題并未明確闡明,并且否定“分配性正義”、忽視“消費性正義”,單純地追求“生產性正義”,未對破解生態難題展開詳細敘述和論證,使其最終成為流于表面的綠色“烏托邦”。

4 結 語

以阿格爾和奧康納為代表的生態學馬克思主義者的理論主張是對當代資本主義危機現實的深刻分析和批判,一定程度上豐富發展了馬克思主義危機理論內涵,拓寬了馬克思主義的理論視域,其中阿格爾從生產和消費兩個角度入手對危機的產生和解決進行分析和建議,在某種意義上規避了生產浪費,緩解了異化勞動現象;奧康納則立足于當代資本社會發展的現實性,提出雙重危機理論,用一種全新的視角幫助人們看清資本主義社會的危機現狀,對于我們全面認識和探求化解生態危機的途徑,指導新時代生態文明建設提供了理論范式和現實進路。不過兩人的構想都帶有一定的浪漫主義色彩和烏托邦性質,不論是阿格爾的“期望破滅了的辯證法”,還是奧康納“第二重矛盾”的化解,都偏離了馬克思關于人與自然的思想框架,加之缺乏現實可行性,并未描繪出能夠通往生態社會主義道路具體的問題解決議案,呈現出強解構、弱建構的烏托邦色彩。對于生態危機的解決,我們應該始終基于馬克思主義生態思想去探尋真實有效的實現路徑——打破資本體制,建立合理的社會主義體制,即共產主義。