從《老子道德經注校釋》看王弼的宇宙論

【摘 要】 王弼順應玄學發展的時代風氣，結合儒道學說，對老子以“道”為中心的宇宙世界觀進行新的闡釋，指出了“以‘道為根本、以‘無為始用”兼有廣義和狹義旨趣的宇宙觀，形成“道-無-有”的縱向思想層次路線，闡述了自己的宇宙論主張。

【關鍵詞】 王弼 《老子道德經注校釋》 道 無 宇宙論

王弼，字輔嗣，魏晉時期哲學家。生于公元226年，山陽高平（今山東省金鄉）人，英年離逝，僅24載。人生雖短，然王弼卻如流星般在中國哲學史上留下了濃墨華彩的一筆，乃是少見的哲學天才人物，其著書有《老子道德經注》、《周易注》、《論語釋疑》等。何劭很欣賞王弼，在《王弼傳》中評價其人“好老氏，通辯能言”，可見王弼對道家哲學深有研究，并有著扎實的儒學根柢。在其對《道德經》的注言中，王弼融匯儒道兩家理論，深入討論自然與社會的關系，形成了自己的一套哲學觀點，頗具創見。其中所體現出之王弼關于宇宙論的闡述，對進一步探索其思想具有重要學術參考。

一、廣義的宇宙論：“道”是根本

關于宇宙論，古往今來有諸多論述。馮友蘭先生有過討論，馮友蘭先生的宇宙論有著廣義和狹義的區別，分為“本體論”與“宇宙論”。其認為“宇宙論”是追尋宇宙發生以及歷史的觀點。古希臘哲學家赫拉克利特的宇宙論主張世界本源是一團火;佛家法相唯識學則認為根身器界不過是阿賴耶識的顯化;而王弼在注老子《道德經》的過程中，也表明了他的個人宇宙觀，同樣有著廣義和狹義之分。

王弼雖然吸取了道家的學說，但其宇宙論與道家已有了不同的差別。王弼沒有否認“道”的根本地位，卻是突出了“無”的作用。 道家哲學以“道”為核心，王弼繼承了這一點，反映了王弼廣義上的宇宙觀?！暗馈庇诖嬖谂c虛無中，不可言說。王弼注：“可道之道，可名之名，指物造形，非其常也”。王弼認為?！暗馈辈豢傻酪膊荒苊?，否則一旦具備了某種指示意義，包含了“指物造形”之蘊涵，就不再是“常道”了?！暗馈北咎摕o，也非虛無。由此見，“無”尚有所指，“無”并非“道”之本身。王弼說道：

“凡有皆始于無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，（萬物）以始以成而不知其所以（然），玄之又玄也?！?/p>

萬有之初始于“無”，然而萬有在無形未名的“無”中，正由于“道”的存在，最終道以“無”而“始成萬物”，萬物得以于“無”中誕生。因此，萬物雖然有始有成顯化于世間，卻不知是因“道”而出現，不明所以然，故而“玄之又玄”，不知其中之妙處所在。顯然，在存在虛實之間，“道”起著決定的根本作用。王弼注曰

“道無水有，故曰‘幾也?！?/p>

此處王弼所注甚少，不過，老子所言，水雖然潤養萬物，卻“不爭”，幾于“道”，王弼是認同的?！暗馈笔亲匀坏?，自然之道。王弼以樹作類比說明，

“自然之道，亦猶樹也。轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其真，故曰「惑」也。少則得其本，故曰「得」也?！?/p>

王弼以為，道法自然，猶如樹的生長一樣，“道”是“本”。越是遠離樹根之處，雖然樹枝越是繁茂，卻是離其根本越遠;而樹枝越少處，則是越接近其根本所在。王弼指出，“道”也是類似如此。人們作為越多，越是遠離樸真的“道”。反之則“得其本”，越接近“道”的所在。正如王弼注言：

“妙者，微之極也。萬物始于微而后成，始于無而后生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙?！?/p>

由此注言可以知道，此處王弼也表達了類似“少則得”的意蘊。萬物有始，后生于“無”，若想觀照“始物之妙”，就要“無欲空虛”，如此方可觀照到始物之微妙，追溯本源。綜上文所述，都指明了王弼的宇宙論，廣義上，若追求其根本，最終歸于“道”，“道”是本體。是“道”于“無”中孕化促成了萬有萬物。真正的“無”，是不可能造就萬物的。正如《莊子·齊物論》中，郭象所注云： “無既無矣，則不能生有;有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？ 塊然而自生耳?！憋@然，“貴無論”并不能完全概括王弼的所有思想，更不能完全體現王弼的宇宙論主張。

二、狹義的宇宙論：以“無”為始用

由前文可知王弼在注釋老子《道德經》的過程中，并未否定老子哲學的“道”觀念。顯而易見，王弼是贊同老子“道”的本體論主張的，學者劉季冬贊同此說。同時，王弼對“無”進行著重論述，以“無”來輔助解釋“道”。李天昀言道“王弼實際上是在以玄學的‘無解釋老子的‘道?！焙m持類似觀點。王弼在堅持“道”的本體論基礎上，形成了其別具一格的宇宙觀。李澤厚認為王弼“以無為本”，其實不然。王弼的“無”既不是本，也不是末，而是本末之中的關鍵聯結紐帶，是“萬物之始”。王弼不僅以“無”為始，還以“無”為用。

其一，萬物生于“無”中，“無”是萬物之始。在王弼看來，“無”是“道”的屬性體現。王弼“貴無”，無“有”。這就形成了王弼獨特的縱向之由本到末“道—無—有”的思想層次路徑?！盁o”在其中起著聯結的關鍵作用?！暗馈弊鳛楸倔w，引起萬有生于無形無名之中。然而“道”雖是本體，但是“有”卻實實在在始于“無”中?！盁o”是王弼的狹義宇宙論，宇宙萬物源于“無”。

其二，王弼強調“無”，但并非僅是“萬物之始”，突出了“無”的作用。

首先，王弼在注釋中很多次談到“無”的功用。他說：

“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，在物失其真。有恩有為，則物不具存?！?/p>

“道”是本體，道法自然。在無為無施中，順應自然的道理，“道”本來就無所謂仁與不仁，如此萬物自會得到應有的治理演化。而那些“仁者”，施恩施為，最終會導致失去物的本真。王弼在此之言，說明了王弼贊成“無為”，“無為”在萬物的治理中具有極為重要的作用。王弼注釋“天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出”時，還說到：

“橐籥之中空，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮猶若橐籥也?！?/p>

王弼在此指出橐籥因其中空，雖虛而不可窮盡。正因此，使其在排風的時候無窮無盡，成就了橐籥的作用。天地也如此，蕩蕩自然，不可得窮盡，演化萬物。無為而虛，虛則無窮無盡。王弼認為如果王侯能夠做到“無為”，則天下百姓將會自我開化，無為而有為，就如他注道：“所謂道常無為，侯王若能守，則萬物（將）自化?！蓖蹂鰧Α盁o”的作用顯然給予了足夠的重視。他寫道：

“轂所以能統三十輻者，無也?！?/p>

“木、埴、壁所以成三者，而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也?！?/p>

在此，王弼舉例說明了“無”的作用，之所以有之以為利，是因為“無”之用的存在。無論是木、埴、壁，都是被掏空了后，才有了人們的便利。因為空無，才使之具備了作用。

其次，王弼特別強調“無”在管理方面的運用。他認為在對待具體的事情上，應該順于“無為”的態度，而不是去刻意追求。在著作中，王弼注：

“夫執一家之量者，不能全家;執一國之量者，不能成國;窮力舉重，不能為用?！?/p>

由此可見，王弼倡導無為之用。執著于“一家之量”或者“一國之量”，均都不可行，最終還是會有所失去，“不能全家”也“不能成國”。正如其所言：“天雖精象，不法于道則不能保其精”，此見，王弼以為天地運行，應合乎自然無為之道。王弼明顯推崇“無”之用，主張將無為之道運用于自然社會中，從而達到“法于道”的效果。 王弼主張以無為之道治理國家，其曰：

“不擾也。躁則多害，靜則全真。故其國彌大，而其主彌靜”

“治大國則若烹小鮮，以道蒞天下，則其鬼不神也?！?/p>

治理國家，王弼認為應該實施“不擾”的策略。在治理中，不能實行太多作為，否則只會有弊無利。使國家在無為的寂靜中發展，才是真正的“上道”。從王弼的角度說，一般越大的國家，其無為之道運用的越是成功。就如同烹飪小鮮魚一樣，不急不躁不折騰。以道立國治理天下，則鬼神不起。對于第80章關于老子“小國寡民”之說，王弼注說：

“言使民雖有什百之器，而無所用，何患不足也?！?/p>

“使民不用，惟身是寶，不貪貨賂。故故各安起居，重死而不遠徙也?！?/p>

“無所欲求?！?/p>

王弼結合老子的理想社會，認為若是民眾雖有器物卻無處可用，即是無所為，那么百姓就不會再患得患失，只會想著滿足自身的存在即可，安于自家，甘美其食，而不四處奔走。做到使民眾無所欲求，無所用亦無所為，那么百姓都會安居樂業，天下太平。君王在治理國家中固然重要，不過王弼認為國家的治理還應該向圣人學習，圣人在國家治理中也起著突出作用，王弼注曰：“是以圣人處無為之事”。反之，為則會導致敗的結果。他說：

“智慧自備，為則偽也?！?/p>

“上之所欲，民從之速也。我之所欲唯無欲，而民亦無欲而自樸也。此四者崇本以息末也?！?/p>

智慧是由“無為”中“自備”，不需要作為可成?？梢?，圣人的榜樣作用王弼很是看重，強調要像圣人那樣做到“無為”的處事態度。王弼以為如果圣人能夠率先垂范做到“無欲”，那么民眾自然而然地就會變得樸真，天下得治。這大概就是王弼所說“以道治國則國平”之意。而反之，王弼則說：“民多智慧，則巧偽生;巧偽生，則邪事起?！币虼?，圣人若想以智慧來對待民眾，民眾也將變得巧智而多奸詐，這是不可行的。從王弼的觀點出發，只有使民崇本以無欲，民眾才能自真自正自樸。同時，王弼另一方面也不排斥“末”，在第38章中王弼談到：

“載之以道，統之以母，…用夫無名，故名以篤焉;用夫無形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末名則有所分，現形則有所止?！?/p>

結合原文第38章可知，王弼雖然對仁義等傳統儒家主張略有批評，但是最終王弼還是認為在“崇本”的同時要“舉末”，將“末”都統一于“道”。只有以道之“無”為根本，才能使得本末相輔相成、相得益彰。將“本末”分主次結合運用，不失為治理之良道。王弼寫道：“以無為用，則莫不載也”。以“末”根植于“本”即“無”中，如此就會達到“不求而得，不為而成”的結果，發揮出“本末”在治理中的最大效用。否則，正如有學者所說，如果棄本而適末，一味通過人為的方法推行仁義禮信，這無異于舍本逐末，最終導致禍患的出現。而顯然，這在王弼看來，并不可取。

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作者簡介：黃創德（1993-），男，壯族，廣西上思縣，學生，研究生，廣西大學，研究方向：中國哲學