馬克思辯證法及其當代價值研究

陳彌

摘要：辯證法意識于古希臘時代，經歷了康德的范疇邏輯，到辯證法的集大成者黑格爾，由此形成了很龐大的唯心主義辯證法體系。根據當前時代的發展狀況來看，各階級之間的矛盾變為了文化的沖突，異化也不再只是無產階級的特有狀況，人類的生存性悖論已使整個人類都面臨異化的危機。辯證法在被時代催促著更新往前的時候，卻被告以正面臨著被拯救的尷尬。所以，不管是從理性方面來看，還是面對當今時代特征，重釋辯證法理論已成為人類想要繼續生存發展的內在要求。本文首先闡述了馬克思辯證法的實質和特征，然后分析了馬克思的辯證法思想的主要內容，最后探討了馬克思辯證法的當代價值。

關鍵詞：馬克思;辯證法;當代價值

一、馬克思辯證法的實質和特征

（一）馬克思辯證法的概念

馬克思的辯證法形成的基礎是通曉思維的歷史和成就，它的形成和建立有其堅實的根基。馬克思辯證法在西方哲學史上的地位如此之高，就是因為它從創立之日起，就指引著人的改造世界的活動，它是實踐的，能動的，批判的和革命的思辨思維。

馬克思辯證法是人類思維運動的結果，是一種思維邏輯。在《博士論文》中，馬克思指出：“辯證法是內在的純樸之光，是愛的慧眼，是不因肉體的物質的分離而告破滅的內在靈魂，是精神的珍藏之所?！焙诟駹柕恼軐W體系中，“絕對理念”占有至高無上的地位，他認為承認它的邏輯先在性，是有助于更加完善哲學理論的。在黑格爾看來，思想運動的邏輯是人類的思維的本性，更是思維和存在所統一的體系，人從此自覺到了人的思維特質，這其實也就是列寧所說的，黑格爾的辯證法是具有歷史唯物主義的胚芽的。

（二）馬克思辯證法的總體特征

1.馬克思的辯證法是人們理論實踐即思維過程的對立統一

辯證法作為人類把握世界的特殊的思維方式，表現為人的思維活動的“內在超越”過程。辯證法的根源可以追溯到主體的有限性生存或一種有限的主體性之上。理論本身即認識活動的“認識”和“被認識”已經包含了認識主體與客體的對立的基本形式。推而廣之，這種對立便是特定主體實踐活動的前提和基礎。因此，馬克思的辯證法實質就是在實踐基礎上的主體與客體之間的互動或對立統一的過程，它包含了主體——客體和主體一主體兩個方面的關系。

2.馬克思的辯證法是歷史辯證法

馬克思的辯證法作為實踐辯證法，同時又是歷史的辯證法。馬克思之所以不同于以往哲學家就在于他提出了一種批判哲學，它通過對社會制度歷史起源的考察，說明歷史恰好是社會制度的歷史。歷史可以被理解為一個統一的過程，歷史中的此事件和彼事件都只有在總的有機統一中才具有確切的位置并展示出自己的性質和作用;而歷史唯物主義作為一種認識歷史事件并能掌握其真正性質的科學方法，就是馬克思的歷史辯證法。

正是馬克思主義的歷史辯證法成了正確研究社會歷史和批判資本主義的科學方法，對于無產階級革命行動來說，辯證法是能夠給行動指明方向的認識現實的唯一方法。

3.馬克思的辯證法是思維用來掌握具體的科學方法

辯證法是思維的具體與實踐具體的對立統一。思維的“具體”與實踐的“具體”的區別表明了理論活動與實踐活動的區別。我們說具體之為具體，乃在于它是多種規定的綜合，是多樣性的統一;而抽象之為抽象，乃在于突出某一規定性而舍棄其它。馬克思曾說，從實在和具體開始，從現實的前提開始，經過更切近的規定之后，就會在分析中達到越來越簡單的概念。從表象中的具體到達越來越稀薄的抽象，·直到達到一些最簡單的規定。在抽象的最后階段，一切事物都成為邏輯范疇。這一階段是具體到抽象過程。事后，思維的行程又得從那回過頭來，重新回到出發點，但這時的出發點已經不是一個混沌的關于整體的表象，而是一個具有許多規定和關系豐富的總體了。

二、馬克思的辯證法思想的主要內容

（一）馬克思對黑格爾辯證法的批判性論述

首先，馬克思從正面論證了黑格爾將事物的思維形式看作事物的本質之虛無性。第一，在對人的理解上，黑格爾哲學認為人之所以不同于動物就在于人有思維，人有宗教而動物沒有宗教，所以人的存在之本質就在于人有意識，因而在黑格爾的哲學中人就被等同于人的自我意識。馬克思指出這里黑格爾的要害在于將人等同于人的自我意識?，F實的人是從事感性活動的人，一個人同時是主動的和受動的存在。第二，在對現實存在的理解上，絕對精神及其以純概念的形式展開的全過程被黑格爾認為是真正現實的東西。也就是說，世界從客觀的方面看是絕對精神自我展開的過程，從主觀的方面看是自我意識不斷認識絕對精神的過程。

其次，馬克思指出黑格爾將事物的思維形式看作事物的本質所導致的人對自身超越的非批判性和虛假性。黑格爾在其哲學體系中對于研究的對象都是從其思維形式去考察，也就是說黑格爾把關于事物的知識當作事物自身，這就導致了在黑格爾的哲學中人對自己超越的虛假性。

（二）馬克思哲學對象的生成邏輯

首先，馬克思的研究對象從人到歷史的轉換之中包含著內在的一貫性。在馬克思那里，研究歷史簡單地說就是研究人。馬克思早在《神圣家族》就指出，“歷史并不是把人類當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格，歷史不過是追求者自己的目的的人的活動而已?！本捅砻?，在馬克思那里歷史和人所具有的內在一致性是不言而喻的。

其次，馬克思的研究對象從歷史到資本的轉換中包含內在一貫性。應該說，馬克思的研究對象從歷史到資本的轉換比之從人到歷史的轉換有著截然不同的意義。從人到歷史所實現的是對于相同對象的所用的不同概念之間的轉換，以人為研究對象所強調的是人而以歷史為研究對象所強調的是人的活動，二者在馬克思那里本質上并沒有什么不同。從歷史到資本的轉換首先實現的是從以整個人類歷史發展過程為對象到以資本主義這一特定的人類歷史發展階段為對象的轉換。而且，問題的關鍵還在于馬克思在研究資本主義社會時好像既沒有從人出發也沒用從人的活動出發，而是以商品作為起點來揭示資本運動的原理。

三、馬克思辯證法的當代價值

（一）科學合理的思維方式

馬克思的辯證法是一種類似螺旋式上升的思維方式。哲學所要研究的是深究關于某事物的無限存在的問題，而不是直接憑感覺或由經驗就能了解的東西，所以研究它的最正確方法就是對這種無限對象的內容展開的過程。黑格爾曾將這種方法稱作為圓圈的方法，因為他認為只有用這種將無線對象的內容進行展開分析探討。才有可能對何為永恒的發展有所理解。

馬克思辯證法作為一種思維方式，還具有一個特性，就是開放性。辯證法是由在實踐基礎上建立起人與世界的對立統一關系所決定的，人從意識到世界的存在開始，對世界的認識就在不斷的發展和加深，而且，我們的目的其中之一就是改造世界，對現實世界的現狀持以否定的態度，并不斷改善，使世界能夠符合人的目的性，并且一直朝著這個方向發展。辯證法是建立在實踐基礎之上的，是不會崇拜任何東西的。

因此，基于實踐的辯證法是一種以人為本的思維方式為現代人類提供了對自身和世界的科學理解。

（二）開放發展的理論體系

馬克思主義辯證法是馬克思和恩格斯的得意之作，由于二人對真理的不懈追求，在對辨證法的認識已經小有成就的情況下，也并沒有因此而止步不前。他們不斷對辯證法進行探索，因此有了之后相對完整且與時俱進的理論體系。馬克思主義是一種不斷發展的理論學說，它始終緊系著自然界、社會和人這三大要素，并隨著這三者關系的變化而更變著其中不適應的理論，這種變化表明世界的任何存在都不會有運動的終極狀態，因此所謂永恒的真理也并不存在。

馬克思辯證法始終將其發展根系于新的實踐、新的發展、新的時代特點，以此來更新自身理論，揚棄陳舊觀點，做到真正與時俱進，這也正是馬克思主義辯證法運用于當今時代仍具有巨大價值的基礎和緣由。

（三）作為社會批判的工具和武器

馬克思的辯證法作為一種以實踐為基礎的社會歷史辯證法揭示了人類社會最根本的矛盾——人和自然、自然和歷史的矛盾。在馬克思那里，辯證法是時代精神的最好展現，其存在的意義并不僅僅是去揭露這種矛盾，而在于揭示并且為這種矛盾提出解決方法。馬克思辯證法本身所承載的批評，否定和革命的精神，是建立在人類獨特的生存和發展方式之上的。其并非是自外而內起源，而是自內而外的發展，其是將自我否定、自我超越、自我發展作為人類的生命本性而根植其中。

資本主義社會曾經是人們的生存狀態。而空想社會主義充分暴露并強烈批評了當時人們生活的資本主義社會。他們認為，必須否定資本主義生產方式的原因是，它不符合“人的本性”，因此人們無法找到更好的生存方式。同時，他認為，之所以會對社會主義如此向往，恰恰是因為它符合“人性”和“理性”。馬克思和恩格斯利用實踐辯證法所構建的人類的未來具有強大的理論基礎。這個偉大的理想要求人要從被物的統治中解放出來，并且應該徹底消除個人勞動的片面性，進而轉向全面發展的個人。

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