電影與體驗(experience, Erfahung)之間的關系,向來是電影理論和電影哲學之中的一個關注的焦點。在晚近的后電影時代,如果用兩個關鍵詞來概括描述電影體驗的關鍵性轉變,那恰好是桑塔格所謂的“迷影精神”之死和本雅明(及阿甘本)所說的”經驗之衰朽/貧乏”。今天的電影,不僅不再能如影院的黃金時代那般激發觀眾的本真性的觀看體驗,而且更是在數字化和技術化的潮流之下不斷導向了經驗維度的徹底喪失。今天的觀眾,已經不只是在(如Baudry所說的)電影的意識形態裝置之中的消極被動的傀儡,更是演變為(韓炳哲所謂的)在網絡空間中游蕩的透明的幽靈乃至空洞的靈魂。如何在這樣一種精神政治的時代重新思索電影的激活體驗的潛能,如何在后電影的加速潮流之中探尋重建主體性的希望,也是當下的電影創作者和思考者所理應直面的難題。
本組三篇論文,亦正是從三個不同的角度切入這個主題,展開不同面向和維度的批判性反思。首先,姜宇輝的《本雅明藝術哲學中的體驗與形跡》一文,試圖為本次圍繞電影及后電影所展開的討論奠定一個理論的前提和基礎。體驗作為一個哲學概念,其與圖像/影像之間的本質性關系,尤其在本雅明那里得到了深刻的闡發。在其思想發端之初,本雅明正是通過對康德的“經驗”概念的批判性闡釋引入其“內在之絕對”的核心理念,而這條主線則一直貫穿于其隨后的思想發展之中。通過仔細辯證他與阿甘本在體驗問題上的異同,本文由此試圖最終回歸“苦痛”這個充滿否定性意味的體驗形態,進而為隨后兩篇文章中的具體探討打開一個共通的向度。陳嘉瑩的《被困擾與滲透的情動主體》就尤其沿著這個向度進行了深入推進,她結合晚近現象學電影理論的前沿發展,進一步提煉出情動主體這個女性主義理論的核心議題,試圖對影像激活苦痛及共情體驗的潛能展開多方位的探討。文章中重點論及的黑特·史德耶爾的“貧乏影像”的哲學思辨及影像實踐,在隨后的周厚翼的《“貧乏影像”的復活與僭越》一文中成為主線,由此更為明確地在后電影、數字電影的空間之中將“影像與體驗”這個主題進行了一番別開生面的引申。黑特的創作一向充滿爭議,但也總是能夠以挑戰的姿態迫使我們一次次反思那些默認的前提。數字時代真的是一個影像泛濫的時代嗎?影像的豐盛也同樣能喚起體驗的充盈嗎?進而,后電影的時代到底是電影的生命延續,還是斷裂和死亡?作者結合扎實的文本考據和多元的理論視角對這些關鍵問題進行了審視和回應,并最終再度將討論聚焦于主體性這個棘手但又無可回避的主題。
(華東師范大學哲學系教授、博士生導師)