重探歐陽建“言盡意論”

劉芝慶

（湖北經濟學院 中文系，湖北 武漢 430205）

歐陽建，字堅石，渤海南皮人。歷任山陽令、尚書郎、馮翊太守，期間甚得稱譽，政績不俗，后因政治傾軋，為趙王司馬倫所殺，時為晉惠帝永康元年（300），僅三十余歲。在魏晉哲學史上，歐陽建最為后人所重者，當是其《言盡意論》。本文的研究，即是針對《言盡意論》所環繞之問題，作出解讀分析，重在詳人所略，略人所詳，因此也與當前學界之觀點角度，頗有不同。對現有之研究，或引用承繼，或批駁彈正，兼亦有之，故名為“重探”，冀能對魏晉思想之相關研究，略盡綿薄之力，有所貢獻，也期待大方之家，不吝指正。

一、從言不盡意到言盡意

首先，錄出短短百余字的《言盡意論》全文：

有雷同君子問于違眾先生曰：“世之論者，以為言不盡意，由來尚矣。至乎通才達識，咸以為然。若夫蔣公之論眸子，鍾傅之言才性，莫不引此為談證。

而先生以為不然，何哉？”先生曰：“‘夫天不言而四時行焉；圣人不言，而鑒識存焉。形不待名而方圓已著；色不俟稱而黑白以彰。然則名之于物，無施者也；言之于理，無為者也?！沤駝沼谡?，圣賢不能去言，其故何也？誠以理得于心，非言不暢；物定于彼，非名不辯。言不暢志則無以相接；名不辯物則鑒識不顯。鑒識顯而名品殊，言稱接而情志暢。原其所以，本其所由，非物有自然之名，理有必定之稱也。欲辯其實，則殊其名；欲宣其志，則立其稱。

名逐物而遷，言因理而變。此猶聲發回應，形存影附，不得相與為二矣。茍其不二，則無不盡矣。吾故以為盡矣?！盵1]1151-1152

關于言意之辨,先秦諸子如儒、道、名、黃老等家已有討論，或談得意忘言，又或是談循名責實，皆是就此問題發揮。至于魏晉時期論言不盡意，從荀粲以來，主張理之微者，非言所能盡，荀粲又用《莊子》謂六籍乃圣人糠秕為證，以明己說。[2]319-320而王弼更提出“得意忘象”，同樣是繼承道家的主張。在王弼這些人的看法里，言似乎已是不得已而發，是“有”的流韻，只能是表相俗見，不可能上升到“無”或者是“意”的層次?！妒勒f新語》記王弼與裴徽的對話：“王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問曰：‘夫無者，誠萬物之所資，圣人莫肯致言，而老子申之無已，何邪？’弼曰：‘圣人體無，無又不可以訓，故言必及有；老、莊未免于有，恒訓其所不足’?！盵3]107體無，卻難以為訓，不得已只有言有，這也是名言的必要性，但重點在于無，而不是有，正如他在《周易略例·明象》中說：“故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也?！盵4]得象忘言，得意忘象，正是王弼強調的。言既然難以盡意，也難怪會出現樂廣的行為：“客問樂令‘旨不至’者，樂亦不復剖析文句,直以麈尾柄確幾，曰：‘至不?’客曰：‘至?！瘶芬蛴峙e麈尾曰：‘若至者,那得去?’于是客乃悟服。樂辭約而旨達。皆此類?！盵3]111旨不至，語出《莊子·天下》：“指不至，至不絕”。此類舉止，雖不為禪法，卻頗有禪機意味，“辭約而旨達”，是以最精簡精煉的語文表達最大空間的涵蘊，更實指言難以盡意的層次，故言不必多，重點在于當事者之悟。當事者能悟，辭約足矣，當事者不能悟，就算是皓首窮經亦無用。當然，這也跟樂廣個人說話的方式有關，如《世說新語·賞譽》記王夷甫自嘆：“我與樂令談，未嘗不覺我言為煩?！弊⒁龑O盛《晉陽秋》：“樂廣善以約言厭人心，其所不知，默如也?！盵3]386皆屬此類。

到了歐陽建的時代，“言不盡意”已成了當時最流行的看法，所以他才說以言不盡意為論，由來已久，通人才子者，皆以為然。又以蔣濟論觀眸知人，鐘會、傅嘏等言才性四本，皆以為談證?！度龂尽ょ姇鳌肪驼f：“中護軍蔣濟著論，謂觀其眸子足以知人?！眲⑿俗⒁段褐尽吩疲骸皶摬判援愅?，傳于世。四本者，言才性同，才性異，才性合，才性離也。尚書傅嘏論同，中書令李豐論異，侍郎鍾會論合，屯騎校尉王廣論離。文多不載?！盵2]345學者對這段話多有解釋，湯用彤說蔣濟等人：“均引言不盡意以為談證，尤可見此說源于名理之研求，而且始于魏世也?！盵5]蜂屋邦夫更認為漢末以來，士人品行相離，如“舉秀才不知書，察孝廉父別居”“其浮華不務道本者，皆罷退之”之類，人物評價失去標準，需重新設立訂定，鑒識論與才性論，于是因運而生，其中便有言不盡意的主張。因為人皆有“意”，卻又是最難捕捉與言說，所以要重新找方法來論人析事；[6]牟宗三亦曾撰文論及，他認為言意之辨實起于漢魏間之名理，又與當時臧否人物之風有關，即所謂識鑒人倫之事：“但在才性名理，則既是品鑒人品、才性，則在原則上，名與實即不能一一相對應，此即含：名言不是指謂的名言，而是品鑒的名言，欣趣的名言，而‘實’亦不是外在的形物、一定的對象，而是生命之姿態。如是，此種品鑒名言即無一定之形物為其對應之實。雖足以指點而透露出生命姿態之內容，然此內容是永不能為那名言所盡的。如此，由品鑒才性，必然有‘言不盡意’之觀念之出現。此為‘言不盡意’興起之直接理由?！盵7]牟宗三之說，要言不煩，敏銳地指出言意之辯與識鑒品評之關聯。所以歐陽建才以觀眸知人、才性四本論文為說。由此可見，言意之是當時的重要問題之一，所以王導過江，才會以聲無哀樂、養生、言盡意為三個最重要的談資[3]114。

二、言如何盡意？

但細看歐陽建《言盡意論》的前幾句話，卻充滿許多問題。前引牟宗三所說，生命姿態難為名言所盡，需以眸鑒識知人。但蔣濟著論，雖謂觀眸足以知人，與孟子所言：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子眊焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？”[8]可謂同轍，孟子相眸一事，在后世廣為人知，影響頗大，所以王充才說：“且孟子相人以眸子焉，心清而眸子了，心濁而眸子眊?！盵9]但孟子聽言與觀眸是并行的，且按常理來說，“聽言”者，自然不會只以時人為主，也包括了歷史人物，最好的例子就是司馬遷寫項羽，說他是“重瞳”，其相非常，此為觀眸；司馬遷又引項羽死前語：“天亡我，非用兵之罪也”，評其謬哉，可見性格優劣，此為“聽言”。觀眸當然不會自孟子才開始，應該這么說，聽言與觀眸，甚至是整個言行舉止，其實也是歷來相人術的一環。[10]“聽言”一事，蔣濟自然也不陌生，他也常就這個角度觀古今人，例如他談莊周婦死而歌、項羽不能聽范增言等等，定其人之得失優劣。魏文帝曾有詔書給夏侯尚：“卿腹心重將，特當任使。恩施足死，惠愛可懷。作威作福，殺人活人?！笔Y濟覺得用辭不當，發言應謹慎小心才是：“夫‘作威作?！?，書之明誡?！熳訜o戲言’，古人所慎。惟陛下察之！”[2]451甚至認為文帝的詔書，文語失據，是亡國之言，故天子無戲言，應該字斟句酌，細察注意，名言為重，這顯然不是“言不盡意”的思維與心態，而是謹慎“聽言”。

再者，若不以識鑒人倫，而只就言意來看，蔣濟談“土”與“地”之本義、論“娣姒”為兄弟之妻相名，有此名故有此意，內容與形式相符，不正是言盡意嗎？[11]343-344說他主張言不盡，恐怕有再商榷的必要。更進一步來說，蔣濟又何止觀眸知人聽言而已？他是以整個形象外在來觀人的：“許子將褒貶不平，以拔樊子昭而抑許文休。劉曄難曰：‘子昭拔自賈豎，年至耳順，退能守靜，進不茍競?！瘽鹪唬骸诱颜\自幼主至長，容貌完潔，然觀其臿齒牙，樹頰胲，吐唇吻，自非文休之敵也’。不過以眸觀人，也未必全為當時人同意，嵇中散語趙景真：‘卿瞳子白黑分明，有白起之風，恨量小狹?！w云：‘尺表能審璣衡之度，寸管能測往復之氣。何必在大，但問識如何耳?！盵11]342由此可見，光以“觀眸”來看蔣濟，是不夠全面的。另外，傅嘏、李豐、鐘會、王廣等說，文雖已不存。但才性同、異、離、合，本來就是不同的概念，又該如何皆以言不盡意為證？如果說品鑒名言即無一定之形物為對應之實，則才性離與異已難相符，又何必再多此一舉，以言不盡意為據？若生命姿態之內容，永不能為名言所盡，則所言之“才”與“性”又該如何能盡？才性同與合，又怎么可能？

因此，歐陽建文章開頭的話，恐非全如牟宗三等人所言，是因為言語難盡，故從才性、觀眸等處論之。剛好相反，蔣濟等人未必都是贊同言不盡意的，他們也可能主張言盡意，只是今文皆已不存，難已明確論斷。他們之所以“莫不引此為談證”，很可能只是作為一種論述的談資材料，而所謂“證”，既可以證明“言不盡意”為是，自然也可能證明為非，只是現存資料不足，殊難論定。倒是“言不盡意”是當時流行的學理，故皆引以為談說罷了。

對于“言不盡意”，不管他們是贊成也好，反對也罷，恐怕都不是歐陽建所能同意的，故曰：“而先生以為不然”。[1]1151那么，歐陽建到底是怎么看待言盡意的呢？他引了言不盡意者的話：“夫天不言而四時行焉；圣人不言而鑒識存焉。形不待名而方圓已著；色不俟稱而黑白以彰。然則名之于物，無施者也；言之于理，無為者也?！盵1]1152一般多以為此段乃歐陽建之論點，實非。湯用彤與樓宇烈早已指出，這段是歐陽建引“言不盡意”的話，是歐陽建作為批駁反對之用，因為諸如張韓、王弼等人，多以孔子“余亦無言”“天何言哉”為據，證明“言不盡意”的合理性。[12]歐陽建卻認為，言如果不能盡意，則圣賢不但不能去言，反而多有言說著墨，那也未免太奇怪了，所以他說“而古今務于正名，圣賢不能去言，其故何也？”[1]1151如此文脈才能暢通連貫。

只是，究竟怎樣才能言盡意呢？正如加西亞·馬爾克斯在《百年孤獨》所說：“世界新生伊始，許多事物還沒有名字，提到的時候尚需用手指指點點?！盵13]凡物必需要名，否則難以指認，更難以溝通訊息，正如歐陽建所講的“無以相接”。[1]1152所以要正名，更不能廢言，歐陽建說圣賢不能去言，亦因此故。但正名也好、辯物也罷，必定是名實相符的，有實有名，反之亦然。用索緒爾的語言來講，能指與所指（或意符與意旨）是相合的，雖然索緒爾認為兩者相合常是武斷的，而雅克·拉岡更進一步指出意符底下的意旨是不斷滑動，難有永恒不變的結合。[14]

歐陽建卻非如此，他認為心有所見，得其理，終究還是要以名言表達，而所見之理，亦需要藉由言來定名，故曰：“誠以理得于心，非言不暢；物定于彼，非名不辯”，[1]1152此處雖標出“理”，但歐陽建只是作為一種常識性的敘述，并未特別深究。他又指出，也唯有辯物正名，才可能理解與溝通，而品評人物生命姿態之“鑒識”，雖各有種類高低不同，但彼此間仍有標準可言，“鑒識”之所以得以成立，都是因為“言稱接而情志暢”[1]1152的緣故。如果說王弼、何晏標榜以無為本的思想，以貴無為重，言不盡意進而要得象忘言、得意忘象。歐陽建則是反過來，指出言與意之間，是一種相輔相成的關系，缺一不可。畢竟我們細思，意要靠什么表現？不仍是言嗎？故所謂意，同時即是言，形式即是內容，言意不必離為二，也不可能劃分為二，這是歐陽建的立場：“此猶聲發回應，形存影附，不得相與為二矣”。[1]1152原因所在，不是“物有自然之名，理有必定之稱”，[1]1152而是“非言不暢”“非名不辯”[1]1152的緣故，言與名是不能舍棄，也不可能得了意就要忘言忘象的。就歐陽建看來，如果說“意”是重要的，是這個世界的存有實在之層次，那么用來認識這個實有的方法與手段：名言，重要性顯然不遑多讓，甚或猶有勝之。更進一步來講，凡事物皆有名言指涉之，物有其形其意，命其形者定其意者則為名言，也就指此物之實與意，是講究具體事實與命物之名的相符合，“言”或“名”即是指具體名稱，事物都是由名言而組成，而一事物皆有其具體稱呼，兩者相成，即是“欲宣其志，則立其稱”。再從語意學來看，言意已定，就是使用的詞語已具有指謂定義，因此只要符合這個“言”或“名”的事物皆可為此所稱，除此之外，更可以反過來，用“言”來認識此具體事物，依言而探究其物其理，層層開拓言中之意。也就是說，名言之所以為名言，就是此物之所為此物之意，因此名與意是一體、密不可分的。

再者，因為歐陽建之所以認為言之所以可以“盡”意，是因為“言”非固定不變的，可以逐物而遷、可以因理而變，我們不妨以《荀子》為例，以期更能深入探討這個問題?！盾髯印ふ罚骸皢巫阋杂鲃t單，單不足以喻則兼；單于兼無所相避則共；雖共，不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也?！薄懊麩o固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名?！盵15]名實之所以有約定成俗的可能與實踐，用歐陽建自己的話說，正是因為“以理得于心”“言稱接而情志暢”的緣故，但名言是可以因物因理而變化的，正如荀子所謂單名、兼名、共名之類。因此，對治言不盡意的的方法，就是以更多更豐富的語言去“盡”，來描繪形容那難以言說之理之物，想辦法促成“約定俗成”的“實名”。言可盡意，其關鍵在此，當然“盡”的先決條件當然是“以理得于心”“言稱接而情志暢”，也才能以名說物、以言盡意。換句話說，圣人之所以不去言，便是擔心造成“失語”，認為其禍更甚，而要突破“不盡”的困境，最好的回應就是以更多的名言語文投入其中，名言立，鑒識才能顯，品類方能殊，人文世界才能正常運轉、得已彼以相接。故名言不是造成“失語”的罪魁禍首，剛好相反，名言才是正路，以名言拯救名言，除此之外，別無他法。

最后，正如孔子所說，言之無文，行之不遠，歐陽建所謂之“言”，恐怕也是要加上文的。言可盡意，亦非自然質樸的語文所能盡，重點在于如何體物暢理，《晉書》稱他：“雅有理思，才藻美贍”[16]，他曾作《登櫓賦》，寫登船所見，或見天際渺邈，或見平原曠蕩，或欣賞暮春時節，或心悅微風拂面：“登茲櫓以遐眺，辟曾軒以高眄。仰天涂之綿邈，俯平原之曠衍。嘉蒼春之令節，悅和風之微扇，傍觀八隅，周覽四垂，面孤立之峻峙，岨曲岸之條崖。植榆楸以成列，插垂柳之差差。寓目忽以終日，情亹亹而忘疲?！盵1]1151可見歐陽建富有文采，不但言可盡意，更是言之有文的。他又有《臨終詩》，深刻描寫自身心境與經歷：

伯陽適西戎，孔子欲居蠻。茍懷四方志，所在可游盤。況乃遭屯蹇，顛沛遇災患。古人達機兆，策馬游近關。咨余沖且暗，抱責守微官。潛圖密已構，成此禍福端?；只至祥g，四海一何寬。天網布纮綱，投足不獲安。松柏隆冬悴，然后知歲寒。不涉太行險，誰知斯路難。真偽因事顯，人情難豫觀。窮達有定分，慷慨復何嘆。上負慈母恩，痛酷摧心肝。下顧所憐女，惻惻心中酸。

二子棄若遺，念皆遘兇殘。不惜一身死，惟此如回圈。執紙五情塞，揮筆涕汍瀾。[17]

詩中從孔老談起，古人遭逢災難乖蹇，該如何自處；又談到自己生平，不料亦逢困阨，古人今人同命不同時，皆因世情險惡，人情難豫觀。只是上有母親，下有兒女，恐難以照料，不免憂心忡忡，臨紙涕泗。本傳說他：“年三十余。臨命作詩，文甚哀楚”[16]，其詩文情辭相達，哀楚感人，言之以文，言能盡意，或皆類此，顯然都是從言與文、言盡意的方面著手的。

三、正在有意無意之間

如果說言不盡意論者，認為名言只是筌筏，名言永遠難以盡意；歐陽建則反之，提倡名言的必要性，名言之于物，未必是永久固定的，也可能是變動的，重點在于言意之間，能否達成“言稱接而情志暢”[1]1152的理想狀態。如果說言不盡意的影響是得意而忘言，卻不免有“失語”的危險；歐陽建則認為這是因噎廢食，言意的問題不在于名言的浮動與不穩定，而是在于我們能否意識到名言作為“相接”與“鑒識”的必要性。如果說連圣賢也不能去言、如果說名言絕不可能廢，那我們應該要考慮的就是如何言盡意的問題，而不是轉向去談得象忘言、得意忘象、得魚而忘筌，這就是他強調理得于心，言稱志暢的原因。

至于心如何得理？情如何暢達？言要如何文？短短數百字的《言盡意論》里，實難看出究竟，在歐陽建現存的其它文章中，也看不太出端倪?？赡苁菤W陽建并未意識到這個問題，他只是有意無意間提出了這層思考，也可能在佚失的資料中，有所解答，因為《隋書·經籍志》著錄他的文集二卷，但今可見者，不過《言盡意論》《臨終詩》《登櫓賦》等寥寥數文而已。甚至也可以這么想，此問題不應該由歐陽建回答，而是要放到整個魏晉思潮中來看，諸如《文心雕龍》談“體物為妙功在密附”“巧言切狀”“曲寫毫芥”“巧構形似”，像是詩人雕琢刻畫，鏤金錯采，如窺情風景，鉆貌草木的山水詩；又或是歌詠女性主、寫女人之宮體，舉凡眼見、耳聞、鼻嗅、體態、妝扮、皮膚等身體感官之經驗，體察細膩，聲色大開，雖未必皆與鑒識人物有關，但在某種程度上來講，都是在回應言意之類的問題。

當然，歐陽建雖提出言可盡意，但這個問題終究未得到解決，阮裕與謝安談白馬論，阮裕就感嘆：“非但能言人不可得，正索解人亦不可得?！盵3]117便可見一斑。約略與歐陽建同時的庾敳，更有名言：

庾子嵩作《意賦》成，從子文康見，問曰：“若有意邪？非賦之所盡；若無意邪，復何所賦？”答曰：“正在有意無意之間?！盵3]140

究竟言可盡意為是？還是言不可盡意才是對的？中外古今者論之多矣，言人人殊，此是一是非，彼是一是非，是名不正言不順？還是六經為先王之陳跡、圣人之糟粕？ 終未能有明確的定論。而言與盡之關系，或許都可以籠統地說“正在有意無意之間”吧？