永恒的不平衡:阿爾都塞意識形態斷裂論的潛流

陳子昂,鄺光耀

(復旦大學 馬克思主義學院,上海 200433)

一、意識形態的“顛倒”與馬克思主義的“斷裂”

在詞源學的意義上,意識形態(ideologie)是由法國思想家特拉西率先提出的概念,法語的詞義是“觀念學”,即對觀念進行以生理為基礎的科學描繪與研究[1]。此種定義和經典馬克思主義文本中對意識形態的否定性闡釋遙相呼應,使得在馬克思主義語境下理解“意識形態”一詞時,總是不免將其與虛假的意識、欺詐性的偽裝糾纏在一起。

不可否定的是,在經典馬克思主義文本中,意識形態是一個批判性的詞語。馬克思在其博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中將意識形態與“空洞的預設”并列使用,表明了其彼時對于意識形態虛幻性的界定[2]。在馬克思早期文本《黑格爾法哲學批判》中,盡管通篇沒有出現“意識形態”的字眼,但是其中已然蘊含了意識形態的基本原理:顛倒的世界產生顛倒的世界意識。這種雙重顛倒的界定充分體現在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中馬克思對于宗教意識形態的界說:“這個國家、這個社會產生了宗教,一種顛倒的世界意識,因為它們就是顛倒的世界?！盵3]3換言之,意識形態是一種雙重顛倒:現實過程的顛倒和意識過程的顛倒。對于黑格爾哲學的門徒們來說,問題也具有同構性--黑格爾哲學并不是純粹的幻覺,而是對現實矛盾的抽象反射。按照馬克思對社會存在與社會意識的關系界定:“如果在全部意識形態中,人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立成像的,那么這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的……”[3]525資本主義意識形態來源于兩個必要的構件:其一,資本主義的現實世界本身是顛倒的--價值、資本作為過去的“死勞動”支配著“活勞動”,勞動改造外部世界的創造力表現為資本的生產力,并帶來一系列現實的危機與矛盾;其二,顛倒的世界進一步催生了顛倒的意識,并借此維護資本主義社會階級統治的正當性。意識形態代表了一種對現實矛盾的歪曲與掩蓋,充當了統治階級的辯護欺詐工具。作為資本主義意識形態對立面的馬克思主義歷史科學正是產生于意識形態的此岸,產生于“顛倒”的德意志世界:“德意志意識形態的世界無可比擬的是最受意識形態壓迫的世界,也就是離歷史實際最遠的世界,是歐洲各意識形態世界中受神秘主義和異化影響最深的世界?！盵4]62-63

在此基礎上,重新審視阿爾都塞在《保衛馬克思》中提出的“認識論斷裂”命題,實則可分為雙重論域:“兩個馬克思”問題與馬克思主義之于德意志意識形態的關系問題。阿爾都塞試圖指出,馬克思的思想具有一個前馬克思主義的人本意識形態階段,以《德意志意識形態》為標志,馬克思的思想發生了“認識論斷裂”[4]15-16。斷裂的前階段包裹在人道主義的意識形態之中,而斷裂完成之后,馬克思和自己之前的哲學信仰完成了“清算”。其中,頗受爭議的問題在于,阿爾都塞似乎制造了“兩個馬克思”即青年馬克思與成熟馬克思的對立。因此,對阿爾都塞的“認識論斷裂”持批判態度的研究者所采取的主要立論依據也正是強調馬克思思想本身的連續性。譬如,恩格斯在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》中的這段話就時常被引用:“對抽象的人的崇拜,即費爾巴哈的新宗教的核心,必定會由關于現實的人及其歷史發展的科學來代替。這個超出費爾巴哈而進一步發展費爾巴哈觀點的工作,是由馬克思于1845 年在《神圣家族》中開始的?！盵5]借助恩格斯的權威背書,似乎阿爾都塞以《德意志意識形態》對于馬克思思想的分期論斷也就不成立了[6]。然而,需要指出的是:如果我們承認每一個偉大的思想家都有其作品的“嬰兒時期”,就不能以已被體系化界定的馬克思主義本身的連續性來反對馬克思主義科學與意識形態的斷裂問題,更何況《神圣家族》中存在的歷史唯物主義萌芽并不足以充分說明馬克思此時未受到人本主義意識形態的影響。但是,一旦試圖以這種說法為馬克思思想的連續性辯護,也就抹殺了馬克思思想與德意志意識形態的交鋒與角力過程。

因此,需要強調的是,正是上述“認識論斷裂”的第二重論域即“科學與意識形態的斷裂問題”構成了阿爾都塞對青年馬克思一系列評述的基礎。另外,值得注意的是,精通概念詞組工具使用的阿爾都塞雖將馬克思主義指認為“科學”,但并未具體闡釋界定“科學”的含義。在《意識形態和意識形態國家機器》中,阿爾都塞斷言意識形態具有“永恒的詢喚結構”[7],那么作為科學的馬克思主義如何既存在于永恒詢喚的“內部”又斷裂為意識形態的“外部”?

二、科學界定的“回環”與意識形態的“外部”

追溯阿爾都塞對于科學及歷史真理的認知界定可以發現,其對于科學概念的使用經歷了一系列形變。在青年時期,阿爾都塞作為一個行動的天主教者,信奉掌握歷史真理的是既接受圣靈召喚又以尋求人類和平與解放為己任的行動基督徒?！拔覀円呀浿赋?這種意識形態并沒有對歷史差別產生真正的疑問,因為它的內容根本是虛構的。這樣,我們就需要讓這種意識形態面對它出現在其中的歷史,并在真正的歷史中說明這一虛構的原因?！盵8]阿爾都塞在20世紀40年代雖然已經有意識地區分了拉康口中的“實在界”與“想象界”,并建言尋求“真正的歷史”,但是他此時顯然是以神學信仰的方式和拉康走到了一起,并萌生了關于意識形態斷裂論的初步判斷。到了20世紀50年代,以《孟德斯鳩:政治與歷史》為理論參照,阿爾都塞著力闡釋了意識形態與科學的對立:一般的歷史思考者總是論證著自身與現實生存關系的想象性關系,而諸如馬克思、孟德斯鳩等人則開創了科學的領域--致力于發現歷史的內在聯系和客觀事實[9]。值得注意的是,在這個階段,歷史真理原先占據的理論位置被歷史科學替代了,這是一個微妙而又重要的概念替換。阿爾都塞試圖指出科學的功能在于“把真實的運動與表象的運動區別開來”[9]。隱蔽的要點在于,當我們談論科學時不僅僅是在談論“真理”,更指涉了某種尋求表象外部(真實)的活動。

對于科學活動的雙重定義在《關于唯物辯證法》一文中得到了充分體現。一方面,科學活動可以被理解為追求真理的“理論實踐活動”;另一方面,科學也可以被理解為由諸多概念構成的“理論系統”[4]59。前者生產后者,而后者也回環式地成為前者作為實踐的必要構件?？偠灾?在科學的內部結構中,馬克思主義之所以是科學,是因為其理論實踐以唯物辯證法(馬克思主義哲學)為前提。不難發現,唯物辯證法實際上充當了科學與意識形態斷裂關系中的標記,即唯物辯證法作為科學生產的新工具使馬克思主義哲學異質于意識形態,并形成使得意識形態之所以為意識形態的界限。因此,科學與意識形態的關系問題不是一個真與假的問題,而是一個相互限定、互為界限的問題。關于界限的闡釋,從阿爾都塞的學生?？履抢锘蛟S能獲得有益的啟示。在?？驴磥?現代理性的支撐點恰恰在于其排斥的灰暗他者--非理性(瘋癲)。非理性是理性之所以成其所是的構成性外部,正是界限的存在構成了所思與所說的條件。例如,只有凝視剩余價值理論才能夠判斷資本家的風險投資回報觀念是一種意識形態。從問題式的角度而言,如果不借助意識形態的外部“科學”之于自身的反向界定,那么意識形態為維護特定階級的利益,便會天然導向封閉性、回溯性的問題式,從而建構出一種與統治階級需求相適應的理論的結構[10]。這意味著意識形態拒絕對未知領域(往往潛藏在表象之下)提問,而是致力于構建對于已知答案的鏡像反射。譬如,在《讀〈資本論〉》中,阿爾都塞認為:“全部西方哲學史不是被‘認識問題’所支配,而是被這一問題不得不接受的意識形態的解答所支配?！盵11]因此,正是科學本身的存在充當了認識意識形態的界限,得以在意識形態的封閉系統中安放“斷裂”,并在此基礎上將科學的外部指認為意識形態。

如前所述,阿爾都塞認為,馬克思主義既通過唯物辯證法設定自身為科學,又借助辯證唯物主義的新概念、新工具、新問題式充當了意識形態的界限。因此,在科學與意識形態的對立之中,科學實為意識形態之外部。在之后的《自我批評論文集》中,阿爾都塞試圖表明“認識論斷裂”不僅是理論事實而且是歷史政治事實,以此來回應科學斷裂的原因所在:“正是由于馬克思采取行動來采取完全新的無產階級的階級立場,所以他才有可能實現從中產生歷史科學的這一理論的結合?！盵12]盧卡奇在《歷史與階級意識》中也曾指出:“從這一立場(無產階級立場)出發,無產階級的作為社會和歷史發展過程的同一的主體-客體的本質才能發揮出來……因此,無產階級的自我認識同時也就是對社會本質的客觀認識?！盵13]但是,阿爾都塞并不認為無產階級立場的轉化天然就伴隨著從意識形態到科學認知的轉化過程,而正是由于阿爾都塞沒有將無產階級立場等同于某種自發產生的總體性,其清晰的政治傾向與尚顯模糊的理論論證反而使得研究者往往不得不認為阿爾都塞把馬克思當成了天才,故而才能解釋馬克思得以從意識形態襁褓的包裹中解脫出來[14]。

三、意識形態“永恒”與起源的“不平衡”

根據阿爾都塞在《保衛馬克思》中對辯證唯物主義與歷史唯物主義關系的判斷,唯物辯證法應是歷史唯物主義得以成為科學的科學性前提。那么,對于阿爾都塞的意識形態社會功能論來說,其多元決定的唯物辯證法是否也正是解開永恒-斷裂難題的鑰匙?然而,這條線索往往容易被人們忽略,乃至于阿爾都塞的意識形態國家機器論往往給人以如下的偏見:其全面的內化統治沒有給反抗的意志留出空間。換言之,多元決定的意識形態論之所以隱蔽,原因在于:一方面,阿爾都塞并沒有正面闡釋其社會構形論的哲學基礎(因為場域已然改變),意識形態結構的參差性與多種相對獨立的意識形態對于主體的詢喚作用深深掩埋在諸如“階級斗爭”“齒輪間的尖銳摩擦”等概念之下;另一方面,阿爾都塞在其著名的《意識形態和意識形態國家機器》中論證了意識形態沒有歷史而具有永恒的詢喚結構,那么多元決定的理論遺產與意識形態的永恒詢喚之間貌似也就相互矛盾了。不難發現,正是阿爾都塞在理論論證中的迂回與徘徊使得學界對于阿爾都塞意識形態理論的關注往往都容易失之偏頗,忽略了意識形態永恒論與斷裂論之間的相互印照,更忽略了唯物知識論與社會功能論之于意識形態論題的互相補充。

阿爾都塞在《關于唯物辯證法》中強調,任何意識形態理論都不能忽視意識形態的實踐維度。因此,他在《馬克思主義和人道主義》中展開了對意識形態社會功能的全面討論。在這部分理論工作之中,阿爾都塞將《論青年馬克思》中尚顯模糊的“意識形態場域”定義為“特定的社會中作為歷史存在并發揮作用的獨特邏輯和獨特表象”[4]227-228。進一步而言,阿爾都塞對意識形態的社會功能作了全新說明。其一,意識形態作為人類具有的表征系統,是全部社會有機體的組成部分,社會需要意識形態的表征得以凝聚,如同人呼吸空氣一樣必要且自然?？茖W存在于意識形態一般表征作用的內部,與具體意識形態相對立。因此,只有通過意識形態的世界觀才能想象出一個具有完全科學純度而不存在意識形態的世界。其二,意識形態的表征系統通過人們的態度和行為表現出來,而人通過意識形態在無意識中體驗自身的行動,認識到自身在社會和歷史之中所處的地位。其三,無論是階級社會還是無階級社會都需要意識形態來發揮塑造和改造人的作用,以使得共同體之中人適應各種生存條件的要求。在階級社會之中,意識形態被利用為維護統治階級利益的工具[4]228-232。在社會再生產的問題場域中,意識形態的社會功能與歷史唯物主義的系列概念,如“生產關系的再生產”“勞動力的再生產”等聯系在一起。在《論再生產》系列手稿中,阿爾都塞進一步區分了意識形態的一般作用機制(鏡像結構詢喚)和意識形態發揮詢喚作用的具體結構(先天復數的意識形態產生的多元詢喚)。

按照阿爾都塞所言,意識形態通過一般鏡像結構同時保障著:把“個人”詢喚為具體的主體;具體的主體臣服于作為大他者的大主體;小主體與大主體及小主體之間相互承認[15]495。意識形態通過鏡像結構(兩者的單線關系)將個人詢喚為具體主體的過程,必須借助復數的意識形態國家機器來完成。根據阿爾都塞的劃分,意識形態國家機器天生具有復數的結構,具體可以分為八種:教育、家庭、宗教、政治、法律、工會、傳播、文化。一方面,在這些機器的實踐中實現了一種外在于它們自己的意識形態--初級意識形態(國家或統治意識形態);另一方面,意識形態存在于這些機器的實踐中,并且其實踐總是生產出它們的副產品--次級意識形態抑或是亞形態的意識形態[15]187?？梢钥吹?在意識形態國家機器中存在著多元形態:初級的與次級的、原始形態的與亞形態的、外在于它的與在其內部的。換言之,這些本身以復數形態存在的意識形態國家機器之間會產生尖銳的摩擦,而初級意識形態與次級意識形態之間及次級意識形態內部也會產生激烈的矛盾。意識形態國家機器之間的摩擦產生了初級意識形態內部的矛盾。例如,家庭意識形態和宗教意識形態的摩擦便發生在“祝圣十字架”與涉及性關系的“避孕丸”之間[15]384?？傊?八大意識形態國家機器之間不可能永久處于調和狀態,因為“它們在客觀上是彼此各異的、相對獨立的,沒有在一個有意識的單一領導下形成一個有組織的集中化的實體”[15]275。

因此,意識形態的詢喚作用不斷地將主體建構為各種具體主體。同時,意識形態國家機器在起源性上的不平衡結構使得主體在家庭、宗教、生產等各個領域發生不可避免的身份沖突。阿爾都塞很快指出初級意識形態內部的摩擦本身之于科學斷裂生成的局限性,“盡管內部有一些矛盾,但這個意識形態的統一,可以并且必須被稱之為統治階級的國家的意識形態”[15]277,因為“它們在各自的領域中以自己特有的方式實現了同一種意識形態”[15]277。國家意識形態對于內部矛盾的整合使得第一種摩擦不得已產生具有革命性質的科學斷裂。從這個角度說,阿爾都塞毫不留情地指出了國家意識形態在意識形態國家機器的恒常統治。但是,這不代表阿爾都塞是一個悲觀主義的宿命論者,在意識形態的永恒詢喚之中能夠瞥見自由與解放的希望。

四、意識形態的“永夜”與解放的“星光”

阿爾都塞的意識形態永恒界說并不表明其是一種完全的理論悲觀主義,相反在意識形態超歷史的一般機制中存在著根植于歷史的、位于意識形態結構起源的不平衡--階級斗爭的現實關系。在初級意識形態內部所產生的第一種摩擦之外,初級和次級意識形態之間及次級意識形態內部的矛盾構成了科學與意識形態之間的斷裂和革命斗爭產生的可能性。值得玩味的是,齊澤克對于阿爾都塞的某些批評恰恰從批判者的角度呼應了阿爾都塞意識形態論中的“起源不平衡”潛流:“由于結構上的必然性,這一‘內化’從未完全實現,總是存在殘渣和剩余,在這一‘內化’的上面總是沾有創傷性、非理性和無知覺性的污點……它正是這一服從的條件……只要這一剩余物避開了意識形態的意義,它就依然保持著我們不妨稱為意識形態的快感?！盵16]

阿爾都塞試圖說明:“就算在初級的、外部的意識形態的各種形態與次級的、內部的意識形態的各種亞形態之間也存在著一些直接的關系,但這些關系用作用與反作用的概念無法思考……因為這些關系不是從來都存在的,而且當它們存在時,也是通過與所謂的相互作用的辯證法完全不同的法則而實現的?！盵15]190阿爾都塞強調,從發揮作用的形式而言,意識形態沒有歷史,而具有超歷史的一般作用機制。相對的是,從意識形態的內容來說,阿爾都塞又與馬克思達成了共識,意識形態之間的相互關系必須具體到實現其“現實干預”之中才能得到說明。換言之,意識形態既具有“超歷史”的一般作用機制,又具有“歷史性”的具體內容與獨特作用模式,而后者必須在“階級斗爭及其意識形態后果”之中才能被理解。正是在經濟生產領域現實發生的剝削關系與社會領域的壓迫,無產階級才得以在意識形態的斗爭中辨認出自身。無產階級的階級意識覺醒必須在壓迫-斗爭的意識形態的矛盾與摩擦之中才能誕生。在資本主義社會,意識形態結構的矛盾與摩擦歸根到底發源于資本主義以剝削形式存在的生產關系之中。雖然意識形態國家機器能夠以隱蔽的方式保障生產關系的再生產,但是占統治地位的意識形態詢喚主體賦予主體身份與角色的過程并不總是順利的。在馬克思的身上,意識形態詢喚的偏移以《萊茵報》時期的“物質利益難事”的形式呈現出來。正是經歷了“林木盜竊案”與“摩塞爾記者的辯護”等一系列階級斗爭的實踐,馬克思對于黑格爾理性觀的態度才發生了重大轉變,使得馬克思本人成功地被“無產階級革命斗爭的意識形態”所詢喚。在阿爾都塞看來,對于一般主體而言,意識形態詢喚的機制都是同樣的,但這并不意味著其建構的主體完全臣服于統治的秩序。相反,一旦摒棄幻想形式的自由意志觀念,承認個人的主體化由其外部所賦型與建構,那么個人作為具體主體的具體性就可以在形形色色的意識形態所承載的社會關系多樣性之中得到解釋。由于意識形態的詢喚結構是復線性與矛盾性的,故而“人總是意識形態主體”的命題非但不是追求自由解放的阻礙,反倒是實現自由與解放的前提。在意識形態結構的矛盾運動中,人們可以被一些意識形態詢喚為“臣服的主體”,也可以被一些意識形態詢喚為“自由的主體”。在此過程中,主體固然總是被某種意識形態所賦型,但主體接受“革命意識形態的賦型”恰恰是“革命的前提”。

由此可見,阿爾都塞的意識形態永恒論向我們敞開了解放的一維:科學之于意識形態的斷裂正是源自意識形態結構起源性的不平衡。盡管具體的意識形態內部并不允許斷裂,但是復多的意識形態之間會產生結構性的摩擦與矛盾,并衍生各種各樣的副產品。阿爾都塞認為,資本主義社會必須通過生產領域的監視、社會領域的規訓以保障其中生死攸關的環節:生產中的剝削關系。在生產-剝削過程中,這個不斷生產出誘人剩余價值的過程總是惱人地帶來許許多多的副產品,以至于工人不需要懂得“異化”的哲學名詞就能夠在感性活動中體會被剝削的“苦惱”。歸根到底,資本主義意識形態總是致力于將那些不可避免的尖銳摩擦盡量減少,以使得無產階級和資產階級兩大齒輪之間的轉動更加“絲滑”。然而,這并不意味著意識形態的永恒詢喚能夠化解無產階級與資產階級之間的根本矛盾。事實上,正是復多的意識形態及其結構性矛盾使得資產階級與無產階級、統治者與反抗者不斷主體化。馬克思主義作為歷史科學如何從資本主義世界斷裂生成,在阿爾都塞看來,問題的關鍵不在于從意識形態一般的內部合理性出發來研究其斷裂,而在于現實的階級沖突與意識形態詢喚過程之間的必然矛盾,后者將直接導致意識形態的永恒詢喚可能發生某種偏移、混亂、斷裂乃至失敗。