“恭”的禮義內涵及其學理闡釋

宋寧寧

(陜西師范大學文學院，陜西西安，710119)

“恭儉莊敬，《禮》教也?！盵1]“恭”是禮的內在精神。其中，“恭”代表著怎樣的心性覺悟與行為模式，學界雖有研究，但闡述得尚不夠充分。學界研究“恭”時，大多與“敬”相聯系。有學者認為“恭敬”二字連用，并非是自我的造作，必然指向尊重他者之義，而與“恭敬”對應的“謙讓”是卑己之義[2]。有學者認為“恭”是人的神情態度、行為舉止等外在表現的嚴肅端莊，也可指對他人的恭敬態度；“敬”也有外在表現嚴肅認真的意思，但“敬”更加強調存心的一面，且“敬”還可以用來指對待事務工作的態度，相較而言，“敬”比“恭”運用范圍更廣，使用更加平常和靈活[3]。若將之置于禮教的視野下，有必要對“恭”的學理內涵和禮義作出更準確、更系統的分析。本文試論之。

一、作為心性修為的恭敬

心性修為是以禮儀、禮制即行為規范來約束人的心性，形成行為自覺；也是以禮義即道德認知來規范人的心性，形成道德自覺[4]。恭敬的心性修為，是在禮的約束下，內心形成對于“自卑而尊人”禮義的認同，正視自身地位，自覺地尊重他者，而以禮儀規矩規范自身行為。其中，“恭”是“自卑”，通過對自我地位的體認，始終保持謙遜卑下之貌，約束自身欲望，展現出恰當的行為?！熬础笔恰白鹑恕?，是內心對他者的真誠尊重的態度，以及在此基礎上表現出敬重認真的行為。

“恭”有謙卑之義?！渡袝虻洹穲蛟u價共工曰：“象恭滔天?！眰慰讉麽屧唬骸懊蚕蠊Ь炊陌梁?，若漫天?！盵5]認為“恭”是傲慢自大的反面，便是謙恭自抑?！渡袝に吹洹费运矗骸皽毓г嗜??！笨追f達釋“溫恭”曰：“溫和之色，恭遜之容?！盵6]認為“恭”是謙恭遜順。此處“溫”與“恭”連用，意義相近?！皽亍笔菧睾腿犴?，則“恭”也有自我謙抑以表示柔曲遜順之義?！秶Z·魯語下》曰：“今吾子之戒吏人曰‘陷而入于恭’，其滿之甚也?！表f昭注曰：“驕為滿，恭為謙?！盵7]認為“恭”是與傲慢自滿相對的謙遜卑下。

“恭”“敬”二字對舉時，“恭”主要指外貌方面的表現，“敬”主要指內心體驗，如鄭玄言“恭在貌也，而敬又在心”[8]，何胤云“在貌為恭，在心為敬”[9]，孔穎達言“貌多心少為恭，心多貌少為敬”[10]。因此，“恭”是自我的姿態，“敬”是面向他者的態度。換言之，“恭”是個體自我的謙卑修養，“敬”是指向于他者的尊重態度；“恭”為自我謙卑，“敬”為尊重他者，因此說“恭”與“敬”結合，便形成“自卑而尊人”的心性修為模式。且“恭”與“敬”二者是相輔相成的關系，具備“恭”德的人，更易產生對他者的“敬”的情感態度；而對他者之“敬”，恰能體現一個人的謙恭修養。

形成“恭敬”的心性修為就是要符合“自卑而尊人”這一禮的本質要求?！抖Y記·曲禮上》曰：“禮者，自卑而尊人?！盵11]“自卑”是自我謙抑，放低自身姿態，展現謙遜的修養，與倨傲狂妄、自高自大相對?！白鹑恕笔前l自內心地尊重他人的人格，“自卑”的精神是“恭”，“尊人”的精神是“敬”。彭林先生曾專門討論禮儀中的“敬”與“謙”的精神，他指出禮就是要教人“把自己放在謙卑的、低調的位置，把他人放在尊敬的位置?！鹬厮腥说娜烁?，要把自己放在一個謙卑的位置”[12]，認為“把自己放在謙卑低調的位置”就是“謙”，“尊重他人的人格”就是“敬”。彭林先生所闡述的“謙”的精神其實就是“恭”。彭林先生言：“禮的出發點是‘自卑而尊人’，向對方表達尊重，首先要自卑，即自我謙卑，放低身段?！盵13]“恭”是自我的謙抑，從內心深處認識到自身不足，真心誠意地保持低調的姿態，以謙遜的態度自守，正符合于“自卑”的要求；而“敬”則是對他人的尊重，符合于“尊人”的要求?！肮А迸c“敬”的禮義便是，自我保持低姿態而能真誠地尊重他人，尊重他人適足以更好地展現自我的低調謙遜，從而構成禮“自卑而尊人”的基本精神。

作為心性修為的“恭敬”，一方面在于內心對于“自卑而尊人”禮義的體認，另一方面在于自覺以禮儀規矩約束自身行為，展現出謙遜卑下且尊重他人的姿態。個體通過體認禮義，學習禮儀規矩，將“恭敬”內化于心，外化于形，時時體認“恭敬”的道德意義，使視聽言動處處符合于禮的要求，久而久之形成品德修養，使“恭敬”內化為自身的特質?！蹲髠鳌氛压吣贻d正考父之恭：“正考父佐戴、武、宣，三命茲益共(恭)。故其鼎銘云：‘一命而僂，再命而傴，三命而俯。循墻而走，亦莫余敢侮。饘于是，鬻于是，以糊余口?！涔惨踩缡??！盵14]“僂”指脊背彎曲，“傴”指彎腰駝背，“俯”為俯下身軀。正考父一命為士，再命為大夫，三命為卿，隨著爵命的升高，呈現越發謙遜卑下的身體姿態。這種低下的身姿正是其謙恭心性的體現，是對“自卑而尊人”禮義的踐行?！秶Z·周語下》載柯陵之會晉厲公視遠步高，單襄公針對此評價曰：

吾見晉君之容，而聽三郤之語矣，殆必禍者也。夫君子目以定體，足以從之，是以觀其容而知其心矣。目以處義，足以步目，今晉侯視遠而足高，目不在體，而足不步目，其心必異矣。目體不相從，何以能久？[15]

一個人視線的過高過低、過遠過近，均是不恭的行為。晉厲公的視線過于高遠，顯示了其傲慢不羈的內心狀態，背離了禮的謙恭精神。個人的步伐也是表明自身德行的表征，若不合乎禮儀規矩，過高過低、過快過慢，均顯示出這個人的德行有虧。晉厲公步伐過高的外在姿態，足以展現其高傲不恭的內心狀態。晉厲公視遠步高的傲慢姿態，體現了其內心“恭敬”修養的缺乏，違背了禮“自卑而尊人”的基本要求，因此被批評為不合禮。

禮要求人秉持“恭”的精神，放低自身姿態，自卑而尊人，以此維持人際關系的和諧，謀求自身的長遠發展，客觀上也推動社會秩序的維護。正如有的學者所指出的，“恭”不僅是外在行動表現出的嚴肅拘謹，更需要內心的支持和沉淀，做到內外一致的恭敬，從“心”(內心的真正動機)到“態”(表現出來的樣子)再到“行”(落實到具體的行為)，三個環節聯系在一起，構成一個不可分割的整體[16]。從這個層面而言，“恭”與“敬”不再嚴格區分，而是結合在一起，共同構成心性修為的內核?！肮Ь础钡男男孕逓?，就在于內在認同“自卑而尊人”的禮義，以禮約束自身，表現出恰當的身姿體態，進而呈現出得體的行為。

二、作為交往方式的恭讓

具有“自卑而尊人”的心性覺悟，有助于在人際交往中表現出謙虛遜讓的德行。禮的“恭”的精神主要在于發揚禮讓原則，使民不爭。秉持“恭”的精神，在于形成謙遜退讓的道德認知，避免傲慢自大等非禮舉動，從而維持尊卑先后的社會秩序；具備“恭”的修養，在于居高位而不自傲，居功而不自滿，始終保持謙虛退讓的狀態，讓功讓賢?？傊?，作為交往方式的“恭讓”，是以謙遜包容的心態與他人合作共處，發揮禮讓精神，遵從尊卑長幼先后的社會秩序要求，善則稱人，過而歸己，推功于人，充分體現“先人而后己”的禮教修養。

謙遜退讓是“恭”的內在要求?！渡袝虻洹访枋鰣蛑略弧霸使Э俗尅盵17]，將“恭”與“讓”并列而提，表明二者意義相近。晉國范宣子與和大夫爭田，久而無成，咨詢于祁奚，祁奚曰：“公族之不恭，公室之有回，內事之邪，大夫之貪，是吾罪也?！盵18]“公室”與“內事”對應，“邪”即是“回”的意思；“公族”與“大夫”對應，公族大夫之“不恭”其實就是指他們的“貪”而相爭。反之，“恭”就是摒棄貪婪爭奪?！抖Y記·緇衣》有“(君民者)恭以蒞之，則民有孫心”[19]，“孫”，鄭玄注為“順”，陸德明言“孫”音“遜”，注同?！斑d”字本義為“遁”，是退避、退讓的意思，引申為謙讓、謙恭。此處將“恭”與“遜”對舉，君民者以身作則，以君之恭，教民之遜，則“恭”亦有謙遜退讓之義。以上證據均表明秉持“恭”的原則，就是要有謙遜退讓的精神。

與人交往中，秉持推讓精神，先人而后己，是“恭讓”的要求。面對利益，恰如其分地推讓，“很毋求勝，分毋求多”[20]，是“恭讓”的表現。泰伯讓國、季札讓國的行為就是典型的推讓之舉。齊國陳氏、鮑氏驅逐了欒氏、高氏，而打算瓜分他們的房室田產，晏子勸誡陳桓子曰：“必致諸公。讓，德之主也，讓之謂懿德。凡有血氣，皆有爭心，故利不可強，思義為愈。義，利之本也，蘊利生孽。姑使無蘊乎！可以滋長?！盵21]陳氏攻打欒氏、高氏已是過分的行為，若再將欒、高二氏的財產侵占，則更增加自身的僭越不恭之罪，只有將所有財產推讓于國君，才能成全自身的謙恭退讓之德，不至于引起君主的忌恨。恭讓的交往方式，要求人們在面對利益糾紛時，能夠以禮義為指導，發揮“先人而后己”的精神，作出適當的推讓。

居于高位而不自傲，秉持謙讓精神，將高規格的待遇推讓于他人，使用適應于自身身份的禮儀規格，是“恭讓”的行為。周襄王本打算以上卿之禮饗管仲，管仲以國、高二守在而推辭，表示自身地位在他們之下，只敢接受下卿之禮。管仲此舉被《左傳》作者贊譽為：“管氏之世祀也宜哉！讓不忘其上?！对姟吩唬骸異疸┚?，神所勞矣?！盵22]管仲謹守自身本分地位，推辭高于自身身份的饗禮，是符合于禮的要求的恭讓行為。單靖公招待叔向時，一應享宴贈賜之禮的規格，都仿其上而從之，不敢逾越那些地位高于自己的人，叔向認為單靖公的行為是“讓”的表現，并言“德莫若讓”[23]。謹守符合于自身身份地位的禮儀要求，不敢逾越長上，是卑讓的行為，也是“恭”的體現。

居功而不自滿，不伐功矜能，推功于人，“善則稱人”“善則稱君”“善則稱親”“過則稱己”[24]的行為，也是“恭讓”的具體表征。所謂“賢而勿伐，可謂恭矣”[25]。齊晉鞍之戰，晉國獲得勝利后，將帥歸國，范文子士燮有意后入國門，是為了推功于中軍帥郤克，因而不敢率先進入國中接受國人的歡迎和矚目。后在晉景公的嘉獎之下，中軍帥郤克將功勞推讓于國君和眾大夫；上軍佐士燮將功勞推讓于上軍帥荀庚和中軍帥郤克；下軍帥欒書將功勞推讓于士燮與眾軍士。晉國卿大夫的答話體現了晉國三軍將佐的謙遜推讓、讓功讓賢的精神。杜預注“傳言晉將帥克讓，所以能勝齊”[26]，史家認為晉國將帥的謙恭推讓之德是其能夠取得勝利的關鍵因素。個人有功勞，卻不夸耀自身，而是將功德推讓于他人，這就是秉持了“恭”的原則，符合交往時的禮讓精神。

“先人而后己”的禮義要求，還體現在交往禮儀的諸多方面?！胺才c客入者，每門讓于客?！盵27]主人迎接賓入門、升堂，均需與賓進行多次的揖讓之禮，以表示賓主之間的禮讓。充斥于各個典禮中的揖讓之禮，正是主賓相交嚴格遵守禮讓原則的體現。人際交往中，處處謙讓對方，先人而后己，才能體現出自身的謙恭修養。國家之間的交往，主動聘問的一方，就是將本國置于相對謙卑的地位，而將他國置于相對具有主動權的位置，主動聘問是富有友好精神的恭讓表現。魯文公元年，穆伯如齊，行聘問之禮，《左傳》作者認為新君即位，派卿出聘，是與其他諸侯國交好的善舉，是忠信卑讓之道，并言“卑讓，德之基也”[28]。國家之間的交際，也需按照禮節的規定，適度表現自身低姿態，交好他國，從而展現國家的謙讓風度。

“君子貴人而賤己，先人而后己，則民作讓?！盵29]禮主要教導民眾秉持禮讓精神，先人而后己。秉持謙遜退讓的精神，面對利益能夠先人而后己；謹守自身本分，將更高的待遇推讓于高位之人；富有功勞時，能夠低調謙遜，推讓功勞于其他賢者。小至主賓相交，大至國家外交，秉持禮讓的原則，先人而后己，是恭讓交往方式的體現。

三、作為禮儀原則的恭謹

以恭謹作為指導禮儀行為的原則，是秉持謙恭謹慎的態度，按照禮儀和禮義的要求舉止和行事。在禮的約束范圍內，恰如其分地展示自身的謙恭，做到不卑不亢，既不傲慢失禮，亦不過分卑微低下，使得自身恭而中禮，恭而有度。

秉持恭謹的原則，要以禮約束自身行為?？鬃釉唬骸肮Ф鵁o禮則勞?！盵30]盲目以“恭”的原則指導行事，而不學習禮儀規矩和禮義原則，則易使人陷于勞而無功的狀態。有子曰：“恭近于禮，遠恥辱也?！盵31]秉持“恭”的原則需要禮的指導、規范和節制?？鬃印皽囟鴧?，威而不猛，恭而安”[32]的狀態，正是基于其對于禮儀和禮義的謹慎把握，才能恰如其分地展現自身之“恭”。

禮對于個體如何展示自身的謙恭修養，有著具體的行為標準。履行“恭”的要求，就在于謹慎地對待細節，從小事入手，嚴格按照禮儀規矩行事；同時又能夠依據禮義原則，權衡輕重緩急的差別，在適度的范圍內，恰如其分地展現“恭”?！墩撜Z·鄉黨》載：

孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。

朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。

入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階趨，翼如也。復其位，踧踖如也。[33]

孔子身處朝堂或鄉黨等不同場景，均保持恭敬的姿態，但在細節上又有所不同。面對鄉黨時，表現得木訥似不能言，這是因為與鄉黨交往注重人情交流而非理性辯論；身處宗廟朝庭時，孔子顯得有口才，這是因為宗廟朝庭是處理事務的地方，應當發表意見?？鬃用鎸ο麓蠓?、上大夫、國君等不同身份的人時，展現不同的面貌，面對身份越高者越顯得局促而拘謹不安，這是因為身份越高者，越需要對其表示恭敬?？鬃尤牍T、過君之虛位、升堂、出、沒階、復位，在不同的位點，均依據禮儀要求展現不同的恭敬姿態。

《書》曰：“五事：一曰貌?！泵舱?，男子之所以恭敬，婦人之所以姣好也。行步中矩，折旋中規。立則磬折，拱則抱鼓。其以入君朝，尊以嚴；其以入宗廟，敬以忠；其以入鄉曲，和以順；其以入州里族黨之中，和以親?！对姟吩唬骸皽販毓?，惟德之基?！笨鬃釉唬骸肮Ы诙Y，遠恥辱也?！盵34]

容貌姿態是君子恭敬態度的重要體現，君子之站立、拱手、行步、周旋均需遵循禮儀節度，才能體現出自身的謙恭有禮。但身處宗廟、朝堂、鄉里、族黨之中，又有依據情境調節自身容貌姿態的必要，這就要求行禮時的謹慎態度?？鬃犹幱诓煌瑘龊?，面對不同對象，展現出與之相適應的謙恭姿態，就在于以謹慎的態度履行具體的禮儀要求，能夠根據場合和對象調整禮儀動作的節度，做到恭而有禮，恭而有度。

秉持“恭謹”的原則，需要把握禮義的要求，以禮義作為根本原則，借以調整具體的禮儀動作?！蛾套哟呵铩份d：

晏子使魯，仲尼命門弟子往觀。子貢反，報曰：“孰謂晏子習于禮乎？夫禮曰：‘登階不歷，堂上不趨，授玉不跪?！耜套咏苑创?，孰謂晏子習于禮者？”晏子既已有事于魯君，退見仲尼，仲尼曰：“夫禮，登階不歷，堂上不趨，授玉不跪。夫子反此乎？”晏子曰：“嬰聞兩檻之間，君臣有位焉，君行其一，臣行其二。君之來速，是以登階歷堂上趨以及位也。君授玉卑，故跪以下之。且吾聞之，大者不逾閑，小者出入可也?！标套映?，仲尼送之以賓客之禮，不計之義，維晏子為能行之。[35]

周禮雖有“登階不歷，堂上不趨，授玉不跪”的動作規定，但晏子并沒有一一遵照執行，而是依據現實情況的需求，在不違背尊君這一大原則的前提下，對自身的動作作出了調整。在君主步伐迅速的情況下，晏子不得已登階而歷，于堂上趨，為的是緊跟君主身后，快速到達自身的位置，若死守“登階不歷，堂上不趨”的禮儀規矩，落后于君主甚多，反而是怠慢君主的行為。在君主授玉卑的情況下，若死守“授玉不跪”的規定，亦是不恭的行為。因此說，晏子的變通，是在尊君這一禮義原則的指導下作出的權變，是晏子謹慎思考下的行動，是“恭謹”原則指導下作出的行為選擇和調整。

不僅是具體的禮儀動作，落實到行為處世方面，堅持“恭”的要求，也要以謹慎的態度，以禮約束行為，從而展現出恰當的“恭”。若無禮義的引導與規范，易于成為不符合道德本義的過分卑讓和不當順從。拋棄道德原則，一味地卑躬屈膝和妥協退讓，違背了禮的本義。如面對驪姬的讒言陷害，有人勸太子申生向晉獻公陳辭辯解，太子申生曰：“君非姬氏，居不安，食不飽。我辭，姬必有罪。君老矣，吾又不樂?！彼擞謩裰G太子申生出奔他國，太子申生曰：“君實不察其罪，被此名也以出，人誰納我？”[36]太子申生最終不為自身辯解，而是聽從晉獻公的命令，自縊身亡，死后謚號“恭世子”。鄭玄言：“言行如此，可以為恭，于孝則未之有?！盵37]孔穎達言：“《春秋左傳》云：‘晉侯殺其世子申生?！覆涣x也，孝子不陷親于不義，而申生不能自理，遂陷父有殺子之惡。雖心存孝，而于理終非，故不曰孝，但謚為恭，以其順于父事而已?！吨u法》曰：‘敬順事上曰恭?！盵38]孔穎達認為，太子申生順從父命的行為，雖然可以稱之為“恭”，但不能稱之為“孝”。因為申生只是抓住了孝行的表面，而失卻了真正孝的精神，其表面上順從了父親的心意，實際上陷父于殺無辜之子的不義地位，并使晉國陷入長久的動亂紛爭的局面。而正是因太子申生稱不上“孝”的行為，也使得其“恭”成為不恰當的“恭”。白居易曰：“大凡恭之義有三：以孝保身，子之恭；以正承命，臣之恭；以道守嗣，君之恭。若棄嗣以非禮，不可謂道；受命于非義，不可謂正；殺身以非罪，不可謂為孝：三者率非恭也。申生有焉。而謚曰恭，不知其可？”[39]其認為真正的“恭”是依循道義的要求行事，而非一味遵循長上的命令，太子申生得到“恭”的謚號失之偏頗。太子申生的“恭”，是不符合于禮義的“恭”，其行為只是符合了“恭”的謙卑遜順的表層要求，卻失卻了禮的實質精神。對比公子重耳的行為，就可以看出太子申生的“恭”乃是“愚恭”。晉獻公命寺人披伐蒲，重耳曰：“君父之命不校。校者，吾仇也?！盵40]面對君父的討伐，重耳命令從屬不得反抗君父的命令，保全了“恭”的要求，但他也不是坐以待斃，而是“逾垣而走，遂出奔翟”[41]。對于君父的命令，既不公然反抗以顯示自身的不恭，也不束手就擒，無意義地罹難，而是選擇遠離危難，保存自身的力量，以圖后事。重耳的變通行為才是明智的、符合禮義的“恭”。

具備謙卑遜順的內心態度，卻死守“從命”等外在規矩，反而損害了禮的本質精神。因為禮的本質精神是“仁”，禮是“仁者愛人”的規范化和具體化。禮的最終目的是維持社會秩序，若過度執著于“恭”的謙卑遜讓的表層要求，不知變通，則過猶不及，反而是破壞了社會秩序。過分地自我卑抑和謙讓，一味地聽命順從，如果面對的是不適合的情境和對象，就會適得其反，使得“恭”變成損害自身和社會秩序的工具。

秉持“恭”的精神，展現謙恭的姿態，自卑而尊人，先人而后己，能夠充分表達對他人的尊重，從而獲得他人的回報，有助于和諧人際關系，維持良好的社會秩序?！抖Y記·表記》孔子曰：“君子慎以辟禍，篤以不掩，恭以遠恥?！盵42]又說：“恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行。此雖有過，其不甚矣。夫恭寡過，情可信，儉易容也。以此失之者，不亦鮮乎？”[43]充分強調了“恭”對于君子立身處世的重要性。更要者在于，謹慎把握“恭”的實質精神，領會禮儀和禮義的精髓，以禮作為“恭”的指導，做到恭而有禮，恭而有度，才能真正發揮“恭”的作用。

注釋：

[1](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷五十《經解》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第1368頁。

[2]梅珍生:《論恭敬與謙讓的禮學意蘊》,《江漢大學學報》2008年第3期,第53～58頁。

[3]陳瑞萍:《〈論語〉〈孟子〉中“敬”與“禮”“恭”“尊”之間的關系內涵探析》,《文化學刊》2020年第1期,第106～109頁。

[4]曹勝高:《禮義之邦》,上海:上海文藝出版社,2023年,第53頁。

[5](漢)孔安國傳,(唐)孔穎達疏:《尚書正義》卷二《堯典》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第40頁。

[6](漢)孔安國傳,(唐)孔穎達疏:《尚書正義》卷三《舜典》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第51頁。

[7](三國吳)韋昭注,徐元誥集解:《國語集解》卷五《魯語下》,北京:中華書局,2019年,第219頁。

[8](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷三十五《少儀》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第1038頁。

[9](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷一《曲禮上》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第16頁。

[10](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷一《曲禮上》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第16頁。

[11](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷一《曲禮上》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第17頁。

[12]彭林:《中華禮儀中的敬與謙》,《領導科學論壇》2017年第1期,第68頁。

[13]彭林:《從中華禮樂文明看“鄉射禮”》,《江蘇建筑職業技術學院學報》2016年第3期,第2頁。

[14](周)左丘明傳,(晉)杜預注,(唐)孔穎達疏:《春秋左傳正義》卷四十四《昭公七年》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第1252頁。

[15](三國吳)韋昭注,徐元誥集解:《國語集解》卷三《周語下》,北京:中華書局,2019年,第89頁。

[16]陳瑞萍:《〈論語〉〈孟子〉中“敬”與“禮”“恭”“尊”之間的關系內涵探析》,《文化學刊》2020年第1期,第108頁。

[17](漢)孔安國傳,(唐)孔穎達疏:《尚書正義》卷二《堯典》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第25頁。

[18](三國吳)韋昭注,徐元誥集解:《國語集解》卷十四《晉語八》,北京:中華書局,2019年,第448頁。

[19](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷五十五《緇衣》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第1502頁。

[20](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷一《曲禮上》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第9頁。

[21](周)左丘明傳,(晉)杜預注,(唐)孔穎達疏:《春秋左傳正義》卷四十五《昭公十年》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第1279～1280頁。

[22](周)左丘明傳,(晉)杜預注,(唐)孔穎達疏:《春秋左傳正義》卷十三《僖公十二年》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第367頁。

[23](三國吳)韋昭注,徐元誥集解:《國語集解》卷三《周語下》,北京:中華書局,2019年,第109頁。

[24](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷五十一《坊記》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第1407頁。

[25](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷四十九《祭統》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第1362頁。

[26](周)左丘明傳,(晉)杜預注,(唐)孔穎達疏:《春秋左傳正義》卷二十五《成公二年》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第706頁。

[27](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷二《曲禮上》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第38頁。

[28](周)左丘明傳,(晉)杜預注,(唐)孔穎達疏:《春秋左傳正義》卷十八《文公元年》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第488頁。

[29](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷五十一《坊記》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第1405頁。

[30](宋)朱熹:《論語集注》卷四《泰伯》,《四書章句集注》,北京:中華書局,2011年,第99頁。

[31](宋)朱熹:《論語集注》卷一《學而》,《四書章句集注》,北京:中華書局,2011年,第53頁。

[32](宋)朱熹:《論語集注》卷四《述而》,《四書章句集注》,北京:中華書局,2011年,第98頁。

[33](宋)朱熹:《論語集注》卷五《鄉黨》,《四書章句集注》,北京:中華書局,2011年,第111～112頁。

[34](漢)劉向撰,向宗魯校證:《說苑校證》卷十九《修文》,北京:中華書局,1987年,第480～481頁。

[35]吳則虞:《晏子春秋集釋》卷五《內篇雜上》,北京:中華書局,1962年,第342～343頁。

[36](周)左丘明傳,(晉)杜預注,(唐)孔穎達疏:《春秋左傳正義》卷十二《僖公四年》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第336頁。

[37](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷六《檀弓上》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第183頁。

[38](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷六《檀弓上》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第184頁。

[39](唐)白居易:《白居易集》卷四十六《晉謚恭世子議》,北京:中華書局,1999年,第978～979頁。

[40](周)左丘明傳,(晉)杜預注,(唐)孔穎達疏:《春秋左傳正義》卷十二《僖公五年》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第341頁。

[41](周)左丘明傳,(晉)杜預注,(唐)孔穎達疏:《春秋左傳正義》卷十二《僖公五年》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第341頁。

[42](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷五十四《表記》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第1470頁。

[43](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達疏:《禮記正義》卷五十四《表記》,李學勤主編:《十三經注疏》(標點本),北京:北京大學出版社,1999年,第1477頁。