中華文化多元一體視野下臺灣梵唄的形成與發展*

周景春

內容提要: 臺灣梵唄是中國傳統文化的重要組成部分。按照歷史淵源和唱誦風格,臺灣梵唄主要分為兩個流派:源自福建的“鼓山調”和源自江浙的“海潮音”。兩個流派的儀式儀軌相同,但唱誦語言和唱誦風格不同,可謂“和而不同”,也即費孝通先生所言的“多元一體格局”。就“鼓山調”和“海潮音”而言,同一流派、不同法師的唱誦大同小異。文章結合“鼓山調”和“海潮音”的歷史淵源和唱誦風格,探討中華文化多元一體視野下臺灣梵唄的形成和發展。

1988年,費孝通先生提出“中華民族多元一體格局”理論。之后他又對該理論進行了深入闡釋:“從中華民族整體出發來研究民族形成和發展的歷史及其規律,提出了‘多元一體’這一重要概念。多元一體理論并非單純是關于中華民族形成和發展的理論,也是我對中國社會研究的一個總結?！雹儋M先生還指出,多元一體格局也是“中國傳統的經驗里所一直強調的‘和而不同’思想的反映”②。

該理論對應于中國傳統文化的豐富性和共通性,臺灣梵唄③也符合這一特征。根據歷史淵源和唱誦風格特征的不同,臺灣梵唄一般被分為“鼓山調”和“海潮音”兩個流派?！肮纳秸{”源自福建省,“海潮音”源于江浙,兩個流派梵唄的唱誦風格各有不同,也有共性,即“和而不同”。本文結合兩個梵唄流派的歷史淵源和唱誦風格特征,探討臺灣梵唄的形成和發展。

一、“鼓山調”:福建梵唄在臺灣的衍變

(一)閩臺漢傳佛教梵唄的關系

梵唄是佛教文化的重要內容,其發展與佛教同步,福建梵唄亦然。福建佛教歷史悠久,如福州的歷史上就創建了很多古老的知名寺院。南宋時梁克家《三山志·寺觀》載:“自晉太康始寺紹因于州北既而終晉?！雹堋队罉反蟮洹芬草d:“靈塔臺在候官縣永寧里,舊記靈塔寺。晉太康三年置,武德二年賜額?！雹?/p>

由上述文獻可知,福州的紹因寺和靈塔寺都建于晉太康年間。福建佛教從唐朝、五代至宋朝,達到鼎盛階段。宋朝《許國公奏議》載:“寺觀所在不同,湖南不如江西,江西不如兩浙,兩浙不如閩中?！雹蕖伴}中”,即指福建省。宋朝徐經孫《福州即景》詩曰:“一別居諸歲月增,遙聞此景畫難能。潮田種稻重收谷,道路逢人半是僧。城里三山千簇寺,夜間七塔百枝燈?！雹咴娭械膬热?就充分呈現了當時福州佛教的發展盛況。

在福建佛教發展興盛的同時,梵唄亦蓬勃發展,佛教和梵唄也隨著福建移民和來鼓山受戒的臺灣僧人傳播至臺灣。自福建赴臺的移民,包括赴臺灣弘法的僧人,也包括佛教信眾。福州鼓山涌泉寺是閩臺僧侶受戒的主要場所,對臺灣佛教及梵唄的發展具有非常重要的意義。

閩臺佛教之間有頗深的淵源,臺灣早期影響較大的寺院,都與福建關系密切,如基隆月眉山靈泉禪寺、臺南法華寺、臺北龍山寺和苗栗法云寺等。在清朝,鼓山涌泉寺曾是官方指定的僧尼受戒的道場?！峨焚n鼓山涌泉禪寺戒錄》載:“應請通飭各屬,按照庵、堂、寺、觀,遍行出示,諄切曉諭,凡有僧尼,年在二十以上、六十以下,應行受戒者,即赴閩縣鼓山涌泉禪寺受戒。其雖系叢林,未奉清朝敕賜字樣,亦不得開壇秉戒?！雹嗫梢?按照清朝規定,沒有政府的指令,寺院不得隨意開壇受戒。

清時,臺灣僧尼主要赴鼓山涌泉寺受戒,梵唄唱誦是受戒期間必須習學的重要內容。因為“在清代,臺灣隸屬于福建省,因此清代的臺僧,主要是到閩北的福州鼓山涌泉寺,除接受其傳戒儀軌、戒牒外,也往往駐寺學習各種叢林規矩和早晚課誦等音聲佛事”。⑨

臺灣僧侶在涌泉寺受戒修行兩三年后,可以熟練掌握戒律和儀軌儀程等相關佛教文化,回臺灣后一般都擔任寺院住持等重要職務。如此,通過這些受戒的僧侶,鼓山的戒律和梵唄唱誦在臺灣得到了傳承和弘揚。正如筆者曾總結的:“赴臺受戒的臺灣僧侶對鼓山的各項儀軌和唱念都非常熟悉,法會中兩岸僧人也有互動合作。臺灣僧人將學到的儀軌和唱念流傳至臺灣,致使當時臺灣的佛教音樂與福建鼓山的佛教音樂一脈相承?！雹?/p>

除了受過戒的真正僧侶外,在特殊的環境中,有些普通人也迫于生計而進入僧界,他們也傳承著閩派寺院的正統梵唄。釋慧平指出:“本島的佛教,傳自福建鼓山、西禪二叢林?？滴?、乾隆年間奉佛的官紳建立寺剎,延請二叢林道德崇高的出家人到臺灣住持寺剎。嘉慶以后,禪規大弛,僧綱落地,窮夫寒貧之徒,剃發法衣,作度日之計?！?

前述文獻中所言“剃發法衣”之“窮夫寒貧之徒”,也應該含括以音聲佛事謀生的香花和尚。香花和尚的唱誦內容是從寺院學來的,所以與正統寺院的唱誦一脈相承。臺灣東和禪寺的住持源靈法師所說的“烏頭(獅公)”就是類似的群體。他指出:“臺灣的‘獅公’是從福州傳來,古時候‘獅公’被佛寺請為‘長工’?！麄円矃⒓釉?、晚課,學唱誦,當他們學成后,心里就想:我在這里當長工,一個月沒多少錢,你們出去念經一次相當我一年的收入。于是他們與其他‘獅公’結合,自組誦經團,收費比和尚還便宜,并且加入佛教所沒有的儀式,如過橋、裝觀音等道士的絕活。整套懺儀時間比佛教經懺還長,且收費比佛教還便宜,所以漸漸興盛起來?！?

由上可知,烏頭(獅公)也是臺灣香花和尚的一部分。他們的唱誦內容,學自福州,與鼓山涌泉寺也有淵源關系,只是有選擇地融入了道教文化的內容。所以,這些香花和尚對臺灣閩派梵唄也起到一定的傳承作用。

(二)臺灣梵唄“鼓山調”的名稱來源及風格特征

按照歷史淵源及唱誦風格,臺灣漢傳佛教梵唄一般被分為兩個流派:“鼓山調”和“海潮音”。前者于20世紀40年代之前傳入臺灣,后者為1949年前后由江浙僧人傳入臺灣。二者的語言和唱誦風格,以及唱誦速度均有所差異?！肮纳秸{”的唱誦運用閩南語,也會運用客家話,唱誦的速度較快,裝飾音比較豐富,唱誦風格較為活潑?！昂３币簟钡某b運用普通話(國語),唱誦速度較緩慢,一般較少用裝飾音,更能體現出神圣莊嚴的特征,演唱難度也相對較大。臺灣很多法師兩個流派都會唱,如悟禪法師、心悟法師、宗諦法師等。

“鼓山調”源自福建,延續了“福州調”活潑熱鬧的唱誦風格。筆者在相關研究中總結過:“‘鼓山調’最早命名于何時,尚不可考,但結合其名字及相關史料可知,其與福州的鼓山涌泉寺有著剪不斷的親緣關系?！?

針對“鼓山調”的名稱和曲調特征問題,筆者在博士論文《臺灣漢傳佛教梵唄“鼓山調”研究》?中進行了詳細論證?！案Ｖ菡{”和“鼓山調”的曲調是一樣的,只是語言不同。鼓山赴臺的法師,法會中用福州話唱誦,臺灣人聽不懂,只好學習閩南話,在音聲佛事中結合‘福州調’的曲調唱誦,以滿足謀生的需要。這些唱誦的曲調后來在臺灣都被稱為‘鼓山調’?！案Ｖ菡{”到“鼓山調”的衍化,主要是從語言特征等方面進行了調適。在福建省的閩南地區和福州地區,分別用閩南話或福州話唱誦,在臺灣省則用閩南話或普通話?！肮纳秸{”之名稱富有深刻的意涵,不僅體現了唱誦者對鼓山涌泉寺的感懷和敬仰,也體現了鼓山涌泉寺在閩臺佛教僧眾中地位之神圣性和重要性。

“鼓山調”最初應指從鼓山涌泉寺傳入臺灣的“福州調”,此外,還包括源自廈門、漳州、泉州等閩南地區的梵唄唱誦。學者蔡俊抄在《佛曲》的扉頁中闡明了“福州調”和閩南調的關系:“‘福州調’,實際上是閩南調,唱念閩南音。因長期習慣叫‘福州調’,故沿用之?！?也就是說,“福州調”從福州地區傳到閩南地區,為了適應當地的方言,改用閩南話唱誦。從前述關系來看,傳入臺灣的“福州調”,也應該包括用閩南話唱誦的梵唄。所以,臺灣閩派的“鼓山調”不僅受到福州鼓山涌泉寺梵唄的影響,也吸收融合了閩南一帶的梵唄唱誦曲調。但由于鼓山的權威地位及僧眾對鼓山的崇敬等原因,源自福建的梵唄唱誦在臺灣都稱為“鼓山調”。

在臺灣省,臺灣本地人和福建人都被稱為“本省人”,而1949年前后入臺的大陸移民被統稱為“外省人”。以此類推,福建傳入臺灣的梵唄唱誦除了叫“鼓山調”外,還有“本地調”“本省調”之稱謂。而自江浙一帶傳入臺灣的梵唄則被稱為“海潮音”,也叫“外省調”。這些正體現出臺灣梵唄的豐富性特征。

1949年前后,大批江浙籍精英僧侶紛紛赴臺,江浙佛教在臺灣地區得到迅速發展。隨之傳入臺灣的江浙梵唄,也在臺灣佛教界產生了重要的影響,臺北臨濟寺、臺北吉祥寺和新竹關西潮音禪寺等都改唱“海潮音”。雖然“鼓山調”的生存空間受到一定程度的排擠,但是依然活躍于臺灣南部、中部及北部等鼓山法脈的寺院。

臺灣“鼓山調”是福建“福州調”的衍變形式,與臺灣地區的語言等文化環境相融合,形成了自己的特征。

二、“海潮音”:江浙梵唄的跨海峽移植

臺灣梵唄“海潮音”源于江浙,主要由于國民黨敗退臺灣而使江浙梵唄得以跨海俠移植。江浙一帶自古就是佛教興盛之地,從魏晉時期起,就有諸多梵唄高僧以唱誦出眾而被載入史籍。明清以來,江蘇天寧寺和南京寶華山隆昌寺皆以梵唄唱誦而全國聞名,在香港、臺灣及東南亞等諸多華人佛教群體中都有頗高的知名度。天寧寺梵唄和寶華山梵唄即是臺灣“海潮音”的主要淵源。

(一)江浙梵唄深厚的歷史積淀

1.天寧寺梵唄

江浙一帶的梵唄唱誦具有深厚的歷史積淀。在六朝時,江蘇等地就出現過多位因梵唄唱誦而聞名的高僧。西晉末年,帛尸梨密以“高聲梵唄”名聞江南,其弟子覓歷也是史上有名。宋齊年間(489 年),為了“制唄新聲”,司徒竟陵文宣王蕭子良舉辦了一次梵唄高僧的聚會,可謂中國佛教史上的第一次“梵唄學術研討會”。此次聚會召集了京師多位擅長梵唄的高僧,如龍光樸智、新安道興等。

晉宋時出現了諸多梵唄高僧,其中大部分源自江蘇南京或南京附近。田青指出:“僅以慧皎《高僧傳》中《經師篇》《倡導篇》為例,共設傳二十一篇(不包括附傳),在這二十一名僧人中,來自西域的三人(皆寓居建康),建康人五名,來自建康附近的六名。因此,我們有理由認為中國佛教的唱誦音樂,從一開始便受到江蘇地區音樂的深刻影響。而千百年過去了,一直到今天,江蘇及其附近地區,依然以出經懺法師聞名于世?！?常州天寧寺和江都開元寺、南京建初寺等,都有諸多法師以唱誦而在全國享有很高的知名度。

從清初到當代,天寧寺的梵唄一直被公認為全國梵唄唱誦的范本。中國音像大百科編輯委員會出版的《宗教音樂系列·中國佛教音樂·天寧寺唱誦》錄音帶說明書注明:“自近代以來,天寧寺以擅長于顯、密二教的唱念諷誦而聞名于全國,為近代寺院儀軌唱念公認的楷模,各地寺院常派人往天寧寺學習唱念與儀軌,至今我國大陸及港、臺的各地寺院,仍以天寧寺唱念為正宗……全國流行的曲調雖然同出一個藍本,而天寧寺獨居其上?！?田青也明確指出:“《寶鼎香贊》系常州天寧寺唱法。在過去的時期內,這個寺的唱念一直被視作典范,目前中國一些大叢林都喜歡稱自己的唱念學自常州天寧寺?！?

“天寧梵唄天下宗”“天寧寺唱念蓋三江”等佛教界流行的諸多俗語,都可說明天寧寺梵唄的權威性。正因如此,天寧寺吸引兩岸的僧人爭相前來,使天寧寺的梵唄唱誦在中華大地上遍地開花。不僅在香港、澳門和臺灣地區都有相當的影響,也傳播至東南亞各國及美國和日本等諸多國家。天寧寺的梵唄在全國各地的稱呼各有不同,主要有“下江調”(西南地區)、“外江調”或“外腔調”(福建)、“海潮音”“外省調”(臺灣)等。

2.寶華山梵唄

寶華山隆昌寺是明、清以來影響最大的傳戒道場,是知名的佛教律宗道場。隆泉法師在《隆泉夢影》中提道:“國內各省縣市凡欲求受具足戒的僧尼,莫不以寶華山為受戒第一志愿,縱然他山傳戒,亦莫不以請到寶華山出身的開堂師引禮師為光榮,其所以歷久而不衰普為教內重視者,皆由受戒后僧像具足,威儀莊嚴,戒行相應由以致之?！?由此可見寶華山隆昌寺戒牒的品牌效應之一斑。

寶華山隆昌寺的梵唄唱誦被稱為“律腔”,其水陸法會和焰口法會的唱誦都很有代表性。焰口唱腔又稱“寶華山大板焰口”,唱誦時的速度較為緩慢。釋默如在《大寶華山大板焰口錄音卡帶》一文中對大板焰口有過闡釋:“大版(應為“板”之筆誤,下文同)唱念,名曰律腔,森嚴而有棱角,鐘鼓是單版,調嚴整性,不稽假借,挺特而昂揚也。小版,敲版多而昔(應為“音”之筆誤)聲快;大版,敲版少而音聲慢,是其特異處。小版,四鐺兩鉛(應為“鉿”之筆誤);大版,兩鐘一鼓,所以說小版,是雙版,大版是單版。版愈多,昔(音)聲愈隨和;版愈少,晉(應為“音”之筆誤)聲愈整肅。和則流于雜,整則達乎一,此所以大版通乎神明而感動諸佛者也?！?

“寶華山大板焰口”韻味獨特,十分莊嚴。因唱誦難度大,擅長大板焰口的法師不多,在國內的普及性也不高。寶華山云嶺法師、自江蘇赴臺的戒德法師和隆泉法師,都擅長寶華山大板焰口的唱誦。

(二)“海潮音”:江浙梵唄的跨海峽移植

臺灣梵唄“海潮音”為江浙梵唄的跨海峽移植,其名稱與江浙男眾法師的唱誦特征有密切的關系。常州天寧寺、寶華山隆昌寺等知名寺院,一般都有幾十位男性法師。他們在唱誦時聲音渾厚,氣勢恢宏,但并沒有統一整齊的聲部。法師們往往輪換呼吸,使唱誦聲音具有連綿不斷的持續性。這種集體唱誦中,在保持總體風格特征的前提下,每個法師都有自己獨特的唱誦特征。所呈現的整體唱誦風格,就形成高低起伏,類似海潮漲落的聲音?！昂３币簟敝Q,也可視為江浙梵唄的唱誦風格,與臺灣閩派“鼓山調”的唱誦風格有較大的差異。臺灣梵唄“海潮音”的形成,與自江浙赴臺的僧侶有直接的關聯。

1949年前后,江浙大約有70位僧人遷居臺灣,其中江蘇籍人數最多。江蘇天寧寺、宜興大覺寺等寺院有多位僧人以軍人身份到了臺灣。這些赴臺的僧人中,有多位已在唱誦方面頗有造詣,如戒德法師、廣慈法師等;還有多位僧人已在佛學研究或弘法等方面有一定的成就,如白圣長老、印順法師、星云法師等。這些高僧為江浙佛教和梵唄在臺灣的傳播和扎根打下了堅實的基礎,對佛教在臺灣的傳承和發展作出了不可磨滅的貢獻。

前述多位精英型的高僧進入臺灣后,逐漸在臺灣建立起正信的中國漢傳佛教。江浙佛教居于主導地位后,又為“海潮音”在佛教界的主流地位奠定重要的基礎。在臺灣重建江浙佛教的實踐活動中,戒德法師、廣慈法師等梵唄高僧在音聲弘法的過程中,以天寧寺和寶華山為代表的梵唄唱誦在臺灣得到廣泛傳播,產生了相當大的影響力。與原來閩派的“鼓山調”相比,新來的“海潮音”唱誦風格煥然一新,不僅能滿足諸多大陸赴臺人士的精神訴求,也受到相當一部分臺灣民眾的喜愛。江浙佛教的正統性和享譽一方的江浙梵唄的盛名,加上語言的相通性,“海潮音”唱誦尤其受到赴臺大陸人士的青睞。

作為臺灣“海潮音”重要淵源的寶華山律腔唱誦,學起來有較大的難度,可謂梵唄中的陽春白雪,曲高而和者寡。1949年前后赴臺的大陸籍僧人中,擅長寶華山唱誦的也屈指可數,自江蘇赴臺的戒德法師、續祥法師和隆泉法師等是擅長律腔唱誦的代表人物。

戒德長老赴臺后,對江蘇梵唄在臺灣的傳播和弘揚作出了重要貢獻。戒德長老天賦異稟,既擅長天寧寺梵唄也擅長寶華山律腔梵唄,在臺灣佛教界有很高的威望。默如長老有對戒德長老唱誦實踐的記錄:“法師老誠樸實,通曉佛理,尤善梵唄,精于音聲佛事?！◣熢趯毴A山受戒,住版堂掛引禮號時,德寬方丈令其呼唱千華臺上盧舍那佛,贊嘆欣賞不已,著即錄取進單?！?

由于出色的唱誦能力,戒德法師被譽為“建立臺灣佛教正統儀軌第一人”。1981年,戒德長老唱誦的焰口,以《寶華山大板焰口》之名稱,以錄音帶形式在臺灣出版,成為很多臺灣僧侶學習的樣本。同時,諸多臺灣僧侶紛紛投至戒德法師門下學習梵唄唱誦,宗諦法師、志德法師、真聞法師等都是其弟子中的佼佼者。

赴臺的江浙僧人運用音聲弘法,極大地滿足了臺灣民眾的需求。同時,自己的生活也漸趨穩定下來。廣慈法師、法振法師等在佛學院教唱梵唄,對“海潮音”的發展也起到了推波助瀾的作用。

三、臺灣梵唄的融合與發展

臺灣漢傳佛教梵唄主要有源于福建的“鼓山調”和江浙的“海潮音”,也有部分梵唄源自廣東等地,只是影響遠不如前兩者。臺灣諸多學者對臺灣梵唄的研究,主要也是針對兩個流派而展開,在研究中,一般都是把“鼓山調”和“海潮音”二者作為相互參照的對象,這也體現出二者“和而不同”的特點。

早在1979 年,臺灣學者呂炳川就提出,臺灣梵唄可分成兩個系統:“目前在臺灣的佛教音樂(即梵唄)大體分成兩個系統,一為屬大陸北方系統的海潮音,一為屬大陸南方系統的鼓山音?！?此觀點被學界普遍沿用,影響頗大。呂炳川和林久惠皆認為“海潮音”和“鼓山調”的差別在于:“海潮音與外省韻的唱贊是長而悠揚,速度上是緩慢的,尤其在寺院的大殿中更講求莊嚴的氣氛。而鼓山音與本省韻則短而急促,速度比外省韻快,且裝飾音多?！?

此兩個唱誦流派的特點各有不同,“鼓山調”傾向于民間的世俗性,“海潮音”則傾向于敬佛的神圣性。佛光山永富法師認為佛光山梵唄就有兩個流派:“佛光山梵唄有‘海潮音’及‘鼓山音’兩種,‘海潮音’是教學的主流,多用在早晚課誦,‘鼓山音’則應用在法會。在學習梵唄時并不會特別分‘海潮音’及‘鼓山音’,唱梵唄掌握的原則是以場合的需要而變化,莊嚴肅穆的場合就使用‘海潮音’,需要熱鬧的氣氛就使用‘鼓山音’”?。

福建傳入的佛教,主要在臺灣的民間發揮著重要作用,張新鷹指出:“在臺灣光復及大陸江浙佛教力量涌入臺灣并取得某種主導權之前,福建佛教對于臺灣佛教的影響一直以所謂‘地方性’‘草根性’的形式存在著,給中國佛教系統迅速替代日本佛教系統提供了思想準備,且至今不僅未嘗消失,還有波濤再起之勢?！?

作為佛教文化的重要組成部分,福建梵唄“福州調”播遷臺灣后,同樣以“地方性”和“草根性”的特點深深扎根于民間,以強大的生命力傳承著閩派梵唄的法脈,為中國傳統文化在臺灣的傳承奠定一定的基礎。20世紀50年代之后,隨著江浙佛教在臺灣確立了主導地位,“海潮音”逐漸占據臺灣梵唄的主流,“鼓山調”的生存空間則有所萎縮。

經實地調查及對音樂本體的比較分析,“鼓山調”和“海潮音”所運用的儀軌基本相同,諸多儀軌都運用江蘇天寧寺或寶華山隆昌寺的版本。但兩個流派的歷史淵源、唱誦語言和唱誦風格皆不同?！肮纳秸{”源自福建,運用閩南語或客家話唱誦,唱誦速度較快,輕松活潑,傾向于娛人的特征,符合民間音樂的特征?！昂３币簟痹醋越阋粠?用普通話唱誦,唱誦速度較慢,神圣莊嚴,傾向于敬佛的禮儀性。

此兩個流派是按照總體風格而類分,就每個流派而言,即使同樣的儀式儀軌,由于梵唄流傳的口頭性,不同的法師均有各自的唱誦特征。臺灣“鼓山調”代表性的法師,主要有臺北臨濟寺真光法師、臺北艋舺龍山寺心悟法師、臺南毗盧精舍宗悟法師等。真光法師自鼓山赴臺,在臺灣學習的閩南語,夾雜有福州方言,其唱誦的“鼓山調”具有鮮明的“福州調”特征;心悟法師和宗悟法師等是臺灣出生,臺灣長大,但心悟法師是臺北人,宗悟法師是臺南人。各位法師生活背景不同,唱誦語言和具體風格在“鼓山調”總體特征基礎上,均有小的差異。

臺灣“海潮音”代表性法師,主要有臺北竹林寺戒德法師、桃園龍潭佛照凈寺廣慈法師、新竹關西潮音禪寺悟禪法師、宜蘭中華寺宗諦法師、臺北妙法寺志德法師等。戒德法師和廣慈法師皆自江蘇赴臺,但二者的唱誦各有特色。與廣慈法師相比,戒德法師唱誦速度非常緩慢,氣息十分悠長,具體的唱腔處理亦各有不同。戒德的弟子們,如宗諦法師、志德法師等,唱誦也是各有各的風格和特色。悟禪法師唱誦的“海潮音”自成一派,被稱為“悟禪法音”。其唱誦得續祥法師唱誦真傳,唱腔曲折婉轉,高亢而不失莊嚴。

綜上,臺灣漢傳佛教梵唄大致分為“鼓山調”和“海潮音”兩個流派。無論是就“鼓山調”和“海潮音”兩個流派的唱誦風格而言,還是就每個流派的各個法師而言,唱誦特征都是既有共性又有個性。前述臺灣梵唄共性和個性的融合,皆符合中國傳統文化“和而不同”的特征。