民間驅瘟逐疫事象探析
——以陜南羌族儺事活動為例

許夢莎

一、瘟疫

瘟疫是中國古代對由強烈致病性細菌、病毒引起的各種流行性急性傳染病的總稱，在史料中早有記載。如《周禮·天官·冢宰》記載：“疾醫：掌養萬民之疾病。四時皆有癘疾，春時有首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽上氣疾”①周禮·儀禮·禮記［M］．陳戍國，點校．長沙：岳麓書社，1989：12．，認為瘟疫一年四季都有可能發生?，F存最早的中醫古籍《黃帝內經·素問·本病論》指出，瘟疫具有傳染性、流行性，臨床表現相似，發病與氣候有關等特點，“厥陰不退位，即大風早舉，時雨不降，濕令不化。民病溫疫，疵廢，風生，皆肢節痛，頭目痛，伏熱內煩，咽喉干引飲”②全本黃帝內經［M］．昆明：云南教育出版社，2010：269．?！饵S帝內經·素問·刺法論》中指出防范的辦法：“黃帝曰：五疫之至，皆相染易，無問大小，病狀相似，不施救療，如何可得不相移易者？岐伯曰：不相染者，正氣存內，邪不可干，避其毒氣，天牝從來，復得其往，氣出于腦，即不邪干?！雹廴军S帝內經：261．這些觀念說明當時對瘟疫的認識已經達到了相當水平。

其實，中國古人對疫病的認識，還可以追溯到更早以前。甲骨文中“疾年”的記載，指的就是瘟疫?！渡胶＝洝|山經·栒狀山》記載有鬷魚“食之無疫疾”④袁珂．山海經校注［M］．成都：巴蜀書社，1992：123．?！墩f文解字》對瘟疫的解釋：“癘，惡疾也。從疒，厲省聲?！雹菰S慎．說文解字［M］．天津：天津古籍出版社，1981：155．由于這種傳染病多發生于囚徒奴隸之中，而稱“溫”?！皽亍北咀鳌啊?，是囚犯或奴隸的代稱，因囚徒群居，患病易互相傳染，故把牢獄囚徒之間發生的傳染病，稱作“病”或“牢溫”?！皽亍边€有一層意思，就是古人認為瘟疫起于溫熱之氣，多與發燒有關。后來出現的“瘟”字，作為人或牲畜家禽所染急性傳染病的專用指代，如南朝梁代的宗懔在《荊楚歲時記》中說，當時的人“以五彩絲系臂，名曰辟兵，令人不病瘟”⑥譚麟．荊楚歲時記譯注［M］．武漢：湖北人民出版社，1985：96．。古代疾癘病瘟不僅易發于囚犯或奴隸聚集的“”，還多發于兵役之中，故又稱“役病”，“役”后用“疫”，如《禮記·月令》中即有“仲夏……行秋令，則草木零落，果實早成，民殃于疫”⑦任平．禮記直解［M］．杭州：浙江文藝出版社，2000：320．，故《說文解字》對“疫”的解釋是“民皆病也”。

中國古人與瘟疫一道走過漫長的歲月，對瘟疫的認識由觀察認識而慢慢上升到理論，逐漸形成了中醫理論體系。如，南宋郭雍《仲景傷寒補亡論》卷十八《瘟病》篇認為，瘟疫“或有冬不傷寒，至春自傷風寒而病者，初無寒毒為之根源，不得謂之傷寒，第可名曰溫病也。又或有春天行非節之氣中人，長幼病狀相似者，此則溫氣成疫也，故謂之瘟疫。瘟疫之病，多不傳經，故不拘日數，治之發汗吐下，隨癥可施行，其不傷寒，至春觸冒自感之溫，治與疫同”①郭雍．仲景傷寒補亡論［M］／ ／上海中醫學院中醫文獻研究所．歷代中醫珍本集成．上海：上海三聯書店，1990：21．。

古代醫籍中所謂的“溫病”“疫癘”，是對某種流行病的泛稱，認知很模糊，沒有準確的界定。即便漢魏至隋唐幾百年時間，醫者就傷寒與時氣病源的差異有所辨明，但仍未形成定論。如隋巢元方《諸病源候論·疫癘病諸候》論瘟疫說：“其病與時氣、溫、熱等病相類，皆由一歲之內，節氣不和，寒暑乖候，或有暴風疾雨，霧露不散，則民多疾疫。病無長少，率皆相似，如有鬼厲之氣，故云疫癘病”，“如有鬼厲之氣”，可見其巫祝思想猶存。②巢元方．諸病源候論［M］．北京：華夏出版社，2008：100．唐代名醫孫思邈，也不太能區分醫術與法術、道術，在其所著《千金翼方》中就有《禁經》二卷，完全是道教的禁咒。所以，歷代很多書籍記述古人以鬼為瘧疾病因，如干寶《搜神記·卷十六》記載：“昔顓頊氏有三子，死而為疫鬼：一居江水，為瘧鬼；一居若水，為魍魎鬼；一居人宮室，善驚人小兒，為小鬼。于是正歲，命方相氏帥肆儺以驅疫鬼”③搜神記·詩品［M］．孫昕奕，編．呼和浩特：遠方出版社，2002：150．。東漢訓詁學家劉熙著《釋名》：“疫，役也，言有鬼行役也?！雹軇⑽酰屆跰］．北京：中華書局，1985：11．在他看來，瘟疫是由鬼神等神秘因素造成的災異。

疫病危害人類健康，在醫療不發達的年代，是生存的頭號敵人。因為看不見摸不著，進犯難以控馭，一旦致病，難以救治，所以才被認為是鬼魅所致。既然是鬼魅所為，就當驅鬼為防，逐鬼為治，這就是儺除產生的背景。

二、儺除

儺，《辭?！丰屃x為：古時臘月驅除疫鬼的儀式?！秴问洗呵铩ぜ径氛f：“命有司大儺?！备哒T注：“大儺，逐盡陰氣為陽導也，今人臘歲前一日擊鼓驅疫；謂之逐除是也?！雹輩问洗呵铮跰］．陸玖，譯注．北京：中華書局，2011：337．源于原始的巫覡祭祀儺舞，從西周到春秋戰國時期一直長盛不衰。斯時，從宮廷到民間，每年歲終的“先臘一日”，都要舉行一種以打鬼逐疫為主要內容的“大儺”活動，包括驅除疫鬼、祓除災邪的儺祓；消除災殃、去邪除惡的儺禳等?！逗鬂h書·禮儀志》載：“先臘一日，大儺，謂之逐疫?！雹薹稌希鬂h書［M］．西安：太白文藝出版社，2006：747．大儺是在臘日前一日大張旗鼓地驅除疫癘瘟鬼、消災避禍，又稱“逐疫”，是古人驅除疫鬼、祓除災邪、酬神納吉的一種儀式。周代定期舉行季冬大儺，全國上下也都要舉行相應的儺禮。除夕夜，各地的儺隊在鄉村或街坊各家各戶“沿門驅疫”，歷代社會的各個階層都對此很重視?！墩撜Z·鄉黨》中就有“鄉人儺，朝服而立于阼階”⑦孔丘，等．四書五經［M］．北京：線裝書局，2007：16．的記載，這是說宮廷舉行大儺的那天，各地百姓也舉行“沿門索室”的儺禮，到各家各戶去驅鬼?？鬃诱驹跂|門臺階上，恭恭敬敬地迎接儺隊到家里來驅疫。

《后漢書·禮儀志》中記載的漢代“大儺”活動場面盛大，氣勢磅礴，文武百官都要參加，僅參加的衛士就有七八千人。驅鬼逐疫的方相氏，頭戴假面領舞，假面上有金光閃閃令人生畏的四個眼睛，穿玄黑色上衣，下系朱紅圍裙，手掌上蒙著熊皮，一手執長戈，一手揚起盾牌，率領戴假面的十二神將，用長戈向四方的鬼魅沖擊。儀式的最后，人們將惡鬼疫癘鎮壓于水底。儀式反映了古人征服自然災害的大無畏氣概。

以打鬼驅鬼為主題的儺舞，也是先民強身防病的方法之一?！秴问洗呵铩す艠贰酚涊d：“昔陶唐氏之始，陰多，滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞以宣導之”⑧左丘明，呂不韋，劉向．左傳·呂氏春秋·戰國策［M］．吳茹芝，編譯．西安：三秦出版社，2007：150．。由此可見端倪，也可視為后世“五禽戲”之類健身保健活動的濫觴。

《禮記·月令》中記載，周朝時，人們相信每年季春、仲秋和季冬時節，太陽在二十八星宿中所處的位置發生變化，因而導致陰陽不調，厲鬼橫行，災難疫病流行，必須舉行儺祭以禳除鬼邪。不過，朝廷規定“一歲三儺”是有時效性的，同時也規定了行儺空間僅限于國都所在。到唐代“諸州縣儺禮”的出臺，拓展了行儺的空間，儺禮由京城走向地方，并迅速和當地民俗融合，由季冬時節國家專屬的大儺禮演變為民間儺，繼而逐漸形成驅瘟逐疫的民俗文化事象，儺事活動由此普及而逐漸俗化，打破了“禮”的約束，滲透到民眾生活的各個領域，拓展了儺的功用，也突破了時效性。

大儺活動比較耗費人力、物力和時間，一種簡單易于操作的驅逐方法——解除，就盛行起來。王充在《論衡·解除》中說：“故歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳迎新內吉也。世相仿效，故有解除?！彼J為“解逐之法，緣古逐疫之禮也”，是對前代先民驅趕鬼魅習俗的承襲。①王充．論衡［M］．長春：時代文藝出版社，2008：630 －631．解除，比正式的儺儀簡便得多，也節省了大量財力，且不拘時間，突破了禮儀活動都要有舉行的時間、地點和嚴格的操作程序的限制。同時，儺除的內容也有所增加。宋朝孟元老在《東京夢華錄·十二月》記載：“自入此月，即有貧者三數人為一火，裝婦人神鬼，敲鑼擊鼓，巡門乞錢，俗呼為‘打夜胡’，亦驅祟之道也?！雹诿显希畺|京夢華錄［M］．貴陽：貴州人民出版社，2009：198．這雖然還有時間限制，但已經和“禮”相去甚遠，依稀可見儺除民俗的蹤影了。

陜南羌族民間認為，導致身體健康狀況欠佳、資財流失、六畜瘟疫、家庭或親友鄰里矛盾等事件，大都是“鬼魅邪祟”所致，需“巫師”和“鬼魅邪祟”溝通，進行了斷。這類法事巫術成分較多，偏重于心理治療。

經過漫長時間的流傳演變，如今陜南羌族儺文化中的儺除儀式依然保留完整。每年立春立冬前后，住戶都要請端公進門入戶儺除，包括牲畜圈舍。儀式繁簡不一。家中有人身體不適或畜禽瘟死，儀式便繁復一些，除了祈請神靈保佑太平安康之外，還要進行驅瘟逐疫儀式。最常見的驅逐儀式是雷火，端公把秘制清油煎沸，澆火把上點燃，在主人引導下，移步至主人認為不潔凈的地方，端公向火把上噴灑被施過“法術”的冷水或粉末，火把上的火焰就會發出細小的爆炸聲；端公手執火把，沿該戶房舍每個角落走一遍，每走一處就往火把上噴灑水或粉末，并念誦驅邪逐疫的咒語。如此這般，潛藏于這戶人家的邪祟就被祛除于門外了。若是畜禽瘟疫，就圍著畜禽圈外走一圈，最后，舉著火把驅逐邪祟到戶外的荒僻處將其焚燒，儺除儀式結束。

三、民間的巫醫

巫產生于原始社會末期，盛行于殷商時代，當時的巫術內容極為紛雜：巫的通神法術，大可布兵擺陣、統治天下、保人平安，小可賜人富貴、趨吉避兇、驅魔鎮鬼、解除病痛。與醫、藥的聯系，僅是巫術體系的一部分。古代社會，醫與巫是分不開的，“醫源于巫”就是這個道理。巫來自民間，交往廣眾，不乏用藥草療疾治病的人。為了豐富自己的知識，提高自己的聲望，巫廣納博采，掌握醫藥知識，并常采藥煉制方劑，結合自己掌握的巫術為人治病?！秴问洗呵铩ぶ印穼ξ仔嗅t治病有記載：“常之巫審于死生，能去苛病”③呂氏春秋：535．。該記載表明，早在戰國以前，醫療知識及職業就被控于巫覡之手，巫就是醫，醫就是巫，故“醫”字從“巫”而作“鏲”，而以“巫醫”稱之。

“醫”，是現在的簡化字，《現代漢語詞典》里收錄其繁體字有二，一個是“醫”，另一個是“鏲”?！扮c”的偏旁是“巫”，可以發現醫和巫的關系：巫醫是一個具有兩重身份的人，既能交通神靈，又兼及醫藥，是比一般巫師更專于醫藥的人物?！稄V雅疏證·釋詁·卷四》曰：“靈子、醫……覡，巫也?！蓖跄顚O疏證：“巫與醫皆所以除疾，故醫字或從巫作鏲?！雹芡跄顚O．廣雅疏證（影?。跰］．北京：中華書局，1983：126．醫源于巫，例證一，《山海經·大荒西經》曰：“有靈山：巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅，十巫從此升降，百藥爰在”⑤袁珂．山海經校注：543 －544．，“靈山”的十名巫師都與醫藥有關；例證二，《山海經·海內西經》曰：“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾諮窳之尸，皆操不死之藥以距之”⑥袁珂．山海經校注：352．。巫而施醫的現象，在當時是非常普遍的。

古代的巫師，出現在專職的醫生之前，以巫術為主業的同時兼及醫療事務，或者以醫療事務為主兼施巫術，具有一定的辨癥能力，掌握一定的醫療技術，屬于當時的知識階層。在相當一段歷史時期，因巫醫合流，醫療活動自然受到巫術的影響，巫師治病往往都離不開民間習俗，利用巫術造成一種神秘的氛圍，從而對患者起到安慰與精神支持的心理暗示作用，以達到愈病效果。

巫師將掌握的醫藥衛生知識與累積的疾病理療的經驗集中起來，雜糅巫術和醫技，去治療疾病，或施行巫術，或施用醫藥。偏重于醫或擅長于醫的巫師成為了“巫醫”。醫的本質是一項治療疾患的技術，是根據人體病理變化以及一些基本的藥物知識和藥物療效，為病人解除或者緩解痛苦。巫一旦掌握了醫療技術，就由“通神”變成了“通人”。能“通神”“通人”的巫能量就更大，本身也就更具神秘性，地位和聲望當然也就會大大提高。

一名既能代神靈發言、還能醫治疾病的“通人”“通神”的巫醫，兼具巫與醫兩方面的技術?！兑葜軙ご缶劢狻酚涊d：“卿（鄉）立巫醫，具百藥以備疾災，畜五味以備百草”①逸周書匯校集注［M］．李學勤，審定．上海：上海古籍出版社，1995：423．，這反映了巫醫在朝野普遍存在?！熬甙偎幰詡浼矠摹?，說明巫醫作為“醫生”的角色已經凸顯，同時也說明了政府對醫生的重視，但還是沒有脫去“巫”的外衣，依舊是具有巫和醫的雙重身份。中國古代社會，威望極高的神秘巫醫，不僅能代神靈發言、主持祭祀儀式，還能醫治疾病，有的還參與朝政，可見巫醫在那個時代受重視的程度。當然，這與當時醫療知識缺乏、醫療水平低下和與巫、醫相關的文化知識集中在少數人手中有關。

陜南羌族聚居地區有一種巫醫結合理療的法術——下油鍋：往鍋里倒入桐油并燒開，端公施“法術”后，將硬幣或石子放進油鍋，然后徒手將其撈出，并用滾燙的桐油為患者清洗有風濕等疾病的肢體，或用硬幣、石子摩擦。桐油具有護膚拔毒、清熱祛火的作用，能治療中風口噤、痰厥、昏迷不醒、瘡癤、潰瘍。下油鍋看起來驚險刺激，實為巫術掩蓋下的醫術。

四、儺俗

秦嶺以南、大巴山以北的陜南地區，是古氐羌民族的生息地和聚居區。因受古樸、原始的祭祀風俗影響以及本地區的生產、生活環境條件制約，悠久的民間文化，尤其是巫儺習俗沿襲至今，儺除民俗仍留存完整。

雖然儺除民俗始于先秦時期的鄉人儺或更早，關于儺除的方式，也有巫覡祓禳、祓殯活動的記載，但儺的祭祀方式，盛行于漢唐宮廷大儺中，如每年的春祭秋祀，上起皇帝下到百官至天壇、地壇、日壇、月壇、先農壇、社稷壇、文廟武廟等按禮祭祀，以禱風調雨順、國泰民安、人壽年豐，并由此沿為習俗，年年舉行，歲歲朝覲。而存于祭祀禮儀過程的一整套祭祀規則、祭奠規格、程序規矩，對當時社會生活也有很大影響。在儺除過程中，有十二獸食虎，食魅，食不祥，追惡兇，“作方相氏與十二獸舞”，逐疫出宮，棄疫于水，儀式畢，將木面獸、桃梗、郁壘、葦戟等物賜于公卿、將軍、諸侯，以作逐疫的神物。這種以木面獸驅邪、畫門神郁壘、持葦戟為門神、掛桃梗、用葦戟驅趕魍魎的風俗，至今在陜南民間還留存。

儺除民俗總體上可分兩大類：一是延生保命，祈神佑福；二是驅除災殃，祈請安泰。在過去，缺醫少藥的山區，延生保命，祈神佑福，幾乎是端公常做的法事。延生保命是人的本能，人人都想無疾而終，追求長生不死，但疾患、災殃總是不期而至，死神總是如影隨形，因此，憑借“神力”來延生保命、祈神佑福，就成了對抗恐懼的唯一方式。遠古時期，先民們對瘟疫的認知有限，面對疫情橫行，無計可施，遂將其人格化，認為瘟疫是癘鬼在人的身上作祟，是人自身的過失導致，是神明降下的災禍，只要對萬能的神靈檢討自身，許下愿心，祈求保佑，驅逐癘鬼就可以重獲健康；在此過程中，逐步將疾病的控制者神格化，認為有執掌疫癘疾病諸小鬼怪的“瘟神”，每當疾疫流行，必是瘟神使然，所以要驅瘟逐疫，解除病殃帶來的痛苦。

這些溝通人神、完成上傳下達任務的，在陜南羌族中就是從事儺事活動的巫師——端公。端公是巫、醫的結合體。端公在神靈面前傳達心理訴求的同時，對個體施以心靈上的安撫和肉體上的針砭藥劑，多管齊下，取得了一定的效果，贏得了信任。巫儺文化能夠傳承幾千年，蓋源于此。

先民們走過漫長的歲月，將防御疾病的經驗，追求健康平安的心理訴求，病急投醫的無奈，以及失敗的慘痛教訓催生的未雨綢繆，都融入到日常生活中，慢慢成為人們預防疾病、祛除疫癘的常識，也慢慢形成為祈禳、鎮壓、替代等心理訴求性的民俗。尤其在陜南羌族民眾中，這一習俗成了他們生活的重要組成部分。

人類走過漫長的歷史，生命面臨最大的威脅就是疾病。在科學技術還不高，生存與生活完全聽天由命的時代，人們認為，農業生產的豐歉、自然災害的有無、家族人口的興衰，尤其是身體的康恙，完全取決于神靈的意志，所以，需要專門人員通過莊嚴的儀式，祈求神靈賜予力量以祓除邪惡的鬼魅疫癘，以獲得平安如意。因此，在陜南羌族儺事民俗里，驅瘟逐疫保佑平安的儺除民俗事項較多；消災避難、自我防護的儺俗受到認可，受眾較多。

陜南羌族驅瘟逐疫的儺事民俗活動中，“巫”和“醫”是并行的，精神上的撫慰、肉體上的理療，互為補充。針對不同的病患，端公施用不同的醫技。這些醫技依賴于歷代先民積累的民間中草藥和金石針砭治療技術，大多是現在所說的“偏方”“單方”，配伍還不夠完美，但藥石輔以精神療法和精神安慰，還是有一定的治療效果并值得肯定的。生產力落后的年代，生存遇到的挑戰更加凸顯，人們要是遇上狂風暴雨冰雹霜雪，糧食歉收，房屋倒塌，就會被逼上絕境，尤其是災后的瘟疫，更是奪命的幫兇。而這一切災變，都被認為是“鬼魅邪祟”所致，要避免災害，就得在災害發生之前驅除邪魅。

驅瘟逐疫的儺事民俗以外，陜南羌族還流傳其他的風俗。比如，揚灰殺毒的民俗，脫穎于儺除而通行。農歷二月二，民間以簸箕盛草木灰，用桃枝拍打均勻，撒在住宅周圍，是為驅蟲防災，因為春寒消盡，冬眠蟄居的害蟲開始滋生繁殖，揚灑草木灰有消殺作用；端午節節慶民俗，民間在門口懸掛菖蒲、艾葉防癘鬼，喝雄黃酒、戴香包阻癘氣，意在阻防蚊蠅蟲蛇及穢氣進入，防范疾??；豎被賦神力之物以警示或辟邪的民俗，在湍急河灘及山勢險要的地方豎立吞口（石敢當），在屋脊和翹檐處安置瓦貓，提示人們在該處活動時需小心謹慎，以免遭不測。

隨著現代醫療條件的改善和醫療技術的提高，傳承幾千年的巫儺醫技逐漸被邊緣化，正在失去受眾，丟失“市場”。但，驅瘟逐疫的儺事民俗體現了先民們一直以來與瘟疫抗爭的精神力量和無窮智慧，未雨綢繆、積極預防的先行思維，精神慰藉和藥品理療相結合的抗疫理念——這在今天仍有可取之處。

五、結語

陜南寧強縣和略陽縣是國家級羌族文化生態保護區的構成部分，也是中國羌族儺文化之鄉，儺文化存量豐富，儺事活動頻繁。傳統儺事中，關于人身安全、健康長壽的驅瘟逐疫活動較多。這些驅瘟逐癘、防病抗疫的儺事活動，是一種非日常的生活傳統，是提升日常生活境界的文化精華形態，映照出人們同病魔抗爭的歷程、經驗、精神和智慧。

通過鄉村文化振興挖掘儺文化中的健康理療資源，宣傳推介其中的健康理療觀念，使之形成系列文化－理療產品，能賦予鄉村文化振興更深刻的內涵和更厚重的歷史底蘊。守住優秀傳統文化的根脈，留住鄉村文化的特色，是羌族文化生態保護區建設、中國羌族儺文化之鄉建設的重要舉措之一。