從意識形態批判到共產主義重構
--齊澤克左翼激進政治理論及其內在局限

郭 成

(南開大學 馬克思主義學院,天津 300350)

作為拉康的“當代傳人”,齊澤克以十分激進的姿態將拉康精神分析理論應用于社會批判。通過對拉康精神分析理論蘊含的政治哲學資源的深度挖掘和激進應用,齊澤克展開了以意識形態批判為基礎的當代資本主義批判。齊澤克立足于當代資本主義意識形態的新表征,深刻揭示出當代意識形態的全新作用形式,在理論層面展開了對資本主義社會的瓦解。他進而通過揭示現實對抗和規定新的革命主體、新的階級斗爭坐標、新的革命策略,完成了對共產主義的重構。雖然這是對當代資本主義社會的有力批判和未來解放策略的全新謀劃,但齊澤克的這一努力具有內在局限,有必要加以反思和批判。

一、厘清革命空地:穿越意識形態幻象

面對“意識形態終結論”,齊澤克認為意識形態并沒有消亡,反而以一種無意識的狀態更加隱蔽地滲透于人們的生活。資本主義意識形態通過對社會非一致性的隱藏掩蓋了真實的社會對抗,而這種社會對抗具有不可消除性?；诖?齊澤克提出了穿越意識形態幻象的方法:首先,通過闡釋征兆揭示意識形態的內在崩潰點;其次,通過穿越幻象穿透意識形態的建構與操縱;最后,通過質詢真實揭露幻象背后的“實在的荒漠”。實在界的行動就是要直面社會對抗的不可消除性,而在不可能性中尋求可能性。[1]98總之,對資本主義意識形態的批判,為齊澤克打開了共產主義理論空間。

(一)闡釋征兆:揭示意識形態的內在崩潰點

齊澤克指出,馬克思在《資本論》中對傳統的意識形態作了經典表述:“他們沒有意識到這一點,但是他們這樣做了?！盵2]91而在齊澤克看來,隨著時代的變化,當下的意識形態不再只是對現實的虛假認識。隨著現代犬儒主義的盛行,當下的意識形態表現為“他們對自己的所作所為一清二楚,但他們依然坦然為之”[3]28,體現為認知與行動的短路。也就是說,人們在認知層面能夠明確自身應該做什么和不應該做什么,但在行動層面不能遵照認知來行事。所謂“意識形態幻象”,就是指人們在已經知曉事物真實狀況的前提下,依然采取“一無所知”的態度,自欺欺人地墨守成規而行事。例如,在廣闊的資本主義生產關系之中,“在全球資本主義時代的今天,可以把犬儒主義表述為,工人階級知道資本家對自身的剝削,但仍然在為資本家進行工作”[4]12?？傊?當今的意識形態不再以顯性的、簡單的、指令性的方式存在,而是如同幽靈一般對人們的生活實施著隱性操控。

齊澤克強調,意識形態幻象發揮作用的關鍵在于信仰和服從。究其根本,意識形態幻象要實現對當今社會的建構,首當其沖需要解決其合法性問題。意識形態的特殊性就在于能使人們直接從心理層面對其產生信仰和服從,從而接納意識形態幻象。但同時,以信仰和服從為支撐的幻象,其基底也是薄弱的。一旦其合法性受到懷疑,意識形態將難以發揮作用,社會現實也將隨之崩塌。此外,意識形態的縫合功能與主體移情的相互呼應成為意識形態發揮作用的另一個重要因素。為了實現對社會景觀和諧一致的刻畫,意識形態需要用一個“主人能指”來縫合諸多的“漂浮能指”。譬如,通過“共產主義”這一“主人能指”的縫合,“自由”將通過戰勝資本主義而從形式自由轉換為實質自由。只有通過縫合,社會中的差異才能消除,社會才能保持穩定。而齊澤克認為,人們并沒有注意到幻象對真實生活的侵蝕,這就導致人們的生活逐漸被各種各樣的符號所吞噬。

基于對意識形態幻象運作機制的分析,齊澤克進入了精神分析理論之一--“征兆”理論。在拉康那里,征兆是隱藏于普遍之下的特殊,是按普遍邏輯最終導致普遍性崩塌的特殊因素。闡釋征兆即是對這種特殊性的強調。意識形態幻象構建的深層機理就在于用普遍性來隱藏特殊性,揭示出這種隱藏只是在話語等符號秩序上的揭露,而非深層根源上的徹底消除?？傊?意識形態建構出的普遍性不過是一種虛假的普遍性。在齊澤克看來,馬克思的意識形態批判就內涵著對“征兆”的闡釋。例如,馬克思揭示出資本主義表面上的平等只是為了掩蓋資產階級對無產階級進行壓榨的不平等,資本主義表面上的自由掩蓋了無產階級自由地出賣勞動力之后的不自由。正是這些“征兆”打破了資本主義宣揚的“人人自由平等”的意識形態幻象。更進一步說,對資本主義而言,如果諸如自由、平等、博愛等虛假的普遍原則試圖囊括作為其構成性例外的特殊點,那么這些普遍原則將會崩潰?？梢?這種結構上的裂縫和不平衡是不可消除的,無法通過資本主義生產力的進一步發展來抹平,實現對資本主義制度的徹底變革便成為根本追求。

(二)穿越幻象:穿透意識形態幻象的建構和操縱

齊澤克認為,正是“幻象”為我們建構了一個表面一致且充滿意義的世界,構建了具有形式統一性的主體?；孟罂偸菨摬卦诩w無意識之中,通過隱匿的方式滲透到我們的行為中。由此,為了避免我們的批判從一開始就陷入意識形態的話語之中,我們不能采取純粹認識論的批判方式,而必須以“穿越”的獨特形式進行批判。所謂“穿越幻象”就是使主體無限接近于幻象,“注意幻象構成(fantasy-formation)是如何遮蔽、填補大對體中的空隙、匱乏和空洞位置的”[3]99。

首先,我們需要穿越意識形態幻象對現實的建構?！吧鐣?意識形態的幻象的關鍵,是建構一個沒有被對抗性分工(antagonistic division)割裂的社會,在那里,各部分之間的關系是有機、互補的”[3]175。顯然,通過對遭受對抗性斗爭而分裂的社會實際狀況的隱藏和彌補,意識形態幻象建構了一個呈現出一致性的景觀?！按┰交孟蟆本褪菍⒛撤N不可能的要素視作社會制度自身的必然產物。馬克思的偉大之處就在于不把資本主義社會的經濟危機、戰爭等現象看作社會“正?！惫δ艿呐既蛔冃味鲆曋?。他揭示出這些現象的制度根源,認為消除這些現象的唯一辦法是變革社會制度。由此,“穿越幻象”在齊澤克眼中就有了清晰的政治意蘊。因此,擊敗敵人的關鍵在于打破現存秩序強加給我們的幻影框架,它控制著我們的思想和行為。如果不選擇“穿越幻象”,那么這種反對姿態會被現存秩序所容納,從而加強現存秩序的統治。

其次,我們需要穿越意識形態幻象對主體的操縱。意識形態幻象通過使人陷入欲望的深淵而實現對主體的操縱,那么怎樣才能將人從欲望中解救出來呢?齊澤克認為必須揭示出意識形態幻象背后一無所有的事實。欲望背后實質上毫無內容,欲望就是欲望本身,僅此而已。為穿越意識形態幻象,主體要敢于直面這種“空無”,認清意識形態幻象如同“海市蜃樓”般的虛幻性,還要揭示意識形態幻象掩藏手段的隱蔽性,即意識形態幻象通過表面上的隱藏性來隱藏其本質上的真實性。換言之,這是一種“雙重欺騙”,它利用我們習慣的反推思維使我們無意識地上當受騙。正是其提供的充滿快感的幻覺空間吸引人去欲望,對欲望的追逐過程也是想象和享受快感的過程。人們并不在乎事物本身,注重的是事物中符合人的幻象和欲望的因素。

穿越意識形態幻象就是要認識到賦予我們現實一致性的符號秩序是前后矛盾的,其通過操縱主體的欲望和快感操縱了主體。意識形態幻象的運作機制就在于通過假裝隱藏這一行為欺騙我們,讓我們不自覺地去填充和補充它,使它成為有意義的,而實質上在其背后什么也沒有。在齊澤克看來,這即是資本主義社會的現實--幻象背后一無所有。人們實際上生活在自己不自覺地建構起來的意識形態世界中。因此,我們必須直面這種一無所有,需將在真實層面對其進行建構作為我們的理論目標。

(三)質詢真實:“實在的荒漠”與挑戰不可能

正因為意識形態背后一無所有,因而并沒有什么“真實”。作為拉康和齊澤克意義上的“真實”,并沒有任何實質性的內容,是純粹的空無,因而是“實在的荒漠”。但同時,齊澤克指出,這并不意味著無法與實在界碰面,雖然這種遭遇是一件讓主體難以忍受的事情。因為實在界在本質上寓意著一種創傷性存在,任何與實在界的遭遇都會使主體直面現實的割裂與張力。正因如此,意識形態從兩個方面發揮作用:一方面,通過意識形態幻象,其造成主體和實在界相遇的假象,以避免主體和實在界的真正相遇;另一方面,如果期間出現了障礙,意識形態會把這種不可能性轉化為一種外在因素,使主體產生一種可以通過克服外在障礙而獲得實在的幻覺。它甚至直接將某事物提升到不可能的地步,以此作為延遲或避免與實在界遭遇的手段。對真實的質詢就是要對這種不可能性提出挑戰,揭示掩藏在幻象下的實在界的內在對抗。

齊澤克認為,不可能性并非簡單地與可能性相對應。如果意識形態宣稱某物是不可能的,那么任何對它的變革都會遭到批判,可能會帶來更糟糕的后果。在他看來,當今左派正遭受著新自由主義的“敲詐”:任何對資本主義社會進行變革的試圖都被視為一種不可能的夢想,或者被誣陷為向極權主義靠攏。正是這種訛詐,使得當今左派不能采取任何行動。在“后政治”時代,這種不可能性的最大政治表現就是將資本主義看作不可改變的實在,拒絕對它做出任何改變。資本主義便具有了實在界的地位。那么,把資本主義看作實在界是否意味著我們對它束手無策?對此,齊澤克強調我們應該回到馬克思的觀點:資本主義必將從其內部摧毀自身。因此,全球資本主義內部的社會對抗將成為我們突破這一“實在界”的著力點。對于齊澤克所指出的資本主義在全球擴張過程中產生的對抗,我們將在下一節進行詳細闡釋。

綜上所述,對資本主義社會的意識形態批判,從兩個方面為齊澤克的共產主義思想做了理論奠基。其一,齊澤克揭示了資本主義社會對抗的不可消除性,強調資本主義社會并非一個完整的實體,其內部必然存在著矛盾。這為其進一步突破意識形態幻象,分析資本主義社會的現實對抗提供了理論前提。其二,鑒于資本主義意識形態操縱的隱秘性,對這種意識形態和社會對抗的突破不能僅僅停留在話語層面,因為這樣無疑仍在資本主義意識形態的圈套中。這為齊澤克對無意識的行動式革命的推崇奠定了理論出發點。

二、從頭開始:激活共產主義

通過意識形態批判,齊澤克在理論層面展開了對資本主義社會的瓦解。而他并未止步于此,而是沿著馬克思的邏輯進路,從資本主義社會現實中尋找與未來的經驗性連接,以激活共產主義。在齊澤克看來,資本主義作為一種歷史性產物自然有其自身的局限,即資本主義社會內部的對抗。這種對抗由資本主義不可避免地產生并阻礙其無限再生產。關于社會對抗,他給出了具體的形式,并將對抗的最終出路指向了共產主義。

(一)資本主義界限:社會對抗的客觀存在

2007年,齊澤克在南京大學的一次報告中反問道:“今天,唯一真正的問題就是:我們是去認可那支配性的資本主義之自然化,還是今天的全球資本主義包含有諸種對抗,它們已經足夠強大到可以阻止全球資本主義的無限再生產?”[5]90-91對于這一問題,齊澤克早已有了自己的答案,他認為當前的全球資本主義主要存在四種對抗。

第一種對抗是生態危機。齊澤克認為,面對資本主義發展過程必然造成的生態危機,資本主義反而將其視為開拓新市場的契機,這證明了市場在解決生態危機問題上的徹底失靈。資本主義無限適應性的釋放有賴于一個根本的預設前提,即對市場的絕對信賴,資本主義相信市場化競爭能夠產生公共利益。然而,這個根本前提在生態危機面前遭遇了挑戰。齊澤克認為,人類第一次擁有了能夠擾亂歷史運轉的力量,即人類歷史的自然進程第一次面臨被某一主體行為中斷甚至顛覆的威脅。信賴“無論我們做什么,歷史都將繼續下去”[6]421的歷史理性會使我們同歸于盡。因此,在生態危機面前,我們必須放棄市場決定一切的思維方式。

第二種對抗是知識財產的私有化。齊澤克認為,基于互聯網技術的發展,全球資本主義進入了數字化工業時代,但其也孕育著顛覆資本主義的爆炸性能量。在今天,物質財富的重要性越來越低,而知識、專利和版權等的重要性在不斷抬升。從長遠來看,以知識為來源的知識財產不能簡單地劃入私有財產市場,以私有財產為主體的市場并不完全適用于知識產權。例如,比爾·蓋茨成為首富,完全依賴于對無數智力工人參與的“一般智力”的私有化,這是個體基于私有財產制度而發起的對“公共體”的新形式的“圈占”。因而,在“一般智力”的作用越來越重要的數字時代,對“知識產權”私人占有的不正當性昭然若揭,私有財產制度將不再適用。

第三種對抗是新科學技術的發展所帶來的倫理沖擊,其中生物遺傳學的影響最大。齊澤克指出,生物遺傳學的發展使自然有機體變成可操控的物體。例如,原本需要主體通過訓練才能形成的某種品質,現在可直接通過生物技術手段獲得,原本的品格喪失了主體意義。通過基因編輯技術,人類獲得了重新設計、重新定位自身的能力,人類可直接對身體特征進行操縱。進而言之,人作為一種產品而出現,科學技術以某種特定的方式影響著人的存在,原本無限發展的潛能面臨被同質化改造的危險?！斑@就是所謂的‘自然的終結’的意義:人造生命不僅是自然生命的補充,而且將自然生命轉化為人造生命系列中的一個(混亂的、不完美的)物種”[6]440。在新生命形態與舊的自然人類之間存在著資本主義無法克服的第三種“對抗”。

第四種對抗是種族隔離、新的“柏林墻”和貧民窟的新形式。在《活在末世》一書中,齊澤克從隔離的視角對全球的諸多大城市進行了透視。他指出,在諸如科威特、沙特阿拉伯、阿聯酋等國家,生活在富麗堂皇的城市里的人與生活在城市外圍從事骯臟工作的移民工人形成鮮明對比,這就是當下被我們忽視的隔離形式[7]X。除此之外,更加典型的隔離形式體現為不斷擴張的貧民窟。他指出,伴隨著資本主義的全球擴張,第三世界國家被卷入了全球經濟,當地的農業生產體系被摧毀,這迫使農村人口不斷流入城市而成為貧民窟居民。就其人員構成而言,貧民窟居民主要由被邊緣化的勞動者(移民工人)、多余的公務人員(失業者)和農民(離開土地的農民)構成[8]330。他們雖然是資本主義全球擴張的必然產物,但他們與“發展”無關,與“全球市場”無關,與“現代化”無關,他們是資本主義制度下的“活死人”。齊澤克將第四種對抗概括為“被排斥者”與“被納入者”的對立。

在齊澤克看來,最后一種對抗與其他三種對抗有著本質的區別,只有第四種對抗能給共產主義概念正名,因為它意味著最極端的國家共同體的私有化。沒有它,其他的對抗都將失去顛覆力,“生態學變成了一個可持續發展的問題,知識產權變成了一個復雜的法律挑戰,生物遺傳學變成了一個倫理問題”[5]98?！氨慌懦庹摺钡拇嬖谑沟们懊嫒N對抗激進化,才能證明共產主義的緊迫性和必要性。

對這四種對抗的客觀分析在齊澤克的激進政治理論中有以下幾點效應:首先,這四種對抗既顯示出資本主義作為歷史性產物的界限之所在,也為齊澤克的共產主義思想奠定了現實根基。其次,其分析為激活“共產主義假設”提供了現實性和必要性,一定程度上避免了共產主義思想陷入純粹的烏托邦幻想。再次,分析為行動主體的政治介入提供了前提,對矛盾和對抗的深入分析使得主體的介入有了現實的理由和明確的目標。最后,四種對抗是齊澤克共產主義思想諸多核心內容的生長原點,為齊澤克后續的新無產階級概念和革命策略理論奠定了現實的分析基礎,使得齊澤克的共產主義思想有了激進的政治哲學色彩。

(二)新無產階級:“無實體的主體”與“被排斥者”

面對當前資本主義全球化時代革命主體的匱乏,齊澤克并沒有拋棄馬克思的無產階級概念和立場。但是,我們需要明確的是,“無產階級”和“工人階級”這兩個概念在齊澤克這里并不具有意義上的一致性。因此,掌握齊澤克新無產階級概念的前提在于區分齊澤克意義上的“無產階級”與“工人階級”的本質區別。齊澤克認為,“工人階級”屬于社會存在的簡單范疇,它是一個具有實質性內容的中立社會階層;而“無產階級”屬于真理范疇,它是革命斗爭的真實行動者,占據著主體位置。在齊澤克看來,工人階級作為一個革命主體早已失敗,當代西方激進左翼面臨的根本問題在于如何找到真理層面的無產階級。

齊澤克從兩個角度重新識別了新的革命主體。第一個角度源于齊澤克的拉康精神分析學視野。齊澤克認為,“倫理政治的挑戰是在這個形象中認識我們自己--在某種程度上,我們都被排除在自然和我們的象征物之外”[5]92。那么,這便是“無物質的主體性”,即喪失掉實體和內容的主體[9]69。其現實對照主要關乎四種對抗中的前三種,因為這涉及“我們社會存在的共享實體”[5]91。生態危機將主體賴以生存的外部自然破壞掉,私有化的知識產權制度使“一般智力”從主體中剝離,新的科學技術尤其是生物遺傳學使主體成為可操縱的對象。這三種對抗使得主體時刻處于失去一切的危險之中,隨著外部自然、內部自然和“一般智力”與主體脫離,人最終被還原為一個空洞的主體,成為“無實體的主體”。伴隨著這種意義上的無產階級化,一部分人最終將成為“無產階級”,將具身化為普遍性的政治主體。

第二個角度則源于齊澤克對朗西埃的“無分者之分”(the part of no-part)的理解。朗西埃認為,社會中總是存在著無法被納入任何一個部分的部分,正是這一額外的存在打亂了社會的部分算法,從而政治得以存在于其中。齊澤克吸收了此觀點,并進一步認為“無分者之分”對整個政治秩序形成了挑戰,代表了真正的普遍性。齊澤克在《活在末世》中對“階級”作出了如下定義:“‘階級’不是肯定性的社會實在范疇,不是社會機體的一部分,而是政治斗爭的范疇,它切斷整個社會機體,阻撓社會機體‘整體化’?！盵7]198在這里,“無產階級”作為社會存在的空白而出現。由此,齊澤克將新無產階級現實化為第四種對抗中的“被排斥者”,其典型代表即為貧民窟居民。

(三)新的階級斗爭坐標:“被排斥者”與“ 符號階級”

基于對四種對抗的深入分析,齊澤克提出了階級斗爭的新坐標:“被排斥者”與“符號階級”(symbolic class)?！胺栯A級”一詞最早出現于《偶然性、霸權和普遍性:關于左派的當代對話》一書中。在齊澤克看來,資本主義全球化運動中內含著自己的對立面:社會各部分成員之間的分裂加劇,形成了“被排斥者”與“符號階級”之間的對立?！胺栯A級”是對“被納入者”的指代,包括所有工作在虛擬世界中的人,其中主要有經理、銀行家、學者、新聞工作者和律師等[10]344。在2004年的《貧民窟的……自由世界》一文中,齊澤克正式將“被排斥者”與“符號階級”作為“階級斗爭新坐標軸”(the new axis of class struggle)。但他對“符號階級”的內容做了調整,去掉了銀行家和律師,加入了藝術家。他明確指出,“符號階級”與本地的“被排斥者”保持距離,而其內部表現出一種超越地域的階級認同和互動[11],2008年,在《捍衛失敗的事業》中,齊澤克對“符號階級”又有了進一步的討論,新增加了公務人員。他強調,貧民窟居民就是“符號階級”最明顯最典型的對立階級,我們應該密切關注貧民窟群體,他們將是未來社會的種子?！叭绻?9世紀的主要任務是通過將工人階級政治化來打破資產階級自由主義者的壟斷,如果20世紀的任務是在政治上喚醒亞洲和非洲的廣大農村人口,那么21世紀的主要任務是將貧民窟居民的‘無組織的群眾’政治化--組織起來、規范起來”[6]426-427。

(四)行動式革命:構建全球政治新秩序

基于對如何重建革命主體問題的思考,齊澤克對現有的斗爭形式進行了批判性分析,主要討論了女權運動、環保運動、人權運動等新社會運動。上述新社會運動作為重建主體和反抗運動的努力,是值得肯定的。但同時,齊澤克又從兩個方面對它們進行了批判:一方面,這些運動將斗爭的矛頭指向某一具體領域,以解決部分社會問題為目的,但沒有觸及到最根本的關乎資本主義制度的政治問題。另一方面,這些運動只是“被納入者”的同情式吶喊,對于那些被邊緣化的群體而言,這些運動與他們并無太多關聯。在齊澤克看來,這些新社會運動將政治革命降低為具體社會斗爭,反而恰恰成為了資本主義的幫兇。

齊澤克認為,在19世紀和20世紀,無產階級面對社會壓迫和剝削的不斷加劇,爆發了革命。而在當代,一方面,“自由-民主霸權”和現代犬儒主義等資本主義意識形態對個人進行著隱性操縱;另一方面,革命的主體也早已脫離了經典馬克思主義意義上的無產階級,呈現出模糊不清、七零八落的狀態。因此,傳統的無產階級在當今時代喪失了革命動力。當代無產階級重建自身的唯一出路在于訴諸行動,而且是列寧意義上的行動式革命。只有這種徹底的無意識的否定性行動,才能在思想上擺脫資本主義意識形態幻象的控制,進而掌握歷史主動權。

齊澤克指出,我們不應懼怕行動。首先,行動源于無產階級階級意識的覺醒,其現實根源就在于資本主義社會對抗所造成的災難性后果,無產階級在對自身處境的覺醒中采取一種“無意識”的行動來實現自我的重建。其次,無產階級采取行動的時機和突破口在于資本主義所導致的人類災難,這是采取行動式革命的基本條件。最后,行動的斗爭矛頭必須由具體的社會問題上升到針對資本主義制度的政治斗爭,只有如此才能賦予行動以革命性,革命主體才能打破資本主義秩序,從而構建全球政治新秩序。

三、齊澤克左翼激進政治理論的內在局限

顯然,作為一種新的理論架構,齊澤克的解放策略具有獨特的理論價值與現實意義。然而,要想對齊澤克的左翼激進政治理論有更加全面的考察,我們必須分析其局限性。這既是其理論的內在特性使然,也是理論考察的必然環節。

(一)馬克思主義哲學方法論的缺失

縱觀齊澤克的左翼激進政治理論,其在方法論上呈現出馬克思主義辯證法和歷史唯物主義的缺失。正由于這種方法論缺陷,齊澤克共產主義思想的理論徹底性和理論說服力將大打折扣。在齊澤克共產主義思想的場域中,由于資本主義社會的對抗災難性爆發,共產主義作為對資本主義末世的拯救而出現。由此,共產主義與資本主義是一種純粹的否定關系,正是這種對資本主義災難的拯救賦予了共產主義以正當性地位。

然而,齊澤克這種闡釋路徑所存在的理論缺陷將使共產主義至少陷入兩方面的困境。一方面,馬克思主義辯證法的缺失導致了其對共產主義物質基礎的忽視。對資本主義所創造的巨大生產力,馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中給予了肯定,資本主義創造的巨大物質財富為共產主義的到來提供了堅實的物質基礎。在馬克思這里,共產主義既是對資本主義生產關系的否定,但同時也是對資本主義巨大生產力的肯定,因此是對資本主義的辯證否定。而在齊澤克的闡釋中,他忽視了對資本主義生產力的分析,將論證的視角轉向了資本主義社會的內在對抗,這無疑使革命的現實物質基礎成為空白。究其原因,這源于齊澤克只看到了資本主義否定性的一面,而忽視了其肯定性的一面,放棄了馬克思主義辯證法的視角。

另一方面,唯物史觀的缺失導致齊澤克沒有在生產關系內部尋找革命力量。在馬克思的共產主義理論體系中,他將推動社會變革的革命力量訴諸于處在資本主義生產關系中,且在人數上占絕大多數的無產階級。齊澤克認為,當今左翼面臨的最主要問題就是革命主體的缺乏。而問題在于,齊澤克卻將革命的希望放在了處于社會生產體系之外的人身上。如果說資產階級依靠意識形態正在對無產階級不斷地進行分化,而齊澤克作為資本主義意識形態的批判者,在這一方面也未做出努力,最終放棄了無產階級。

(二)革命主體革命性的弱化

在齊澤克那里,新無產階級包括“無實體的主體”和“被排斥者”。換言之,“誰只要被剝奪了公共體、實體或內容,誰就屬于無產階級”[12]21。而在馬克思恩格斯看來,“無產階級是指沒有自己的生產資料,因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現代雇傭工人階級”[13]31。很顯然,成為無產階級的前置條件在于不占有任何生產資料。而進一步可以發現,生產資料只是齊澤克意義上的公共體之一,喪失了生產資料的工人階級只能是齊澤克眼中無產階級的一部分?？梢?齊澤克對無產階級做了一種超出馬克思范圍的解釋,納入了傳統無產階級概念未曾包含的社會群體,這就使無產階級更加普遍化了。同時,經典無產階級好歹有“鎖鏈”可供失去,而“被排斥者”則是絕對自由,一無所失。然而,這種表面上看似激進化的無產階級定位,反而嚴重弱化了無產階級的革命性。

一方面,“被排斥者”處于資本主義體系之外。雖然“被排斥者”的的確確是資本主義全球擴張的必然結果,但同時又被排除在整個資本主義生產鏈條之外。更為致命的是,“被排斥者”身處資本主義生產秩序之外,而非“公共體”的實際創造者和運用主體,其社會位置實際上并不明確。他們只能從外部刺入這一秩序,而使其組織起來的難度也是極大的?？梢?其與經典的無產階級具有本質不同,若要作為顛覆整個資本主義生產體系的革命力量,其革命性顯然嚴重不足。另一方面,“被排斥者”的革命目的是融入資本主義體系之中。馬克思之所以寄希望于無產階級,還有一個重要原因在于無產階級的革命目的是推翻資本主義體系,實現每個人的自由而全面發展。但作為社會邊緣人群的“被排斥者”,其革命目的恰恰相反,是想融入資本主義體系之中,成為資本主義社會承認的那一部分。因此,從這一角度講,其革命性也必然大打折扣。

(三)共產主義實現路徑的雙重局限

共產主義的實踐路徑是每一位思考共產主義何以可能的思想家都必須討論的內容,齊澤克也不例外。然而,礙于其哲學上的缺陷和獨特的革命主體理論,其共產主義的實踐路徑至少存在兩個方面的局限。

首先,實現共產主義的革命策略具有局限性。20世紀初,列寧面對俄國革命的具體環境,基于人類歷史發展的必然性和馬克思主義唯物史觀,提出了社會主義革命理論和帝國主義理論,最終領導俄國革命取得了成功。對列寧通過行動式革命所展現出的革命姿態及其所開啟的新的未來可能性,齊澤克極為贊賞,并提出了“重述列寧”的革命策略。但齊澤克沒有看到俄國革命的特殊性與客觀歷史趨勢的統一,他不自覺地將列寧的行動上升為一般的革命原則。殊不知,這實際上與列寧所堅持的革命原則大相徑庭,所以,齊澤克的共產主義不可避免地陷入主觀主義的旋渦之中。

其次,實現共產主義的真正行動者具有局限性?；趯π袆邮礁锩耐瞥?齊澤克迫切需要樹立現實中的真正行動者。齊澤克在《第一次作為悲劇,第二次作為喜劇》中為我們提供了一個榜樣。1944年,蘇聯外交官克拉夫欽柯(Kravchenko)申請美國政治庇護,叛逃到紐約。1947年,他出版了著名的暢銷回憶錄:《我選擇自由》。這本書成了關于斯大林主義的一份第一人稱報告,引起了西方社會的巨大轟動。但他也認識到所謂自由民主國家的不公正,為《我選擇自由》寫了一部續集,名為《我選擇正義》。他力圖尋找一種新的、不那么剝削的社會生產模式。最終他到了玻利維亞,在那里他將貧窮的農民組成新的集體,探索合理社會的形式。然而這些努力最終都失敗了,他陷入孤獨,最終在紐約的家中自殺。在齊澤克看來,克拉夫欽柯就是真正的政治行動者。他始終保持對自我信念的堅守,無視大他者的存在,敢于超越符號界,并勇于承擔一切后果。與克拉夫欽柯類似,齊澤克在其它作品中還提到了許多例子,如早在《意識形態的崇高客體》中齊澤克就表達過對安提戈涅的贊賞。齊澤克認為,具有此種特質的人才是真正的政治行動者,共產主義需要依靠他們。然而,齊澤克對真正行動者的定位就將解放政治的實現轉化成了單個人的信念和動機問題,忽視了廣大的“被排斥者”對革命的作用,共產主義革命在一定意義上淪為英雄式的倫理行動。

結語

概而言之,作為當代西方左翼激進政治的旗幟性人物之一,齊澤克建立了別具創造力和吸引力的左翼激進政治理論。在齊澤克看來,資本主義并非永恒之物,有其形成歷史和界限。當代資本主義的發展必然造成社會的對抗性結構,通過對這一對抗結構的深入挖掘,齊澤克對馬克思的共產主義進行了理論重構。但在深入探究齊澤克的左翼激進政治理論之后,我們發現,對新革命主體的有效把捉仍然是一個艱巨的理論難題,馬克思主義哲學方法論的缺失導致其解放策略的徹底性和現實性都大打折扣。當然,值得一提的是,作為當前炙手可熱的國際學術明星,齊澤克仍然高產量地發表著自己的學術成果。其左翼激進政治理論是否會發生進一步的修正乃至于轉向,其所引起的思想效應又將如何發展,都值得我們持續關注。